Научная статья на тему 'Историко-философский аспект изучения проблемы ментальности современного дагестанского общества'

Историко-философский аспект изучения проблемы ментальности современного дагестанского общества Текст научной статьи по специальности «Политологические науки»

CC BY
5
0
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
менталитет / культурный диалог / самоидентификация / этническое самосознание / социокультурные коммуникации / mentality / cultural dialog / self-identification / ethnic self-consciousness / socio-cultural communications

Аннотация научной статьи по политологическим наукам, автор научной работы — Баглиева А.З.

В данной статье автор рассматривает две проблемы проблему коммуникативной модели социокультурной коммуникации и проблему ее энергетической основы. Коммуникация между традиционными локальными культурами осуществляется в результате диалога между ними. У народов Дагестана гуманизм, справедливость, коллективизм, ответственность перед будущими поколениями являются высшими формами регуляции поведения. Все это стало основными характеристиками менталитета дагестанского народа и ее неразрывными составляющими.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Historical and philosophical aspect of studying the problem of mentality of modern Dagestani society

In this article, the author considers two problems the problem of the communicative model of sociocultural communication and the problem of its energy basis. Communication between traditional local cultures is carried out as a result of dialog between them. In the peoples of Dagestan humanism, justice, collectivism, responsibility to future generations are the highest forms of behavior regulation. All these have become the main characteristics of the mentality of the Dagestani people and its inseparable components.

Текст научной работы на тему «Историко-философский аспект изучения проблемы ментальности современного дагестанского общества»

Баглиева А.З.

Доктор философских наук. Зав.кафедрой социогуманитарных дисциплин ФГБОУ ВО «Дагестанский государственный педагогический университет имени Р. Гамзатова».

Историко-философский аспект изучения проблемы ментальности современного дагестанского общества

На современном этапе изучения проблем функционирующей культуры обозначаются две основные: лежащая в основе социокультурной коммуникации проблема коммуникативной модели и проблема энергетической основы коммуникативной модели, а также коммуникативные процессы и его движущие силы. По сути, происходит процесс изучения движения и трансформации культурной информации, а также источников и движущих сил ее развития. Осуществляется определение и классификация основных типов участников культурной коммуникации.

Взаимодействие между традиционными локальными культурами происходит в результате коммуникации между ними посредством образования определенного коммуникационного поля смыслового пересечения. Так, например, эволюция культур различных народностей, входящих в состав населения Дагестана, происходило в результате их тесного общения и многовекового взаимодействия, а также миграционных процессов. Эти народности подверглись одинаковому влиянию извне и прошли идентичные этапы своего исторического развития. В результате становится очевидным тот факт, что в национальной культуре каждого народа наряду со своеобразием и специфическим колоритом существует и много общего и объединяющего.

Трансформация и динамика в коммуникационной области препятствуют процессам синхронизации культуры, а это закономерно приводит к тому, что происходит стремительное формирование в ней новообразований, которые не успевают приспособиться к традиционной системе [5]. Современный научно-технический прогресс и информационная революция способствовали резкому ускорению динамической трансформации традиционных ценностей, сокращению времени этого процесса, что в свою очередь препятствует адаптации новых культурных

символов и знаков к сложившейся традиционной системе ценностей.

На культурное сближение народов России оказывали влияние ряд факторов - от их естественного бытового общения соседского проживания до общности исторических судеб.

Занимаясь исследованием проблемы сплочения российских этносов крайне, необходимо не впадать в такие крайности, как нивелировка, обезличение и растворение культур отдельных народов. Наряду с этим, необходимо особенно выделить тот факт, что в процессе взаимной плодотворной коммуникации происходил процесс взаимообогащения, а также процесс наиболее полного раскрытия лучших черт каждой этнической культуры, которая органично влилась в единый этнический фонд духовного наследия.

Духовно-нравственная сфера жизни народов Дагестана отличалась тем, что обычаи и традиции здесь формировались на основе передачи обычаев, нравов, нравственных установок и других ценностей, входящих в состав опыта предшествующих поколений. Понятие «нравственная культура» предполагает совокупность следующих компонентов: преемственность в области нравственного развития; отношение социума к требованиям морали и нравственности; единство норм поведения человека; глубокое осознание и обязательности нравственного самосовершенствования людей; самоконтроль последовательность в поведении и др.

На протяжении веков народам Дагестана были характерны такие формы регуляции поведения и универсальные принципы нравственности, как коллективизм, взаимопомощь, гуманизм, справедливость, чувство ответственности перед будущими поколениями. Перечисленные нравственные «неписанные» правила поведения существуют в обыденно-практической жизни спонтанно. Приоритет нравственных норм поведения состоит в том, что они распространяются на все человеческие взаимоотношения.

Обычаи и традиции передаются из поколения в поколение. Люди ими дорожат, хранят, а пренебрежение, искажение и несоблюдение обычаев подвергается осуждению общественным мнением, которое оказывает на человека сильное воздействие.

Согласно обычаям и традициям людям старших поколений оказывается повышенное уважение и почет в силу того, что именно они и являются объективными носителями большого нравственного и социального опыта, создателями и хранителями духовных ценностей и нравственных установок. Именно представители старшего поколения способствуют ут-

верждению прогресса нравственности, они имеют большой опыт и авторитет во всех областях общественной и семейной жизни.

Другой отличительной традицией нравственной культуры дагестанских народов является гостеприимство, выражающее универсальные человеческие интересы, такие как коммуникация людей и продолжает оставаться одним из главных элементов образа жизни дагестанских этносов. В данной традиции находят свое воплощение такие нормы и принципы общечеловеческого общежития, как гуманизм и доброжелательность. Именно по этой причине гостеприимство будет существовать и в будущей нравственной человеческой культуре.

Нравственная этническая культура и ее традиции реализуются посредством тех функций, которые они выполняют в обществе. Все эти функции традиций и обычаев вытекают из потребностей развития общества. Социально-нравственная жизнь людей реализуется посредством регулирования взаимоотношений между людьми, а также посредством передачи нравственного опыта, воплощенного в обычаях и традициях. Именно потребностями порождаются Причиной возникновения традиций являются потребности развития социума и людей.

Традиции нравственной культуры обладают духовно- нравственной силой и передаются из поколения в поколение. Это так называемая «потенциальная традиция», включающая следующие элементы:

1) моральный авторитет предыдущих поколений, нацеленный на стабилизацию морального единства социума, в фундаменте которого лежит на традиционная нравственная культура;

2) потенциальные традиции нравственной культуры, охраняемые общественным мнением;

3) мимесис - или социально-нравственное подражание;

4) самосознание общественной памяти, нацеленной в будущее [3].

Обычаи и традиции народов динамичны и жизнеспособны - некоторые из них получают новый импульс для своего развития, другие уходят в прошлое и изживают себя, как не отвечающие жизненным потребностям и вкусам людей. Одним словом, происходит динамичное органичное развитие традиций и обычаев нравственной культуры на основе прерывности и непрерывности в их развитии.

На современном этапе развития общества у народов Дагестана возникают новые тенденции возрождения традиционной национальной культуры:

1) активизация процесса исламизации;

2) освоение, сохранение и развитие лучших традиций в нравственных отношениях, то есть тенденции возрождения и роста национального самосознания.

В основе отношений между людьми, основанных на принципах гуманности, лежат такие нравственные принципы, как уважение к жизни, чувство ответственности перед будущими поколениями, защита окружающей среды обитания, признание достоинства человека.

Характерной чертой нравственности дагестанских народов является уважительное и заботливое отношение к ближним. «На пороге XXI века существуют такие этнокультуры, жизнь которых подчинена не закону права, а обычаям и традиционному типу культуры. Критерием духовности здесь является духовный опыт, который зачастую тормозит собственные поиски личности» [1].

Вследствие этого можно заключить, что формирование и утверждение гуманистических норм и принципов во взаимоотношениях между этносами должно опираться на обычаи и традиции этнических национальных культур по причине того, что они впитали в себя многовековую мудрость.

Таким образом, динамика развития традиций и обычаев представляет собой результат процесса самоструктурирования этносов в ответ на изменение внешних культурных и политических условий бытия народов. Следовательно, те изменения, которые возникают в результате влияния информационной революции, неизменно приводят не к нивелированию этнической составляющей культуры, а, напротив, к ее обновлению и совершенствованию в соответствии с изменившимися условиями, одним словом, к модернизации культуры, что проявляется в процессе этнического возрождения. В ходе исторического развития, приблизительно с середины 1990-х гг. поэтапно осуществляется процесс упорядочивания и приспособления этнических составляющих по отношению к новым коммуникативным условиям. Этот процесс осуществляется через призму наиболее четко оформленного процесса реализации своей этнической принадлежности к тому или иному народу (этническая идентификация), которое выражается в массовой культуре.

По мнению автора, уход от замкнутых локальных культур не подразумевает неприятие ценностей какого-то отдельно взятого народа, или, какого-то данного общества, совсем наоборот, это означает переход к общечеловеческим универсальным ценностям с учетом собственной индивидуальности. Вследствие вышеупомянутых процессов в социуме

постепенно формируются четкие механизмы защиты от нивелирования систем традиционных ценностей и их одновременного приспособления к вновь возникшим коммуникационным механизмам, с другой стороны, происходит процесс оценивания новых образований в качестве культурных.

Преобразование коммуникационного поля между традиционными отдельными (локальными) культурами и развитие граней между ними явилось причиной возникновения системы культурообразующих составных элементов нового образца, которые объединяли локальные культуры в одно единое целое. Отношения между отдельными локальными культурами реализуется при помощи так называемого «диалога культур».

Таким образом, в результате выше приведенных факторов основной акцент делается на этноконфессиональное направление, которое становится основой социально-экономического возрождения и складывания политически стабильной обстановки в Республике Дагестан, наряду с этим возникает необходимость формирования системы эффективных международных и правовых инструментов, пресекающих наемничество и рассмотрение этого явления в качестве вмешательства во внутренние дела независимых государств, которые защищают и отстаивают свои народы и религии. В республике Дагестан необходимо эффективно развивать межконфессиональный диалог в качестве основного фактора обеспечения общественно-политической стабильности в обществе, который будет способствовать консолидации дагестанского общества и утверждения в нем мировоззренческой толерантности.

На сегодняшний день в республике на уровне государственных структур, а также на уровне общественно-политических организаций и институтов реализуется активная деятельность по обеспечению культуры мира по следующим направлениям:

- обеспечение согласия и общественного спокойствия внутри республики;

- развитие культурных связей между народами;

- решительные меры по отношению к религиозному экстремизму;

- формирование культуры межнационального общения;

- профилактика преступности;

- формирование установок толерантного общения и поведения между народами;

- реализация диалога культур между народами региона.

Этнокультурный диалог, то есть исследование культуры другого на-

рода с помощью своей, одновременно, изучение своей культуры посредством другой с помощью культурной интерпретации и адаптации этих культур друг к другу, реализуется при помощи информационного поля. Это есть механизм процесса взаимообогащения культур.

Трансформация ценностей постиндустриального социума неизбежно приводит к появлению заинтересованности к обычаям малых народов, локальной специфике образа жизни, мировоззрения разных этносов и социальных групп. Универсализация заменяется «красотой малого», признаются ценностное равноправие и достижения незападных культур [6].

Современная информационная революция представляет собой основополагающий фактор воздействия на менталитет людей, народов. этносов, цивилизаций, а также на формирование и трансформацию мотивации их поступков и поведения. Таким образом, современные информационные технологии должны стать мощным инструментом на пути эволюции интегрального многофункционального информационного общества, эффективным средством формирования гуманистического менталитета в процессе воспитания поколений XXI века в духе ненасилия и культуры мира, а это будет способствовать созданию дополнительных факторов для профилактики столкновений стран и цивилизаций, стабилизируя их партнерство и сотрудничество.

Таким образом, анализируя процессы этнического возрождения, можно заключить, что все причины условно делятся на две группы:

а) внутренние или личностно-коммуникативные - они формируют духовную жизнь людей, а также их поведение и взаимоотношения в этой этнической группе, способствуют самоидентификации личности;

б) внешние - или социальные - направляют и определяют поведение сообщества людей, взятого вкупе с присущими ему исторически сложившимися, традиционными формами внутренней самоорганизации и коллективной социальной памяти.

Из анализа личностно-коммуникативных составляющих следует, что повышенное внимание к этничности находит свое воплощение в определении фундаментальных ориентиров стабильности в современном нестабильном мире. К динамичной трансформации и эволюции межэтнических взаимоотношений приводит прогрессивное развитие информационной революции и телекоммуникационных средств, начиная от спутникового телевидения и до сети «Интернет». Все это способствует формированию этнической идентичности.

Таким образом, парадоксальность этнического возрождения заклю-

чается в синхронном протекании двух современных и взаимосвязанных процессов, имеющих разно направленный характер: глобализация и индивидуализация. С одной стороны, происходит утверждение глобального менталитета за счет повсеместного, универсального распространения сходных черт, стандартов и норм образа жизни, приобщения к общечеловеческим стандартам мышления и поведения. С другой стороны, набирает обороты тенденция, в ходе которой народы реализуют свое стремление к утверждению своей идентичности за счет сохранения и культивирования своей самобытности, что порой приводит к обособлению или даже изоляции.

Процесс изменения элементов и устоев традиционной культуры под воздействием глобальных ценностных ориентации приводит к возникновению противоположной тенденции - к этнической мобилизации как средству расширения политических и экономических возможностей для укрепления идеологии, логики и психологии этнокультурной солидарности. Из этого следует, что глобализация порождает обратную тенденцию - к индивидуализации, которая, в свою очередь, направляет народы на путь глобализации.

Резюмируя выше сказанное можно заключить, что в силу того, что исключительно в процессе диалога вырабатываются специфические приемы и методы общения этносов, отражающие индивидуальные черты этнической картины мира и мировоззрения взаимодействующих народов и их культур, основной формой функционирования культуры любого народа является именно взаимовлияние и взаимодействие. Подчеркивая национальные образы мира посредством национальной художественной логики, Г. Гачев отмечал, что « каждый народ, культурная целостность имеет особый образ мышления, предопределяющий картину мира» [2].

Современный этап развития человечества характеризуется интенсификацией интеграционных процессов, которые неминуемо приводят к процессам глобализации в духовной культуре. Глобализация духовной культуры представляет собой доминирующую характерную черту культурно-исторического процесса, следствием которого являются сдвиги в мировоззрении, происходит смещение акцентов из области национальных отношений в интернациональные.

Интеграции культур больше всего воплотилась в «вестернизации», унифицирующее влияние которой понимается как угроза существующему образу жизни. Таким образом, эти явления выдвигают на первый план противоположную тенденцию к сохранению религиозной, культурной и

этнической идентичности. Возникновение национальных и религиозных движений чаще всего является ответной реакцией на культурную унификацию, которая рассматривает общечеловеческую культуру как результат идентичности наиболее высокого уровня. Об этом утверждает С. Хантингтон в своей теории столкновения цивилизаций.

Таким образом, фундаментом сохранения, развития и возрождения национальной культуры служат, как, единство традиций, обычаев и инноваций, так и процесс взаимодействия, взаимопроникновения и постижения ценностей и традиций культур других народов.

Список литературы:

1. Абакарова Р.М. Роль нравственных традиций в этнокультуре // Этическое и эстетическое: 40 лет спустя. Материалы научной конференции. 26-27 сентября 2000 г. Тезисы докладов и выступлений. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С. 8-9.

2. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Космо-психо-логос. М.: Прогресс - «Культура», 1995. 62 с.

3. Баглиева А.З. Влияние религиозных факторов на формирование менталитета у народов Дагестана // Философия и общество. М.: 2009. № 4 (56). С. 189-197.

4. Баглиева А.З. Менталитет как объект системного исследования. // Человек и труд. - М.: 2009. № 3. С. 58-60.

5. Давлетшин К.Д. Проблемы взаимосвязи национальных и религиозных компонентов культуры и быта. М.: 2004. - 2-е изд., испр. и доп. 49 с.

6. Кошева С.В. Ислам в поликультурном Северо-Кавказском регионе: социологический аспект. Автореф. дисс. ...канд. соци-ол. наук. 22.00.06. Майкоп, 2005. 14 с.

7. Магомедова Э.А., Юсупов Ю.Г. Проблемы ментальности в гуманитарном знании: основные подходы. Юг России: экология, развитие. 2011. № 6 (1). С. 25-30.

8. Социальные и ментальные тенденции современного российского общества / С.-Петерб. гос. ун-т. НИИ комплекс. социал. исслед.; Под ред. Семенова В.Е. СПб.: 2005. 26 с.

9. Чумаков А.Н. Метафизика глобализации: Культурно-цивилизационный контекст // Вестник Российского философского общества. М.: 2006. № 2. С. 210-211.

Bibliography

1. Abakarova R.M. The role of moral traditions in ethnoculture // Ethical and aesthetic: 40 years later. Materials of the scientific conference. September 26-27, 2000 Abstracts of reports and speeches. St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society, 2000. P. 8-9.

2. Gachev G.D. National images of the world. Cosmo-psycho-logos. M.: Progress - "Culture", 1995. 62 p.

3. Baglieva A.Z. The influence of religious factors on the formation of mentality among the peoples of Dagestan // Philosophy and Society. M.: 2009. № 4 (56). P. 189-197.

4. Baglieva A.Z. Mentality as an object of systemic research. // Man and labor. - M.: 2009. № 3. P. 58-60.

5. Davletshin K.D. Problems of the relationship between national and religious components of culture and life. M.: 2004. - 2nd ed., revised. and additional 49 p.

6. Kosheva S.V. Islam in the multicultural North Caucasus region: a sociological aspect. Author's abstract. diss. ...cand. sociol. Sci. 22.00.06. Maykop, 2005. 14 p.

7. Magomedova E.A., Yusupov Yu.G. Problems of mentality in the humanities: basic approaches. South of Russia: ecology, development. 2011. № 6 (1). P. 25-30.

8. Social and mental trends of modern Russian society / St. Petersburg. state univ. Research Institute complex. social research; Ed. Semenova V.E. St. Petersburg: 2005. 26 p.

9. Chumakov A.N. Metaphysics of globalization: Cultural and civilizational context // Bulletin of the Russian Philosophical Society. M.: 2006. № 2. P. 210-211.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.