CC BY
5The study showed that imported perfumery and cosmetic materials of a new type could not displace traditional goods. Although new products for this purpose, including factory-made ones, came into use. Cosmetics and incense of a traditional nature were widely used in the subsequent period, over several post-revolutionary decades, which is documented in written sources, primarily ethnographic works. What has been said fully reflects the decisive importance of the continuity of traditions in this area of the material culture of the Tajik people.
Key words: Central Asia, pre-revolutionary period, Tajiks, costume, cosmetics, whitewash, powder, antimony.
Сведения об авторе: Хакимова Замира Гайратовна - кандидат исторических наук, старший преподаватель кафедры технологии текстильных изделий Технологического университета Таджикистана. E-mail: [email protected].
Маълумот дар бораи муаллиф: Хакимова Замира Гайратовна - номзади илм^ои таърих, муаллими калони кафедраи технологияи маснуоти нассочии Донишго^и технологии Точикистон. E-mail: [email protected].
Information about the author: Khakimova Zamira Gayratovna - Candidate of Historical Sciences, Senior Lecturer, Department of Technology of Textile Products, Technological University of Tajikistan. E-mail: [email protected]. ♦-♦
УДК 398. 22 (575.3)
ИСТОКИ ЭПИЧЕСКИХ ТРАДИЦИЙ ХАМОСАСАРОИ В ИСКУССТВЕ ТАДЖИКСКОГО НАРОДА
РАХИМЗОДА К. С., Государственное учебное учреждение «Таджикский государственный институт культуры и искусств имени Мирзо Турсунзаде»
Хамоса1 - один из древнейших видов повествовательной эпической традиции -персидско - таджикского народов. Гуломали Атои, повествователь из Ирана сообщает следующее: «Мы видим эпос в образе Рустама Тахамтана. Рустам - и национальный герой, и создатель эпоса. Героизм и отвага Рустама (отвага, бесстрашие, мужество, храбрость в боях и т. д.) - все это часть этой истории»2. Иными словами, известно, что содержание древних эпосов связано, прежде всего, с восхвалением подвигов народа.
Можно предположить, что жанр «хдмоса» (или хдмосасарои) в его современном виде сформировался в IX-X вв. [6]. Однако, учитывая, что Абулкасим Фирдоуси (X в.), несомненно, использовал популярные устные материалы своего времени при создании эпоса «Шахнаме», можно сказать, что корни традиции повествования и развитие профессионального типа повествования в сочетании с музыкой датируется V веком до нашей эры и даже еще позднее.
Доктор Забехулло Сафо, иранский ученый, в своей книге «Хамосасарои в Иране» (с самого раннего исторического периода и до четырнадцатого века хиджры) предоставляет информацию о роли поэзии и в то же время классифицирует ее на
'Х,амоса - достон, эпос (героический эпос).
2 Интервью со сказителем Гуломали Атои (Провинция Хорасан, Иран, 2011 г.)//Из личного архива Рахимзода К.
такие виды, как: аллегорическую, лирическую и эпическую поэзию. В этом аспекте если поэт изобразит различные стороны жизни в аллегорической форме, то в лирической форме он уделяет больше внимания миру смыслов. Что касается интерпретации эпической поэмы, З. Сафо отмечает, что этот стиль поэзии является своего рода «поэзией восхваления», которая учитывает поступки, храбрости, отваги, гордости этнического или индивидуального величия [7].
При этом автор делит эпические поэмы на два типа: «искусственные» и «сказочные». Опираясь на доисламские источники, автор приводит некоторые образцы древней литературы арийского народа, в том числе: священные книги «Авеста», «Бундахишн», «Худоинома», «Динкард», «Ёдгори Зарирон», «Пандномаи Анушер-вон», «Драхти Асурик» и другие. Он объясняет, что некоторые из них относятся к периоду Сасанидов, отмечая, что большинство из них были разрушены во время арабского завоевания [7].
Представленные сведения свидетельствуют о древних истоках музыкально-поэтических и эпических традиций таджиков. Эти традиции сохранялись и развивались в той или иной форме вплоть до наших дней. Вне этой преемственной связи нет возможности объяснить, почему именно таджикский эпос «Гургули», в отличие от других версий, представлен полностью в певческой форме с инструментальным сопровождением.
Основным признаком, обуславливающим существо национальной специ-фики таджикского эпоса «Гургули» и его принципиального отличия от других версий, является музыкально-поэтическая форма. В развитии данного положения представляется важным обратить внимание, что такой вид эпического сказания восходит к многовековой художественной традиции таджиков; к эпохе иранской культурной общности. Исследователь этого исторического периода, известный таджикский ученый Н. Хакимов на основе анализа многочисленных источников пришел к выводу, что в древнейшие периоды истории, предки таджикского народа, пользуясь богатой мифологией, создали не только разнообразные песни и танцы, но и многочисленные эпические циклы, которые нашли отражение в письменном памятнике древних иранцев - Авесте (II-I тысячелетие до нашей эры). Сохранившийся цикл сказаний, связанный с династиями Каянидов - разнообразные песни, объединенные под общим названием «сыновья великанов» - отражают реальные исторические события, происходившие в Бактрии в IX-VII веках до н.э. Бактрия, как известно, это историческая область на сопредельных территориях современного Узбекистана, Таджикистана и Афганистана, между горной цепью Гиндукуш на юге и Ферганской долиной на севере [9, 328-331].
Процесс перехода от описания культурного героя к этническому герою наблюдается во многих традициях - греческих, скандинавских, среднеазиатских и др., например, в стихах шумерского периода этот процесс можно найти в контексте легенд о Гильгамеше. Также об этом эпическом герое на картинах III тысячелетие до нашей эры есть информация, что Гильгамеш считался настоящим историческим героем и что его имя было внесено в список древних шумерских царей. Имя Гильга-меша примерно означает быть «героем» [12; 13].
Поскольку эпос - один из самых древних и устойчивых исторических видов, можно предположить, что произведения очень древних легенд, в том числе и тот же
Гильгамеш, были включены в эпос Средней Азии в процессе формирования эпоса других народов Востока. Известно, что Фирдоуси большую часть сюже-тов Шах-наме заимствовал из содержания древних эпосов. Например, сюжеты рассказа Ру-стама, гибели Сиявуша, Кини Эраджа и других, изображены на фресках древнего Пенджикента. Другими словами, получается, что за 300 - 400 лет до времени Фирдоуси эти былины были популярны у народов Средней Азии.
Востоковед М. Бойс по этому поводу считает, что серия рассказов Рустама по-прежнему пользовалась популярностью у согдийцев и саков [1, 108]. Также известный востоковед А. Хромов в ходе многолетних исследований идентифи-цировал две части согдийской рустамномы, обнаруженные в древнем Пенджикенте [10, 46].
Как уже отмечалось, особое место занимает роль сказителей, в том числе героических рассказов Рустама в неповторимом произведении Фирдавси «Шахнаме» - великом щедевре персидско-таджикского классика- поэта. Наряду с мифами и баснями, это произведение является для нас историческим памятником арийского народа и является прекрасным источником информации об истории, культуре и жизни народа. Фирдоуси в книжном стиле включил многие из более ранних устных рассказов в «Шахнаме», т.е. (в том числе включая историю смерти Сиявуша, известную в Бухаре как «Суги Мугон», которому поклонялись согдийцы Самарканда и других частей Центральной Азии) [8, 375].
Те же сюжеты, то есть восхваление героизма борцов, таких как Рустам, Фаридун и другие также встречается в древней устной литературе. В содержание эпоса Гур-гули, мы сталкиваемся с похожими изображениями, но с разными названиями. Здесь тоже прослеживается нерушимость границ, единство, ненависть к чужеземцам, защита Родины, терпение, толерантность. Исходя из этого, следует отметить, что начало всех формирований осуществлялись в устном виде, а не письменном. То есть, устная литература (фольклор) является основным источником письменной литературы. Сознательные люди выражали свои идеи о различных природных явлениях, образе жизни, певческих традициях, различных календарно-обрядовых церемониях и других впечатлениях через устное творчество (повествование, рассказывание легенд, мифов, историй и т. д.). Примеры этих обрядовых и календарных песен, легенд и историй сначала упоминаются в книге «Авеста», а затем в «Шахнаме» Фирдоуси.
На сегодняшний день исследователями изучаются различные аспекты уникальной работы Шахнаме, и по ней опубликовано множество книг, статей и руководств. В то же время было проведено множество престижных международных научных симпозиумов и конференций, на которых рассмотрены и проанализированы различные аспекты этого щедевра, таких как: описание исторических, культурных, филологических и других аспектов. К сожалению, на сегодняшний день различные аспекты музыкальной культуры, в том числе трактовка музыкальных терминов и жанров (таких как чома, чомагуи, пойкуби, карнайнавози), названия музыкальных инструментов (барбат, руд, сандж, карнай, чанг, рубоб, най, кус, шайпур, танбур, занг), имена хунёгаров (Борбад, Озода, Дилороми Чанги, Орзу, Мохофарид, Фаронак, Шанбадид и другие), которые очень часто упоминаются в этом памятнике, недостаточно изучены специалистами в этой области.
Хотя следует признать, что этому вопросу посвящена работа таджикского музыковеда Н. Хакимова под названием «Фарх,анги истилох,оти муси^й дар Шох,нома»
(«Словарь музыкальных терминов в Шахнаме»), где термины приведены через список имен. Наряду с описанием музыкальных терминов, книга также содержит много информации об именах музыкантов, местах проведения базмов (праздников), собраниях, которые сопровождались музыкой, и так далее [9].
А. Низоми в книге «Таърихи мусиции точик» («История таджикской музы-ки») предоставил полезную информацию об уникальном творчестве Фирдоуси, в частности, об аспектах музыки и описании музыкальных инструментов, исполнителей. Сочетание Бахрома и Дилором в картинах — это воплощение «образа красоты, богини искусства» и «величия царства Сасанидов» [4, 54].
То есть Фирдоуси описал образ хунёгаров-сказителей. Это еще раз доказы-вает, что традиция рассказывания историй все еще была популярна в доислам-ские времена.
Борбади Марвази - великий музыкант и меценат (хунёгар, хдмомасаро) (г.р. 58589, Ниса, Марв, ум. 628-38 Тайсафун, Марв1) в истории арийских народов был великим певцом, музыкантом, композитором и поэтом, а также известным теоретиком.
В исторических и литературных источниках приводятся разные сведения о месте и времени рождения и смерти Борбада.
Его цикл «Хусравони» свидетельствует о славе профессиональной музыки того времени, и эта его классификация заложила основу большой творческой и исполнительской эволюции. Самое главное, что имена и описания многих его классификаций записаны в научных, литературных, исторических и музыкаль-ных произведениях, и считается, что традиции «хусраваният» продолжились в музыке иранских и даже неиранских народов.
Например, музыкальная система, изобретенная Борбадом, называлась «Хусра-вониёт» (произведения в честь королей), а позже стала известна в традиционной арабской музыке как «тариц-уль-мулукия» (т.е. «царский стиль»).
Создание серии песен на основе текстов прозы Борбада (насри муссаццаъ) — это начало процесса создания сочетания поэзии и музыки в цивилизации арийского народа. Борбада иногда считают основателем персидской и таджикской классической музыкальной системы. Вклад Борбада в таджикскую музыку, прежде всего, в составлении первой системы хдфтпарда (7 парда, 30 ладов, 365 песен), создании в одном из жанров профессиональной музыки - «Хус-равониёт», внедрении профессионального стиля Хусравони, внедрении барбата как основного системного инструмента огромен.
Происхождение музыкального инструмента барбат хорошо за документи-ро-вано археологами, которые впервые упомянули о нем в городе Афросиаб, в первой половине I века нашей эры [2]. Поэт Низами высоко оценил искусство игры Борбада на музыкальном инструменте барбат, рассказывая о «тридцати ладах Борбада» в повести «Хусрав и Ширин»:
Даромад Борбад чун булбули маст,
1 Иранские писатели называют его «Борбад великий» («бор» означает разрешение, позволение, «бад» означает председатель, т. е. Борбад - глава суда, хаджиб), а арабские авторы называют его Бахлабад, Фахлабад или Пахла-бад. См. статью Б. Д. Нажода. Борбад и мелодии, иранские музыкальные инструменты сасанидской эпохи. // Ахбороти АИ ЧТ. - Душанбе, 1989. С. 3.
Гирифта барбате чун об дар даст. Зи сад дастон, ки уро буд дар соз, Гузида кард си лауни хушовоз.
Как опьянённый соловей вошел Борбад,
Как воду в ладонях взял барбат.
Из сотни песен прозвучавших в нем,
Тридцать приятных тонов играл Борбад. (Перевод К.Р.)
Продолжая вышеизложенную мысль о музыкальных инструментах, следует отметить, что в доисламский период Центральной Азии, если рассматривать различные регионы, в том числе древний Согд (Самарканд, Афросиаб, Пенд-жикент, Иста-равшан и др.), где музыкальное искусство достигло определенного уровня, при археологических раскопках в этих провинциях были обнаружены изображения редких музыкальных инструментов, таких как барбат1, женщина играющая на чанге - богиня музыки, которые считаются в истории арийской культуры индикатором истории и наследия этих народов [2, 15].
Вот еще один пример из рассказа Низами Гянджеви «Хусрав и Ширин», который описывает высокое исполнительское мастерство Борбада на музыкальном инструменте чанг:
Суруди пщлавй дар нолаи чанг, Фиканда сузи оташ дар дили санг. Талаб фармуда карданд Борбадро В-аз у дармон талаб карданд %адро.
Песня Пехлеви в струнах чанга,
Как огонь, вонзившийся в каменное сердце.
Просив пожелали от Борбада,
Требуя душевного покоя и отрады. (Перевод К. Р.)
Итак, образ, личность и музыкальное наследие Борбада в письменных произведениях персидских и арабских поэтов (рассказы Абулкасима Фирдавси, Низами Гян-джеви, Амира Хусрави Дехлави, Насриддина Туси, Кайси Рози) сыграли важную роль в закладке основ классической музыки народов Востока.
Согласно письменным источникам, Борбад был одним из основоположник-ников сасанидской музыки и Востока в целом. Также, Борбад был одним из первых музыкантов, который привнес традиции исполнения, изучение музыки с научной точки зрения и мастерскую систему и доказал это на примере своей классификации.
В то же время, Борбад, также является одним из создателей серии весенних песен и мелодий, таких как: Наврузи, богатырские, исторические и обрядовые. Его героические, исторические и символические мелодии и песни называются «Афрангних,о», «Додофарид», «Мозандаронй», «Пайкари гурд» и др. цитируются в
1 В I веке н. э. в Восточном Туркестане появились колонии согдийцев, и, вероятно, именно они принесли музыкальный инструмент барбат. (Вызго, стр. 19.) Изображение барбатов-музыкантов: пакистанские и индийские женщины (Гвандхара), но эти барбаты немного отличаются от самаркандских барбатов (Афросиаб) по внешнему виду. В Китае этот инструмент известен как пипа, у арабов - как уд.
литературных источниках. Предположительно, именно во времена Борбада сформировались традиции повествования (прославление королей, природных явлений и т. д.).
Вдохновленный нововведениями того времени, Хаким Абулкасим Фирдавси начал изучать истории и легенды древних героев, а затем описал их в рассказах Шах-наме.
В то же время известный историк Абубакр Наршахи создал свое знаменитое произведение - «История Бухары», в котором также много внимания уделяется рассказам и сказкам доисламского периода, включая легенды об Эрадже, Сиявуше, Ру-стаме и других мифологических борцах [3].
Традиция рассказывания историй и популярность этого вида устной литературы возрождаются в «Шахнаме» Фирдавси. Он изображал мифологические и реальные аспекты древних историй, описывая чувство любви к родине, героизм, борьбу с врагами, а также используя элементы музыки (описание композиций, названия мелодий, зороастрийские певческие ритуалы, замзамахони и др.).
Так, исследователь древней литературы С. Саид, опираясь на исторические источники (Ктесий, Геродот, Диодор, Хорес Митилинский и китайских путешественников) и доисламские рассказы (в том числе рассказ о «Зариадре и Одатиде», рассказ о «Заррине и Стриангее» и др.), отмечает, что в прародине арийцев «Aryanam vaejah» («Фарохнои Ориёно») - мидян, бактрийцев, хорезмийцев, согдийцев и саков - вначале мифы, легенды и сказания имели божественное содержание. Ввиду «неполноты текста этих мифологических, героических и романтических рассказов, а также песен и текстов античного мира невозможно составить полное представление о содержании, сюжете, эстетических идеях и художественных формах этих рассказов». Но потом, в средние века, эти мифологические сюжеты, героические и любовные истории широко использовались в «Шахнаме» Фирдоуси, и в устной литературе, в частност, в дастанах «Гургули» [4].
Одно из самых последних щедевров в эпической традиции таджиков связано с эпическим циклом дастанов Гургули.
Эпическое сказание «Гургули» - уникальное явление в музыкальном наследии таджиков. В нем нашли своё художественное отображение легендарные исторические события народов Центральной Азии и Кавказа. Гургули в таджикском произношении звучит как Гургули. В переводе с таджикского языка означает богатырь или «великан, родившийся в могиле».
Эпос представляет собой цикл из 30 связанных дастанов, отличающихся вариантами исполнения, представителями разных школ гургулихони (в основном на юге Таджикистана). Насчитывают около 150 вариантов. Гургулихон - это исполнитель эпоса, гургулихони, гургулисарои - исполнение эпоса. Значительный объем дастанов, по мнению некоторых исследователей, превышает поэму Фирдавси «Шахнаме», которая представляет письменную эпическую традицию.
Помимо ираноязычных таджиков, эпос «Гургули» в несколько иных формах, вариантах и названиях распространен среди тюркоязычных народов: Кёроглы (Куро-глу) - у азербайджанцев, Гороглы (Гёроглы) - у туркмен, Гороглы (Гуруглы) - у узбеков, казахов и других народов. В этих версиях эпос исполняется в прозаической форме, с отдельными музыкальными и стихотворными вставками, попеременным
чередованием прозаического и музыкально-поэтического текстов. Главным героем в азербайджанской традиции является сын слепого Куроглу, а в Средней Азии - у тюркских народов (казахов, узбеков, туркмен) герой именуется Гуругли, имя которого дословно переводится как гур (тадж.) - могила, угли (тюрк.) - сын. т.е. «рожденный в могиле», «чадо могилы».
В отличие от тюркоязычных вариантов таджикская версия дастанов изложена в поэтической форме и полностью поется в сопровождении музыкального инструмента думбрак (малый дутар) в особой горловой манере, с использованием распева на слог «хи».
Думбрак - вид дутара, распространенный на юге Таджикистана. Его называют еще «дутори майда» (малый дутар), имеет небольшие размеры, без ладков, используется преимущественно в жанрах фалак, рубоихони, эпической традиции гургули-сарои и других.
Центральным персонажем эпоса является легендарный герой Аваз-богатырь, чьи подвиги легли в основу рассматриваемой традиции. Каждый образ в эпосе имеет свою мелодию, которая как лейттема неизменно используется во всех дастанах. Эти напевы (свыше тридцати) выражают конкретную тематику (войну, вражду, любовь, печаль, радость, горе и так далее), а также являются характеристикой конкретного персонажа эпоса. Например, мелодию мукоми «Джанг» («Война») исполняют во время описания боевых действий, а муком «Дар асорат» («В плену») - во время попадания главного героя в плен.
Особое значение в осмыслении истоков формирования эпоса Гургули имеет культурное взаимодействие ираноязычных и тюркоязычных народов. Именно в этом этнокультурном соотношении определились разные национальные формы эпоса, где в каждой, в том или ином виде, присутствуют элементы другой традиции.
Эпос представляет самобытный феномен национальной музыкально-поэтической культуры таджиков, истоки которого восходят к древним общеиранским культурным традициям. Сам эпос сложился как отдельный и самостоятельный феномен во взаимодействии с региональными эпическими жанрами. Он отразил в художественной форме, с одной стороны, общие социальные явления и духовные чаяния народов Центральной Азии, а с другой - древние иранские эпические традиции, запечатленные в фундаментальных литературных памятниках, таких, как «Авеста», «Шахнаме» и других.
ЛИТЕРАТУРА
1. Бойс М. Зороастрийцы. - М. 1987. - 303 с.
2. Вызго Т. С. Музыкальные инструменты Средней Азии: ист. очерки под научной редак-циии Ф. М. Кароматова, Г. А. Пугаченковой. - М. Музыка, 1980. -190 с.
3. М. Наршахй. Таърихи Бухоро. - Душанбе, Пайванд, 2012. -736 с.
4. А. Низомй. Таърихи мусикии точик. - Душанбе, 2014. - 382 с.
5. С. Саид. Адабиёти кадим. - Душанбе, 2005. - 228 с.
6. Г. Саъдиева. Х,амоса/Энсиклопедияи адабиёт ва санъати точик. - Душанбе, 2004. -Ч..3. - С. 453-454.
7. З. Сафо. Х,амосасарой дар Эрон аз кадимтарин ахди таърихй то карни чахордахуми хичрй. - Техрон, 1946. - 680 с.
8. Б. Fафуров. Точикон. - Душанбе. 1-2. - Душанбе, 1998. - 416 с.
9. Н. Дакимов. Фарханги истилохоти «Шохнома»/Н. Дакимов. -Хучанд, 2002. -190 с.
10. Н. Хакимов. Музыкальная культура таджиков: древнейшая, древняя, раннесредневековая история. Книга 1. Социофункциональные аспекты эволюции музыкальной культуры таджиков. -Худжанд, 2001. - 458 с.
11. А. Хромов. Аз Рустам то Деваштич. - Душанбе, 1987. - С.46 (ба забони форсй).
12. htpp://www.litmir.me/br/?ь=31056=1.13.05.2019.
13. htpp://dnevnik-legend.ru/mif -o-gilgameshe. 13.05.2019.
ПАЙДОИШИ АНЪАНАХОИ ЭПИКИИ ДАМОСАСАРОЙ ДАР САНЪАТИ ХАЩИ ТО^ИК
Дар мацола муаллиф оид ба давраи нахустини ташаккули мафхуми мусиции шифохй, аз чумла, навъи хамосасарой - яке аз намунахои цадимаи анъанаи эчодиёти достонсарой - эпикии мардумони форсу точик маълумоти муфассал овардааст. Яъне маълум аст, ки маз-муну мунда-ричаи хамосахои цадимй цабл аз хама ба васфи корнамоихои пахлавонони мардумй иртибот до-рад. Кайд карда мешавад, ки бо дарназардошти он, ки Абулцосим Фирдавсй (асри X) бидуни шубха аснои эчоди достонхои эпикии «Шохнома» аз маводи шифохии маъмули замонаш исти-фода намудааст, метавон гуфт, ки решахои суннатхои достонсарой ва рушди навъи хирфаии тавъам бо мусицй ичро намудани циссахои бузургхачм то ба асрхои V пеш аз мелод ва хатто цадимтар аз он рафта мерасад.
Доир ба ин масъалахо адабиёти зарурй, аз цабили китоби «Точикон» - и Б. Fафуров, За-бехулло Сафо «Дамосасарой дар Эрон» (аз цадимтарин ахди таърихй то царни чахордахуми хичрй)», маводи бостоншиноси Ховар М. Бойс, сугдшиноси маъруф А. Хромов, намунахои суру-дхонихои маросимй ва хамосй аз китоби муцаддаси «Авесто» ва «Шохнома» - и Абулцосими Фирдавсй, достони «Хусрав ва Ширин» - и Низомии Ганчавй ва гайрахо тахлил карда шудаанд.
Калидвожахо: хамосасарой, китоби «Авесто», «Шохнома» - и Фирдавсй, Борбади Марвазй, барбат, хамосаи «Гургулй».
ИСТОКИ ЭПИЧЕСКИХ ТРАДИЦИЙ ХАМОСАСАРОИ В ИСКУССТВЕ ТАДЖИКСКОГО НАРОДА
В статье автор приводит подробную информацию об истоках формирования понятия устной музыки, в том числе о типе хамосасарой - одном из древнейших образцов традиции эпического повествования персидско - таджикского народа. То есть известно, что содержание древних хамо-сов (былин) связано, прежде всего, с прославлением подвигов народных борцов. Отмечается, что, принимая во внимание тот факт, что Абулкасим Фирдоуси (Х в.) несомненно использовал популярный устный материал своего времени для создания эпических рассказов «Шахнама», можно сказать, что корни традиций повествования и история развития профессионального музыкального исполнения больших масштабов восходит к V веку до нашей эры и даже раньше.
Также автором были проанализирована соответствующая литература по этим вопросам, например книга «Таджики» Б. Гафурова, Забехулло Сафо «Хамосасараи в Иране» (от древнейшего исторического периода до четырнадцатого века хиджры)», материалы археолога М. Бойса, известного исследователя Согда А. Хромова, примеры обрядового и эпического пения из священной книги «Авеста» и «Шахнаме» Фирдавси, повести «Хусрав и Ширин» Н. Гянджеви и другие.
THE ORIGINS OF EPIC TRADITIONS OF KHAMOSASAROI IN THE ART OF THE TAJIK PEOPLE
In the article, the author provides detailed information on the first period of the formation of the concept of oral music, including the hemostasia type - one of the oldest examples of the tradition of the epic story-telling of the Persian-Tajik people. That is, it is known that the content of the content of the ancient epics is primarily related to the glorification of the feats of folk wrestlers. It is noted that considering the fact that Abul Qasim Firdawsi (a. X) undoubtedly used the popular oral materials of his time to create the epic story «Shahnama», it can be said that the roots of the traditions of storytelling and the
development of the professional type of music performance stories of great size reach up to the 5th century BC and even older than that.
Regarding these issues, the analysis of necessary literature, such as the book «Tajikon» by B. Gha-furov, Zabehullo Safa «Hamosasarai in Iran» (from the oldest historical period to the fourteenth century of the Hijra) », materials of the archeologist M. Boyce, famous sogologist A. Khromov, examples of ritual and epic singing from the holy book «Avesta» and «Shahnoma» by Firdavsi, the story «Khusrav and Shirin» by N. Ganjavi and others. have been performed.
Key words: epic, the book «Avesta», «Shahnoma» by Firdavsi, Borbad Marvazi, barbat, «Gor-ghuli» epic.
Маълумот дар бораи муаллиф: Рахимзода Кароматулло Самандар - дотсенти кафедраи санъатшиносй ва назарияи мусщии Муассисаи таълимии давлатии «Донишкадаи давлатии фар^анг ва санъати Точикистон ба номи Мирзо Турсунзода», номзади илм^ои санъатшиносй. Телефон: (+ 992) 985 - 75 - 25 - 94. E-mail: karomat_ [email protected]
Information about the author: Rahimzoda Karomatullo Samandar - associate professor of the department of art studies and music theory of DDFST named after M. Tursunzoda, Candidate of Art
Sciences. Phone: (+ 992) 985-75-25- 94. E - mail: karomat _ [email protected] ♦-♦
УДК 378.4 (575.3)
ПОДГОТОВКА НАУЧНЫХ КАДРОВ В ТАДЖИКИСТАНЕ В ПОСЛЕВОЕННЫЙ ПЕРИОД (1946 - 1960)1
АКРАМОВ М. И., Институт истории, археологии и этнографии им. А. Дониша НАНТ
На современном этапе истории человечества высокий уровень подготовки научных кадров свидетельствует о степени зрелости общества и государства, повышает статус страны на международной арене. А научная мысль служит для решения задач социально-экономического развития общества, активизации человеческого фактора, его интеллектуального потенциала, умения творчески отнестись к применению достижения науки для народного хозяйства. Исторический опыт подготовки научных кадров в период послевоенного восстановления народного хозяйства актуален тем, что в 1940-1950-е годы приоритетной задачей научных учреждений, в том числе академических, считалось формирование научных кадров, способных обеспечить связь теоретической науки с производственной практикой.
Для Таджикистана 40-50-е годы прошлого столетия характеризуются периодом становления академической науки, создания отраслевых научных учреждений и конечно подготовкой отечественных ученых на базе формированных ВУЗов республики. Для развития академической науки в республике в достаточном количестве нужны были высококвалифицированные местные молодые кадры. Поэтому именно в эти годы в республике было уделено особое внимание ускоренному развитию системы подготовки научных кадров не только в научных учреждениях, но в основном в высших учебных заведениях. Примечательно, что в течение короткого времени в
1 Статья написана в рамках проекта «История таджикского народа» (Таджикистан в период Советского Союза). Государственный регистрационный номер 0121 1200.
