ИСПОЛЬЗОВАНИЕ И ТОЛКОВАНИЕ КНИГИ ПРОРОКА АВВАКУМА В СОВРЕМЕННОМ КОРПУСЕ ГИМНОГРАФИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

ХРИСТИАНСКОЕ ЧТЕНИЕ

Научный журнал Санкт-Петербургской Духовной Академии Русской Православной Церкви

№ 1 2023

Диакон Николаи Серебряков, диакон Николай Ильяшенко

Использование и толкование книги пророка Аввакума в современном корпусе гимнографических текстов Русской Православной Церкви

УДК 27-244-277:271.2-5 DOI 10.47132/1814-5574_2023_1_88 EDN YFGKJB

Аннотация: В статье впервые рассматривается использование и толкование всей книги прор. Аввакума в православном богослужении на примере современного корпуса гимнографических книг Русской Церкви. Показано, что данная пророческая книга широко применяется в современной богослужебной практике (выделено 247 гимнографических текстов с аллюзиями на книгу), и определено, в каких частях богослужения и в каких видах песнопений чаще всего встречаются аллюзии на книгу пророка. Установлено, к каким конкретно словам пророка наиболее часто обращались песнописцы и как их толковали. Выяснено, что гимнографы заимствовали понимание пророческих слов из предшествующей экзегетической традиции преимущественно 1-й пол. I тыс. по Р.Х. Лишь гимнографическое толкование наиболее часто используемых в песнопениях слов Авв 3:3 о «горе, приосененной чащей» (как образа Богородицы) появилось позже, в УП-УШ вв. (впервые, предположительно, в Словах прп. Андрея Критского на богородичные праздники). Представленный материал также показывает, что в гимнографии (по крайней мере, в современном корпусе гимнографических книг) фиксируется хоть и важная, но лишь часть имеющихся церковных толкований на книгу прор. Аввакума.

Ключевые слова: пророк Аввакум, Ветхий Завет, Священное Писание, гимнографическая экзегеза, гимнография Русской Православной Церкви.

Об авторах: Диакон Николаи Станиславович Серебряков

Кандидат геолого-минералогических наук, доцент кафедры библеистики Богословского факультета и кафедры теологии Факультета дополнительного образования Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного университета.

E-mail: nikserebr@yandex.ru ORCID: https://orcid.org/0000-0002-7392-623X

Диакон Николаи Александрович Ильяшенко

Преподаватель кафедры теологии Факультета дополнительного образования Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного университета.

E-mail: iliashenkon@yandex.ru ORCID: https://orcid.org/0000-0002-9182-2434

Для цитирования: Серебряков Н, диак., Ильяшенко Н., диак. Использование и толкование книги пророка Аввакума в современном корпусе гимнографических текстов Русской Православной Церкви // Христианское чтение. 2023. № 1. С. 88-112.

Статья поступила в редакцию 29.04.2022; одобрена после рецензирования 29.05.2022; принята к публикации 13.06.2022.

KHRISTIANSKOYE CHTENIYE [Christian Reading]

Scientific Journal Saint Petersburg Theological Academy Russian Orthodox Church

No. 1 2023

Deacon Nikolay Serebryakov, Deacon Nikolay Ilyashenko

The Use and Interpretation of the Book of Habakkuk in the Contemporary Corpus of Hymnographic Texts of the Russian Orthodox Church

UDK 27-244-277:271.2-5 DOI 10.47132/1814-5574_2023_1_88 EDN YFGKJB

Abstract: The article for the first time considers the use and interpretation of the entire book of Prophet Habbakuk in the Orthodox Liturgy on the example of the modern corpus of hymnographic books of the Russian Church. It is shown that this prophetic book is widely used in modern liturgical practice (247 hymnographic texts with allusions to the book are identified), and it is determined in which parts of the service and in what types of chants allusions to the book of the prophet are most often found. It has been established which particular words of the prophet were most often addressed by the hymn-writers and how they were interpreted. It is further established that the hymnographers borrowed the understanding of the prophetic words from the previous exegetical tradition, mainly the 1st half of the 1st millennium. Only a hymnographic interpretation of the most frequently used words in hymns, Hab 3:3, about the "mountain covered with thickets" (as an image of the Mother of God) appeared later, in the 7th-8th centuries (for the first time, presumably, in the Discourses of St. Andrew of Crete on the feasts of the Mother of God). The presented material also shows that in hymnography (at least in the modern corpus of hymnographic books), only a part of the available church interpretations of the book of the prophet Habakkuk is used.

Keywords: prophet Habakkuk, Old Testament, Holy Scripture, liturgical exegesis, hymnography of the Russian Orthodox Church.

About the authors: Deacon Nikolay Stanislavovich Serebryakov

Ph. D. in Geological and Mineralogical Sciences, Associate Professor of the Department of Bible Studies at the Faculty of Theology and Department of Theology of the Faculty of Further Education at St. Tikhon's Orthodox University for the Humanities.

E-mail: nikserebr@yandex.ru ORCID: https://orcid.org/0000-0002-7392-623X

Deacon Nikolay Alexandrovich Ilyashenko

Lecturer of the Department of Theology of Faculty of Further Education at St. Tikhon's Orthodox University for the Humanities.

E-mail: iliashenkon@yandex.ru ORCID: https://orcid.org/0000-0002-9182-2434

For citation: Serebryakov N., deacon, Ilyashenko I., deacon. The Use and Interpretation of the Book of Habakkuk in the Contemporary Corpus of Hymnographic Texts of the Russian Orthodox Church. Khristianskoye Chteniye, 2023, no. 1, pp. 88-112.

The article was submitted 29.04.2022; approved after reviewing 29.05.2022; accepted for publication 13.06.2022.

Введение

Как известно, в церковной гимнографии Библия не только цитируется или пересказывается, но и часто в той или иной степени поясняется1. И несмотря на то, что в песнопениях нет подробного и построчного истолкования библейских текстов (как это есть в известных комментариях свв. отцов), те примеры экзегезы Писания, которые можно здесь найти, являются весьма многочисленными и разнообразными, а главное, отражающими церковную традицию толкования Библии.

В данной статье рассматривается то, как в гимнографии используется и истолковывается в мессианском плане книга одного из малых пророков — пророка Аввакума2.

Подход, здесь применяемый, отличается от того, как в современной литературе исследуются библейские аллюзии в гимнографических текстах. Обычно либо подробно объясняется конкретный библейский образ, используемый (толкуемый) в конкретном песнопении, либо разбирается целиком служба конкретного праздника с пояснением всех встречаемых там библейских мотивов, либо, наконец, рассматривают ряд служб, посвященных одной богослужебной теме (например, Кресту Господню), где, в том числе, объясняют различные примеры связи с библейским текстом. В данной же работе в качестве объекта изучения взят не отдельный библейский образ (образы) или конкретная служба (тематический ряд служб), а целая библейская книга и исследуется ее использование (прямое цитирование или аллюзия) и толкование во всем комплексе гимнографических книг (Октоих, Триоди, Минеи).

Нужно подчеркнуть, что здесь рассматриваются только те гимнографические книги, которые сейчас употребляются в Русской Православной Церкви, и, таким образом, в работе не берется в расчет длительная история формирования и редакции этих книг. Такое, казалось бы, ограниченное рассмотрение тем не менее имеет важный (в первую очередь практический) смысл, т. к. в результате такого исследования может быть понято: 1) как часто в современной церковной практике используется на богослужении (и в каких его частях) та или иная библейская книга; 2) о каких образах и сюжетах из данной книги чаще всего сейчас сообщается в песнопениях молящимся в храме; 3) какие в настоящее время указываются толкования этих образов и сюжетов (здесь особенно важны толкования мессианских пророчеств); 4) каково разнообразие этих толкований; 5) в какой степени набор имеющихся в гимнографии толкований отражает общую церковную экзегетическую традицию; и 6) каковы святоотеческие источники этих толкований (если их возможно выявить). Именно все эти вопросы в той или иной мере рассматриваются в данной статье.

Выбор книги пророка Аввакума в качестве объекта подобного исследования был сделан в связи с тем, что, во-первых, можно было ожидать, что данная книга будет многократно использована в церковных песнопениях, т.к. гимн (песнь) из этой книги (Авв, гл. 3) входит (наряду с гимнами из книг прор. Исаии, Ионы и Даниила) в состав библейских песней, издревле исполняемых на богослужении3. Особый интерес

Авторы выражают благодарность А. Ю. Никифоровой (ИМЛИ РАН, ПСТГУ) и Е. Н. Никулиной (ПСТГУ) за помощь в работе над статьей.

1 Особенности толкования гимнографами Св. Писания излагаются, напр., в [Никифорова, 2008]. См. также: [Hannick, 1999; Pentiuc, 2014, 2021].

2 В современной отечественной литературе гимнографическое употребление образов из книги прор. Аввакума рассматривается нечасто. Так, в рамках комментария на всю пророческую книгу гимнографические тексты использовались в [Фаст, 2014]. Краткая справка дается в [Василик, Никифорова, 2000, 82]. Использование образа «коней» из Авв 3:8,15 в песнопениях подробно разбирается в [Афанасьева, 2011]. Из дореволюционных же работ стоит упомянуть лишь [Варфоломей Ремов, 1913], где хоть в каком-то заметном количестве приводятся примеры использования книги прор. Аввакума в гимнографических текстах (33 песнопения).

3 На частое использование гимнографами книги Аввакума указывает уже простой подсчет упоминаний в песнопениях указанных гимнографических книг (здесь для подсчета бралась Минея в церковнославянской графике) имени пророка (425 раз), что близко количеству упоминаний даже имени прор. Исаии (436 раз).

представляет 4-я песнь канонов, соответствующая песни Аввакума (четвертой библейской песни), и в первую очередь ее ирмосы, т.к. именно они связывают библейскую песнь с каноном. Во-вторых, существует достаточно большое количество древних (до VI в.) святоотеческих толкований на данную книгу (блж. Иероним Стридонский, свт. Кирилл Александрийский, блж. Феодорит Кирский и др., поясняющие книгу, в том числе, в мессианском плане), которые могли быть отражены в песнопениях. В-третьих, объем книги является небольшим (три главы), что делает книгу удобной для отработки методики работы с гимнографическими текстами в указанном смысле.

Методика работы с гимнографическими текстами

Работа проводилась в несколько этапов:

1. Поиск цитат и аллюзий на книгу прор. Аввакума в имеющихся гимнографиче-ских книгах.

Нами были изучены Постная и Цветная Триоди, Октоих, месячные Минеи, а также Ирмологий4. В связи с большим объемом гимнографического материала, в котором необходимо выявить отсылки на книгу пророка, был использован оцифрованный вариант этих текстов5, поиск в которых проводился с помощью компьютерных средств6.

4 Ирмологий (в качестве отдельного дополнительного источника) взят нами потому, что часть ирмосов (34 шт.) с аллюзиями на книгу прор. Аввакума приведена только там и не используется в других гимнографических книгах Русской Церкви. Такая ситуация с неиспользованными ирмосами возникла из-за того, что Ирмологий в XVII в. был дополнен русскими справщиками из греческих книг, но в дальнейшем эти ирмосы так и не нашли применения (см.: [Андреев, 2019, 11]). В рамках данного исследования такой дополнительный материал позволяет понять, что многие греческие песнопения (в том числе с интересными толкованиями на прор. Аввакума) не вошли в русскую богослужебную традицию. При цитировании таких невостребованных ирмосов будет даваться ссылка только на Ирмологий.

5 См., например: https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/. Нами исследовались оцифрованные издания (Триодь Постная, 1992; Триодь Цветная, 1992; Октоих, 1981; Ирмологий, 2014). Что касается Миней, то в современной богослужебной практике используются два разных текстовых варианта Минеи и несколько отличающихся друг от друга изданий этих вариантов (благодарим А. А. Лукашевича за то, что обратил внимание авторов статьи на это). Сейчас в интернете имеются такие оцифрованные тексты: а) изданный в 1996-97 гг. репринт (с дополнениями) так называемых «Кабинетных Миней», изданных в Киеве в 1893 г. и отпечатанных церковнославянским шрифтом (Миния, 1996-1997) и б) расширенное и исправленное издание 2002-2003 гг. так называемых «Зеленых Миней» («Новые Зеленые Минеи»), отпечатанных гражданским шрифтом (Минея, 2002-2003), к которым позже был добавлен еще один дополнительный том (Дополнительная Минея, 2005). Кроме различия в шрифтах эти варианты Минеи сильно разнятся объемом: «Зеленые Минеи» (с учетом «Дополнительной Минеи») содержат в 2 раза больше служб, чем «Кабинетные» (даже с учетом дополнений в последних; по нашим подсчетам, 1056 против 508), а также иногда и текстом служб (см., напр., службу свт. Димитрию Ростовскому 21 сентября). В данном исследовании поиск сначала осуществлялся по тексту «Кабинетных Миней», а затем полученные данные дополнялись материалом из «Новых Зеленых Миней» (и Минеи дополнительной). Примечательно, что несмотря на значительную разницу в объеме двух вариантов Миней, песнопения с аллюзиями на книгу прор. Аввакума, дополненные из «Новых Зеленых Миней» (без учета повторов этих песнопений в разных службах), составили лишь около 15% от всего количества найденных нами песнопений.

6 Для указания точного адреса гимнографического текста будут использованы следующие сокращения: ТрП — Триодь Постная; ТрЦ — Триодь Цветная; О — Октоих; И — Ирмологий; ЗМ — «Новые Зеленые Минеи» (и «Дополнительная Минея»); КМ — «Кабинетные Минеи». Веч. — вечерня, Плн. — полунощница, Пвч. — повечерие, Утр. — утреня; к-н — канон, п. — песнь, с/гв — стихиры на Господи воззвах, с/ст — стихиры на стиховне, с/л — стихиры на литии, с/хв — стихиры на хвалитех, тр. — тропарь, конд. — кондак, ик. — икос, сед. — седален, ирм. — ирмос, бгд. — богородичен. Сокращения месяцев и дней недели стандартные. Например, запись «ТрЦ: Пасха. Утр., к-н, 4 п., ирм.» означает: «Триодь цветная, Неделя Пасхи, ирмос 4 песни канона утрени». Или «О-3: Пн., Утр., к-н Христу, п. 4, ирм.» означает: «Октоих, 3 гл. В понедельник утра, ирмос 4 песни канона Иисусу Христу». Лишь дополнительные ирмосы из Ирмология

Поиск аллюзий осуществлялся по ключевым словам характерных выражений книги прор. Аввакума (напр., «на стражи», «услышах слух Твой», «гора приосенен-ной чащи», «от юга», «любовь державну» и т.д.), взятых из церковнославянского текста книги, соответствующего LXX — греческому переводу Ветхого Завета, которым пользовались византийские гимнографы7.

Для указания более точного адреса ключевых слов в библейском тексте некоторые стихи пророческой книги были разделены на несколько частей и обозначены латинскими буквами (a, b, c, d; см. табл. 1).

Поскольку в песнопениях искомые библейские слова могли изменяться и даже заменяться на другие внутри цитируемой библейской фразы, для поиска неявных аллюзий использовались такие признаки: а) сочетание нескольких ключевых слов (в том числе из разных стихов библейской книги) в одном песнопении8; б) наличие в гимно-графической фразе порядка слов, соответствующего порядку слов в библейской фразе; в) упоминание самого пророка; г) нахождение песнопения в 4-й песни канона9.

2. Систематизация найденных гимнографических текстов с цитатами и аллюзиями, в первую очередь, по темам песнопений, но также по частям богослужебного суточного круга и по видам песнопений.

Для представления результатов исследования и большей наглядности в работе используются столбчатые диаграммы (рис. 1-3), с помощью которых показывается частота встречаемости тех или иных слов прор. Аввакума в гимнографических текстах, а также частота использования того или иного песнопения с аллюзиями в течение богослужебного года. Последнее нужно для того, чтобы понять, какие слова пророка чаще всего слышатся в храме в настоящее время. Ведь эти слова могут быть известны либо потому, что они часто используются в разных песнопениях, либо потому что одно и то же песнопение с аллюзией на слова пророка часто исполняется в течение года, даже если сама пророческая фраза используется всего один раз именно в этом песнопении.

3. Выявление среди найденных гимнографических текстов тех, которые содержат пояснение имеющихся в них цитат и аллюзий на книгу прор. Аввакума.

4. Сравнение найденных гимнографических толкований на книгу прор. Аввакума с имеющимися святоотеческими комментариями.

Это сравнение нужно для того, чтобы понять, пользовались ли песнописцы толкованиями, известными из святоотеческих негимнографических трудов (комментарии, гомилии и т. д.), и если да, то насколько полно (т. е. как много существующих вариантов толкований отражено в гимнографии). Также важно определить, к какому времени относятся используемые гимнографами толкования: их можно условно разделить на толкования первой половины I тыс. по Р. Х., (когда были, например, составлены

будут даваться в более краткой записи, например: «И: 4, 4» — Ирмологий, глас 4, песнь 4. Несмотря на то, что многие песнопения повторяются на разных службах, ссылка будет дана лишь на одну из служб.

7 Текст книги в переводе LXX (и, соответственно, в церковнославянском) заметно отличается от масоретского текста (МТ) книги (и, соответственно, от русского синодального перевода, который делался преимущественно с МТ). Наиболее яркие отличия наблюдаются в Авв 3:1-4, являющихся ключевыми для данного исследования.

8 Например, в ирмосе «вредЁ двою рлзкшйннкУ позндлсл g(H нл кртЁ ^рте к®е, &злт(А солнце (трдхомг, H лУнд стд чннЭ (&о''мъ слдвл (НлЭ т&ог'й гдн» (И: 4, 4) сильно изменяется фраза Авв 3:2 «посреде двою животну познан будеши» (слово «животные» в рамках гимнографиче-ского толкования заменяется на слово «разбойники», а глагол «познан будеши» передается уже в пр. вр.: «познался еси»), однако наличие фразы из Авв 3:11 «луна ста в чине своем» (с упоминанием перед этим слов «взятся солнце» как аллюзии на «воздвижеся солнце» из того же стиха), четко указывает на библейский источник материала в данном песнопении, даже без упоминания имени самого пророка.

9 Последние два признака могут использоваться только как дополнительные. Ведь часто песнопения, в которых упоминается имя пророка, не имеют аллюзии на саму пророческую книгу, а иногда даже имеют аллюзию на другую библейскую книгу. В ирмосах же 4-й песни канона кроме цитат из книги прор. Аввакума также могут встречаться цитаты из других библейских книг.

Таблица 1. Количество упоминаний конкретных выражений книги прор. Аввакума в песнопениях (без учета и с учетом повторов песнопений в течение года)

количество

стих Цитата упоминаний

без учета повтора с учетом повтора

1:2-3 Доколе, Господи, воззову, и не услышиши? возопию к тебе обидимь, и не избавиши? Вскую мне показал 3 3

еси труды и болезни, смотрити страсть и нечестие? противу мне бысть суд, и судия вземлет

2:1а На стражи моей стану 12 24

2:1Ь и взыду на камень 1 1

2:3Ь идый приидет и не умедлит (в форме ц.-сл. Евр. 10:37: грядый приидет и не укоснит) 3 3

3:1Ь Господи, услышах слух твой и убояхся 58 374

3:2а Господи, разумех дела твоя и ужасохся 40 265

3:2Ь посреде двою животну познан будеши 4 4

3:2с внегда приближитися летом, познаешися: внегда 11 44

приити времени, явишися

3^ внегда смутитися души моей во гневе, милость 2 2

(твою) помянеши

3:3а Бог от юга приидет 17 51

3:3Ь Святый из горы приосененныя чащи 79 201

3:3с покры небеса добродетель его 18 29

3^ хваления его исполнь земля 14 29

3:4а И сияние его яко свет будет 1 1

3:4с положи любовь державну крепости своея 5 31

3:6 Ста, и подвижеся земля: призре, и растаяша языцы: 4 32

стрышася горы нуждею, и растаяша холми вечнии

3:8а Еда в реках прогневаешися, Господи? еда в реках 2 3

ярость твоя? или в мори устремление твое?

3:8Ь яко всядеши на кони твоя, и яждение твое спасение 5 15

3:10с даде бездна глас свой 2 6

3:11а воздвижеся солнце, и луна ста в чине своем 5 95

3:13а Изшел еси во спасение людий твоих, спасти помазан-ныя твоя 19 209

3:14а разсекл еси во изступлении главы сильных 3 15

3:15 навел еси на море кони твоя, смущающыя воды многи 19 19

Аз же о Господе возрадуюся, возвеселюся о Бозе спасе

3:18-19 моем. Господь Бог мой сила моя, и учинит нозе мои на совершение, и на высокая возводит мя, еже победи-ти ми в песни его. 11 229

Всего упоминаний: 339 1690

Рис. 1. Распределение гимнографических текстов с аллюзиями на книгу прор. Аввакума по элементам служб суточного круга (данные по канонам повечерия, полунощницы и утрени объединены; песнопений повечерия, не повторяющихся в других частях богослужения, — 10, а полунощницы — лишь 1; также объединены данные по стихирам из разных видов вечерни)

Рис. 2. Количество упоминаний конкретных выражений книги прор. Аввакума в гимнографических текстах (расшифровка номеров выражений см. в табл. 1). Черные столбцы — количество упоминаний без учета повтора одного и того же песнопения в разных службах; белые столбцы — с учетом повтора

Рис. 3. Количество упоминаний конкретных фраз книги прор. Аввакума (расшифровка

номеров фраз см. в табл. 1) в гимнографических текстах применительно к событиям Воплощения Христова (белые столбцы) и к событиям Распятия, Смерти и Воскресения Спасителя, а также устроения Церкви и проповеди апостолов (черные столбцы)

известные комментарии на книгу пророка блж. Иеронимом Стридонским, свт. Кириллом Александрийским и блж. Феодоритом Кирским, обобщающие, в том числе, и предшествующую экзегетическую традицию) и толкования более позднего времени. В рамках данного исследования для решения этих двух задач было достаточно обращения к имеющимся русским переводам указанных комментариев. Лишь в тех редких случаях, когда там для гимнографических толкований не было найдено параллелей, были использованы известные базы святоотеческих текстов (TLG и др.).

Использование книги прор. Аввакума в богослужении

Книга пророка Аввакума имеет внутреннюю разбивку на две части:

- главы 1-2, в самом тексте надписанные как «Видение, еже виде Аввакум пророк» (Авв 1:1). Темой первой части является пророчество о грядущем нашествии халдеев для наказания иудейского народа и о дальнейшем Божием суде уже над самими халдеями.

- 3-я глава, озаглавленная как «Молитва Аввакума пророка с песнию» (Авв 3:1, отсюда обычное название главы — «Песнь Аввакума») и представляющая собой молитвенное обращение к Богу, Который грядет на суд. Это пришествие пророчески описано подобно тому, как Господь вел евреев из Египта в Ханаан при прор. Моисее (ср. Втор 33:2-3).

Наше исследование показало, что первая часть книги очень редко употребляется в богослужении (есть лишь отсылки к стихам Авв 1:2-3 и 2:1, 3), в то же время вторая часть книги — песнь Аввакума — используется гимнографами очень широко10.

В первую очередь, песнь Аввакума исполняется в каноне утрени в качестве библейской песни11. По уставу (напр., (Ирмологий, 2014, 146, 155, 162)) вся песнь

10 В Новом Завете, наоборот, цитируются только стихи первой части: Авв 1:5 (в Деян 13:41) и Авв 2:3-4 (в Рим 1:17; Гал 3:13; Евр 10:37-38).

11 Возможно, эта песнь использовалась еще в ветхозаветном богослужении, как и псалмы, откуда перешла в христианскую богослужебную практику. Начиная уже с IV в. песнь

целиком исполняется только Великим постом по четвергам, в остальное же время года — в сокращенном виде (в будни: Авв 3: 1, 2а, 2d, 3, 13b-19; в воскресные и праздничные дни: Авв 3: 1, 2а, 2d, 3, 17-19).

Некоторые слова песни Аввакума используются вне связи с каноном. Так, фразы «Господи, услышах слух твой и убояхся: Господи, разумех дела твоя и ужасохся» (Авв 3:1-2а) и «Бог от юга приидет, и святый из горы приосененныя чащи» (Авв 3:3а) предваряют стихиры на стиховне служб предпразднества перед Рождеством Христовым и тропари на часах навечерия12. При этом паремий из книги пророка нет.

Наконец, существует еще множество аллюзий на книгу прор. Аввакума, содержащихся прямо в текстах песнопений. Именно такие аллюзии являются определяющими для данного исследования, т. к. они часто сопровождаются пояснениями, отражающими церковное понимание тех или иных библейских слов.

Всего таких отсылок к словам прор. Аввакума внутри песнопений изученных гим-нографических книг13 было найдено 33914, из которых лишь 19 относятся к Авв 1-2, остальные — к Авв 3 (табл. 1). Но т.к. в одном и том же песнопении могут присутствовать отсылки сразу к нескольким выражениям книги пророка (не более трех), то количество самих песнопений с аллюзиями меньше — 247. С другой стороны, если учитывать повторы одних и тех же песнопений (особенно ирмосов 4-й песни канона) в разных службах, то общее количество песнопений с аллюзиями будет уже 1290, т.е. в течение богослужебного года слова книги прор. Аввакума можно услышать несколько раз в день15.

Как и предполагалось, наиболее часто аллюзии на книгу прор. Аввакума (причем не только на Авв, гл. 3, но и на Авв 2:1) встречаются в ирмосах 4-й песни канона утрени (а также повечерия и полуношницы) — 106 раз (не считая повторов). Однако такие же аллюзии найдены и в тропарях 4-й песни, особенно в богородичных, а также в тропарях других песен канона16 и в прочих песнопениях богослужения суточного круга (в стихирах, седальнах и т.д.; см. рис. 1).

Цитирование книги прор. Аввакума в песнопениях избирательное. Во-первых, обычно используются не целые стихи, а лишь отдельные выражения (части стихов, содержащие эти выражения, обозначены латинскими буквами a, b, c, d; см. табл. 1). Во-вторых, одни слова пророка используются очень часто в разных песнопениях,

исполнялась на богослужении Александрийской, а затем и Иерусалимской Церкви, в которой по крайней мере с VI в. молитва Аввакума стала четвертой библейской песнью в каноне утрени, что перешло в богослужение Византии, а оттуда и в Русскую Церковь (см.: [Василик, Никифорова, 2000, 81]).

12 Кстати, фраза Авв 3:3с-й, хоть и в измененном виде (что отражает ее церковное понимание), произносится на Проскомидии, при покровении Св. Чаши покровцом: «покры нешд докро-дётель т&ол, н ХЕДЛы т&оел нтолнь землл».

13 Вся собранная коллекция гимнографических текстов с аллюзиями на книгу прор. Аввакума размещена на личной странице одного из авторов на сайте ПСТГУ (URL: https://pstgu.ru/ upload/medialibrary/1cf/1cfeda75034088aeeb7cb73903e09690.pdf (дата обращения: 13.01.2023)).

14 Подсчет количества аллюзий (или содержащих их песнопений) имеет определенную погрешность, связанную с особенностями компьютерного поиска в оцифрованных богослужебных текстах. Данный поиск сильно зависит от качества компьютерного распознавания текста, которое не всегда бывает высоким.

15 Но здесь нужно учитывать, что, т.к. 80% найденных песнопений с аллюзиями являются ирмосами, из которых некоторые относятся ко вторым и третьим канонам и, следовательно, не исполняются, то даже теоретически не все это количество песнопений можно услышать на службах. Кроме того, при подсчете использовались «Зеленые Минеи», которые включают в себя гораздо больше гимнографического материала, чем может быть пропето за год. Поэтому количество песнопений с аллюзиями на книгу прор. Аввакума, реально пропетых за год, должно быть еще меньше.

16 В основном, в тропарях не из 4-й песни канона образы из книги прор. Аввакума присутствуют в часто встречающихся перечнях различных ветхозаветных образов. Однако все же есть тропари, содержащие только образы из изучаемой книги, например: «Многоче(тнХк> н прт^'н" н&то гор^ Ботонми притодв^, EÄiro мтрь ЕЫБшй'...» (КМ, 21 нояб.: Введение во Храм. Утр., 2 к-н., п. 5, тр. 6).

другие редко (один-два раза), а некоторые слова и даже целые стихи вообще не используются (из 19 стихов 3-й главы таких шесть: 5, 7, 9, 12, 16 и 17). В табл. 1 приведены конкретные выражения книги прор. Аввакума, которые имеются в гимно-графических текстах, с указанием количества упоминаний (см. также рис. 2, черные столбцы).

Как видно, максимальное количество упоминаний (суммарно 128, без учета повторов) относится к Авв 3:3: «Бог от юга приидет, и святый из горы приосененныя чащи: покры небеса добродетель его, и хваления его исполнь земля». Причем больше всего упоминаний (79) относится к словам «из горы приосененныя чащи» (Авв 3:3Ь), которые есть только в тексте LXX и отсутствуют в МТ. Также большое количество отсылок имеется к словам «Господи, услышах слух твой и убояхся» (Авв 3:1Ь; 58 раз) и «Господи, разу-мех дела твоя и ужасохся» (Авв 3:2а; 40 раз), хотя здесь, казалось бы, нет пророчества, а лишь описывается реакция пророка на Откровение Божие.

Если же рассмотреть частоту использования аллюзий на книгу прор. Аввакума с учетом повторов одних и тех же песнопений в разных службах17, то картина получается иной (табл. 1; белые столбцы на рис. 2): наиболее часто (более 200 раз) встречаются аллюзии на стихи Авв 3:1Ь (374), Авв 3:2а (265), Авв: 3:18-19 (229), Авв 3:13а (209) и Авв 3:3Ь (201).

Толкование книги прор. Аввакума в гимнографических текстах

Среди всех текстов с отсылками на книгу прор. Аввакума лишь малая часть песнопений (менее 10%) не содержит хоть какого-либо пояснения библейского образа, а только цитирует слова пророка (например, «еда в реках прогневаешися, Господи? еда в реках ярость твоя? или в мори устремление твое?» (Авв 3:8а)18). В остальных же случаях библейский текст толкуется в той или иной степени подробности. В целом, толкование книги гимнографами имеет ярко мессианский характер, причем можно выделить несколько тем, с которыми связываются слова пророка в песнопениях: 1) Воплощение Сына Божия, Его Рождение от Девы (иногда есть указания на события Сретения и Крещения Господня); 2) Страдание Христа на Кресте и через это устроение Церкви; 3) Воскресение Христово; 4) проповедь Его апостолов и победа над язычеством. Некоторые слова прор. Аввакума (особенно Авв 2:1а, 3:1Ь, 2а, 3с^, 18-19) применяются гимнографами ко всем этим темам. Другие же пророческие образы (Авв 3:3а-Ь, 4с, 8Ь, 14, 15), наоборот, используются по отношению только к каким-то конкретным евангельским событиям. Наконец, можно заметить, что стихи 2-й главы и начало 3-й главы (до Авв 3:3 включительно) преимущественно (но не всегда) относятся к началу Евангельской истории, тогда как последующие стихи песни Аввакума (3:4-18) чаще толкуются уже как указание на последние дни земной жизни Спасителя и на начало истории Новозаветной Церкви (рис. 3). Рассмотрим наиболее яркие примеры такого толкования и укажем для них возможные параллели в святоотеческих комментариях19.

17 Особенно ирмосов, среди которых наиболее часто (более 50 раз) повторяются такие: «Оумы-шд^ъ, гдн, смотр'шА твоегш тлннство, разУмё^2 дЭла твоА, и промашу твое кжтво» (154, аллюзия на Авв 3:1b-2a) и «Ты mos крёпость гдн, ты mos Н сНлд, ты мой кга...» (120, аллюзия на Авв 3:18-19); «Хртосх mos сНлд, кгх Н гдд, чтнаА црковь, кголёпнш поетъ...» (98, аллюзия на Авв 3:18-19), «Вознесена тS вНдёвшН црковь нд кртё, слнце праведное, ста въ чНнЭ своемъ...» (89, аллюзия на Авв 3:11а), «Прншели gtH w двы не ходдтдн, ни дггли, но (дми, гдн, воплощу, и (пд(ли gtH в(его мд челов-Ъ'кд...» (73, вероятная аллюзия на Авв 3:13а).

18 См. О-3: Пн., Утр., к-н Христу, п. 4, ирм. К такому же использованию без определенного толкования можно отнести рефрены 4-й песни канона, также являющиеся аллюзиями на книгу прор. Аввакума: «Н(полнншд(д в(д твоего) хвдлешд» (ср. Авв 3:3d) и, возможно, «(лдвд (Нл^ твоей, гдн» (ср. Авв 3:19).

19 В работе оставлены без рассмотрения гимнографические толкования слов пророка из Авв 1:2-3, 3:2d, 4а, 10с, 11b как редкие и недостаточно разработанные песнописцами.

а) Толкование Авв 2:1, 3; 3:1-3

«На стражи моей стану» (Авв 2:1а)

В «стоянии на стражи» как образе ожидания Божественного Откровения гимно-графы видят указание на то, что пророк получит обетование о Воплощении Мессии и о Его Воскресении (тема суда Божия над халдеями, которая следует из ближайшего контекста книги, даже не упоминается).

О Воплощении говорится в половине случаев упоминания этих слов в гимно-графии, например в седальне службы самого пророка (КМ, 2 дек: прор. Аввакума. Утр., к-н):

На кжтвеннЭй стражи сталх ¿си, клженне, и оуразймёлх ¿си кж'|'е пришествие, прроческими очесы, кгодо^новенне. тёмже и ьозопилх ¿си, аввакУме, со стра^омх: гди, оуслыша^х страшное пришеств'|'е твое, и воспёваю та, плоть креннУю й двы понести вос^отёвшаго.

Но в кондаке пророка тема Рождества Христова связывается также с темой Его Воскресения:

Возгласивый вселеннёй й юга пришествие кж'|'е й двы, аввакУме кгоглаголиве, и на кжтвеннёй стражи предстолшемх слышашА й свётоносна дггла, хртово воскресенТе возвЭстилх ¿си м!рУ...

Отдельно же о Воскресении (но с тем же образом светоносного ангела) говорится в известном ирмосе канона Пасхи прп. Иоанна Дамаскина (ТрЦ: Пасха. Утр., к-н, п. 4):

На кжественнёй стражи, кгоглаголивый аввакУмх да станетх сх нами, и покажетх свЭ-тоносна дггла, гасню глаголюща: днесь спасение м!рУ, гакю воскресе хртосх, гакю всесиленх.

Известно, что источником для данного ирмоса прп. Иоанна стало «Слово на Святую Пасху» свт. Григория Богослова. Это «Слово» начинается со слов пророка: «На стражи моей стану» (Авв 2:1), которые святитель продолжает так: «Стану с ним ныне я... „посмотрю" и узнаю, что будет мне показано и что „сказано"»20, после чего говорит о явлении ангела, возвещающего Воскресение Христово [Григорий Богослов, 2017, 559]. Автор же кондака прор. Аввакума (прп. Феофан Начертанный, см.: [Ва-силик, Никифорова, 2000, 82]), видимо, в свою очередь воспользовавшись ирмосом прп. Иоанна, связал темы Воскресения и Рождества.

«Идый приидет и не умедлит» (Авв 2:3Ь)

В церковнославянском тексте двух песнопений слова аллюзии даны в варианте, известном из цитаты Авв 2:3Ь в славянском тексте Евр 10:37: «грядый приидет и не укоснит». Но если в послании к Евреям эти слова прор. Аввакума относятся ко Второму Пришествию, то в данных песнопениях слова пророка гимнографами связываются с Рождеством Христовым:

Хртосх грлдый гавЭ кгх нашх, пршдетх и не оукоснитх: й неискУсокрачныА отроковицы мвитса, вх верте'пЭ же прочее препоч!етх, и вх исле^х кезслове'сны^х... (КМ, 20 дек: Предпр. Рождества. Утр., с/ст. 2).

Такое понимание Авв 2:3Ь встречается в (Иероним Стридонский, 1898, 158-160; Кирилл Александрийский, 1894, 262). Однако в гимнографии есть и толкование, восходящее к Евр 10:37:

Кончины времА, шкратимсА прочее, хртосх оучитх: пршдетх ко во мгновен'ш, пршдетх и не оумедлитх, сУдити м!рУ всемУ (ТрП: Вел. Вт. Пвч., к-н, п. 3, тр. 1).

20 Ср.: «На стражи моей стану, и взыду на камень, и посмотрю еже видети, что возглаголет во мне...» (Авв 2:1)

«Господи, услышах слух твой и убояхся: Господи, разумех дела твоя и ужасохся» (Авв 3:1Ь-2а)

Эти одни из самых цитируемых в гимнографии слов прор. Аввакума (суммарно более 600 раз, если учитывать повторы песнопений с этими словами) толкуются в самом широком смысле. Описанный здесь ужас или изумление пророка в связи с ответом Божиим гимнографами понимается как свидетельство о тех удивительных откровениях, которые Господь дал пророку. Они, по мысли песнописцев, охватывают всю земную жизнь Спасителя: Воплощение (Рождение от Девы) (30 песнопений)21, Крещение (1)22, Страдание на Кресте (6)23 и Воскресение (2)24. Также пророк ужасается в целом смотрению и силе Божиим, благодаря которым дано спасение всем людям25.

Подобное широкое толкование слов пророка встречается у свт. Кирилла Александрийского, который причинами удивления пророка указывает и Воплощение Спасителя, и Его проповедь, и Смерть, и Воскресение (Кирилл Александрийский, 1894, 283-285).

«Посреде двою животну познан будеши» (Авв 3:2Ь)

Толкование этой фразы в Древней Церкви характеризовалось удивительным разнообразием26. Например, блж. Иероним Стридонский так обобщает предшествующую церковную традицию понимания того, что есть эти «животные»: «Многие думают, что это относится к Сыну и Святому Духу, потому что Отец познается чрез Сына и Св. Духа. Они думают, что это то же, что два Серафима в книге Исаии (Ис 6) и два Херувима в книге Исход (Исх 25)27. <...> Затем простое толкование и обычное представление относит это место к Спасителю, потому что Он был познан во время распятия посреди двух разбойников (Мк 15; Ин 19) 28. Лучше представляющие дело говорят то, что в первоначальной Церкви, которая была составлена из обрезания и необрезания, Спаситель был познан и стал предметом веры для двух, окружающих его оттуда и отсюда, народов. Есть и такие, которые под двумя животными понимают два Завета, Ветхий и Новый, которые поистине одухотворены и имеют

21 Напр.: «Оумыша пррокг прншеств'|'е твое, гдн, и оукоАсА, икш ^ощешн ш двы роднтн(А и человёкшмг гавнтнсА...» (ТрП: Пн. 1 седм. Пвч., к-н, п. 4, ирм.)

22 «бже ко крещ'шю твое прнш'ств|'е провндА аввакУмг, оужассА вошАше: на море конн твоА, воды многн наве'лг ¿ш, спсе, смУщающыА» (КМ, 5 янв: Предпр. Крещения. Пвч., к-н, п. 4, ирм.)

23 «На креетЁ твое кжтвенное мтощаже провндА аввакУмг, оужассА вошАше: ты тльны^г пресёклг бен державу, к1же, прншкщаАсА сУщымг во адЭ, икш всесн^енг» (ТрП, Суб. вел. Утр., к-н, п. 4, ирм.).

24 «Ослыша^г, гдн, нЗ грока твое восташе, н прославн^г твою непокЭднмУю шлУ» (И: 5, 4).

25 Интересно, что в «Древнем Иадгари» (переведенный в нач. IX в. на грузинский язык богослужебный сборник, первая греческая редакция которого, как считается, отражает иерусалимское богослужение У-УШ вв.) в Седьмой (т. е. Великий) Четверг в 4-й песни канона (гл. 8) говорится и про Иуду Искариота: «Услышах Господи глас Твой и убояхся, яко долготерпиши о рабе Твоем, продающим Тя. Сребренники приемше от беззаконных, Иуда дерзнул предати Тя, Спасителя мира» [Кекелидзе, 1908, 364]. В современных гимнографических текстах этой темы нет.

26 15 вариантов толкования этих слов древними церковными комментаторами приводятся в [Фаст, 2014, 131-139]. См. также [Ziegler, 1952, 395-401; Висиг, 2019, 191-207].

27 Имеется в виду ковчег Завета, осеняемый двумя херувимами, между которыми Бог познавался в Святая святых Скинии. Здесь видят отсылку на Исх 25:22 («И познан буду тебе оттуду, и возглаголю тебе с верху очистилища между двема херувимы, иже суть над кивотом свидения»; ср. Числ 7:89), тем более что херувимы прямо назывались животными в Библии, напр. в Иез 10:15. Так понималась эта фраза прор. Аввакума в (Кирилл Александрийский, 1894, 287-288; Мефодий Патарский, 1905, 145), хотя там она затем толковалась прообразовательно по отношению ко Христу: как в Ветхом Завете Бог познавался над крышкой (ц.-сл.: очистили-щем) ковчега между двумя херувимами, так и Христос будет познан как очистительная жертва, окруженный небесными силами. В [Висиг, 2019, 199] предполагается, что Пс.-Мефодий здесь под ангелами понимал правв. Симеона и Анну, таким образом указывая на еще один вариант понимания двух животных.

28 Такое толкование есть и в (Блж. Августин, 1998: О граде Божьем. ХУШ:32, 269).

жизнь, которые дышат, и чрез посредство которых будет познан Господь» (Иероним Стридонский, 1898, 189)29.

В связи с нашим исследованием необходимо упомянуть еще одно древнее толкование слов прор. Аввакума, в котором животные понимались как осел и вол в вертепе Рождества. Такое толкование слов пророка обычно связывается с «Евангелием Псевдо-Матфея» (написано на латинском языке и датируется не ранее 1-й пол. VII в. [Екгтап, Р^е, 2011, 75]), в 14-й главе которого слова прор. Аввакума о животных цитируются (вместе с Ис 1:3) в рассказе о Рождестве30. Однако есть более раннее святоотеческое свидетельство подобного понимания пророческого образа, правда, также в западной традиции — у св. Кводвультдеуса, еп. Карфагенского ^453/4), в «Слове против иудеев, язычников и ариан»31.

В Восточной же Церкви такое толкование обнаруживается в древнем каноне Рождества (неизвестного автора), сохранившемся в сборнике «Древний Иадгари» (V-VIII в.). В 4-й части этого канона, озаглавленной словами Авв 3:1 «Господи, услышах слух твой», в первом тропаре приводятся такие слова: «Услышал слух воплощения Твоего. В Вифлееме родился Ты, Христе, в яслях Ты возлег, посреди животных двух явился Ты на спасение наше» (см.: [Василик, 2013])32.

В песнопениях Русской Церкви, используемых в современной практике, указанного выше разнообразия толкований пророческих слов о животных нет. Гимно-графический материал дает всего лишь два толкования (причем в одном и том же тексте33) — слова пророка относятся к Рождеству (Воплощению) и к Распятию:

Внегда приближитися летом воплощению, посреде двою животну познан бысть. Внегда приита времени ко спасению, посреде двою разбойнику явися Сын Твой, Богородице. Непостижимо во обоих сих Слово, да мы, воплощенному и пострадавшему за ны покланяющеся Слову, Тя, Матерь Божию, в песнех возвеличим34.

29 Но тут не упоминаются такие уже существовавшие к концу IV в. толкования двух животных как, напр., закон и пророки; жизнь настоящая и будущая; живые и мертвые; Моисей и Илия на горе Преображения (последнее, видимо, является одним из самых ранних христианских толкований образа, которое было дано еще в (Тертуллиан, 2010: Против Маркиона. IV:22:12, 357)) и т.д.

30 «На третий день после рождения Господа блаженная Мария... вошла в хлев и положила Младенца в ясли, и вол и осел поклонились Ему. Тогда исполнилось то, о чем говорил пророк Исайя: „Вол знает владельца своего, и осел — ясли господина своего". Эти животные, стоя по сторонам Его, беспрестанно поклонялись Ему. Тогда исполнилось равно и то, что сказал пророк Аввакум: „Тебя узнают посреди двух животных"» (Евангелие Псевдо-Матфея, 1999, 24).

31 «Аввакум пророк является свидетелем Христа. Господи, говорит, услышах слух твой и убо-яхся: Господи, разумех дела твоя и ужасохся (Авв 3:1-2). Какие дела Божии его ужасают? <...> Посреде, говорит, двою животну познан будеши. Вот дела Твои, Господи. Слово плоть бысть (Ин 1:14). <...> Это Слово, через Которое все начало быть, в яслях лежит» (PL, 42. Col. 1124; авторство этого и еще 12 слов св. Кводвультдеуса до ХХ в. приписывалось блж. Августину; см.: [Фокин, 2013, 303]). На св. Кводвультдеуса указывается в [Ziegler, 1952, 402], где подробно рассматривается связь образа «двух животных» из Авв 3:2 и Ис 1:3 с праздником Рождества в толкованиях св. отцов, а также в гимнографии Католической Церкви.

32 Циглер, не зная о «Древнем Иадгари» (который на Западе стал изучаться лишь в конце XX в.), утверждал, что в восточной традиции I тыс. по Р. Х. нет свидетельств о связи этих слов прор. Аввакума с Рождественскими событиями [Ziegler, 1952, 400].

33 Еще три текста с аллюзией на данные слова пророка были найдены только в Ирмоло-гии среди ирмосов, которые были переведены с греческого, но так и не были использованы в службах Русской Церкви. И лишь в одном из них образ «животных» хоть как-то истолковывается — именно в смысле разбойников: СредЁ двою рлзкшйннкУ познллсл ¿сй нл кртЁ ^рте к9е, &3Át(a солнце стрл^омх, й лУнА (ta чйнЭ с&ое'мх... (И: 4, 4).

34 Этот текст есть лишь в «Зеленой Минее», напечатанной гражданским шрифтом (ЗМ, 21 сентября: Отдание Воздвиженья. Свт. Димитрия Ростовского. Утр., к-н святителя, п. 4, бгд). В «Кабинетной Минее» (набранной ц.-сл. шрифтом) имеется другая служба свт. Димитрию (об этой службе см.: [Попов, 2013, 101-108]).

Примечательно, что данный богородичен находится в службе XVIII в. — в честь свт. Димитрия Ростовского (первое издание службы — 1758 г.). Автором службы являлся епископ Переяславский Амвросий (Зертис-Каменский) (с 1768 г. — архиепископ Московский), который следовал церковным традициям песнотворчества, в частности, широко используя в каноне библейские аллюзии в соответствии с содержанием библейских песней35. Учитывая, что еп. Амвросий также занимался переводами с латинского и греческого, он, видимо, хорошо знал церковную традицию толкования, и можно предположить, что в данном богородичне он привел два самых известных (на его взгляд) толкования слов прор. Аввакума о животных36.

«Внегда приближитися летом, познаешися: внегда приити времени, явишися» (Авв 3:2с)

Эти слова (которые, как и слова о животных, известны лишь в тексте LXX) гим-нографические тексты согласно относят ко времени Первого Пришествия Христова на землю:

Д^омх пров1идА, прроче аввакУме, словесе воплощение, проповёдалх ¿си, вош'А: внегдд

приклижитисА лётюмх, познаешисА: внегдд пр'шти времени, покажешисА (О-1: Пн. Пвч,

к-н, п. 4, ирм.).

Пророчество о Первом Пришествии здесь видел уже сщмч. Ириней Лионский, проводя параллель с Гал. 4:4 (Ириней Лионский, 2008: Против ересей, 3:16:7, 283-284)37.

«Бог от юга приидет» (Авв 3:3а)

В контексте пророческой книги фраза «Бог от юга (Фемана)38 приидет, и Святый из горы приосененныя чащи» является единой, но в святоотеческой традиции образы юга (Фемана) и горы обычно толкуются по отдельности, хотя и относятся к общей теме Воплощения Спасителя39.

Про «Феман» многие древние святые отцы (Ириней Лионский, 2008: Против ересей, 3:20:4, 301-302; Иероним Стридонский, 1898, 193; Кирилл Александрийский, 1894, 293; Феодорит Кирский, 1857, 35-36 и др.) говорили, что т.к. данное слово означает «юг», то это есть указание на рождение Христа в Вифлееме (т.к. последний находится к югу от Иерусалима)40.

Интересно, что в богослужебных текстах, которые используются в современной практике, такое толкование вообще не встречается, несмотря на то, что оно часто

35 Его собственные объяснения по поводу множества библейских аллюзий в службе свт. Димитрию и, в целом, историю участия еп. Амвросия в создании этой службы см. в [Попов, 2013, 96; Федотова, 2014, 124-125].

36 Также стоит учитывать, что еп. Амвросий в юности обучался, в том числе, в иезуитской Львовской академии (см.: [Цыпин, 2001, 141]) и поэтому, скорее всего, знал католическое богослужение и, возможно, через него мог познакомиться с указанными толкованиями слов пророка. Ведь в этом богослужении (по крайней мере, до реформ середины ХХ в.) указанный пассаж из Авв 3:2 связывался как раз с Распятием; также ссылки на Авв 3:2 встречаются в Рождественском цикле богослужений [Ziegler, 1952, 385, 388-389, 401-402].

37 Об этом же указывается и в (Иероним Стридонский, 1898, 190; Кирилл Александрийский, 1894, 289-290).

38 В большинстве древних списков LXX, как и в MT, стоит слово «Феман». Но в Вульгате и в славянской Библии дается перевод этого слова с еврейского языка — «юг».

39 Но, напр., свт. Тарасий Константинопольский (в «Слове на Введение Приснодевы во храм») объединяет эти образы, называя «горою от Фемана» Приснодеву (Церковная проповедь, 1904, II, 145).

40 Хотя, конечно, имеются и другие толкования слова «Феман» (в смысле юга): познание Бога в полном свете (Иероним Стридонский, 1898, 192), пламень любви и блеск истины (Блж. Августин, 1998: О граде Божьем. XVIII:32, 269) и др. А позже, у прп. Андрея Критского, «юг» (Феман) становится еще и образом Богородицы (Церковная проповедь, 1904, I, 633).

повторялось многими древними св. отцами. В большинстве случаев (12 из 14) это вы-ражение41 без пояснения просто связывается с Боговоплощением:

Чт. Пвч., к-н, п. 4, бгд).

«Святый из горы приосененныя чащи» (Авв 3:3b)

Текст LXX здесь сильно отличается от MT, в котором вместо «из горы приосененныя чащи» стоит «из горы Фаран». И хотя в некоторых списках LXX эти два чтения соединяются и поэтому даже некоторые грекоговорящие св. отцы (Кирилл Иерусалимский, 2010: Поучения огласительные. 12:20, 170; Кирилл Александрийский, 1894, 292) упоминают слово «Фаран», сейчас в гимнографическом материале это чтение не встречается.

В отличие от слов «Бог от юга (Фемана) приидет», которые в песнопениях не поясняются, слова «Святый из горы приосененныя чащи» толкуются гимнографами достаточно подробно, причем гора, которая находится под тенью деревьев, понимается песнописцами исключительно как образ Пресвятой Девы в связи с событиями Боговоплощения:

Из горы прнюсЭненныА, слове, пррокх еднныл кцы, ^отлща ьоплотнтнсА, кгоьнднш

оушотрн... (КМ, 29 авг: Усекн. главы св. Иоанна Предтечи. Утр., 2 к-н, п. 4, ирм.).

Причиной такого толкования является понимание слова «приосененная» как указание на осенение Приснодевы Св. Духом (ср. Лк 1:35), на что прямо указывается в песнопениях:

ГорУ ТА, Ел4годдт'|'ю ЕЖ1ЕМ ПрнШсЭн(НнЙю, ПрозорлньЫМа ДЬЬакЙмХ оушотрнья о^нма,

нзх текб нзытн 1нлсбу проьозглашаше стом», во спасете наше н шкномеше (О-1: Вск.

Плн., к-н, п. 4, ирм.).

Примечательно, что эти слова прор. Аввакума гимнографы объединяют со схожими пророческими образами Богородицы — о «горе нерукосечной» (ср. Дан 2:34) и «горе усыренной» (Пс 67:16 LXX), причем говорится, что именно прор. Аввакум провидел эти горы:

НесЭкомУю гор» тА дреьле аььакЙмх проьндЭ, ьсенепорочнаА, нзх нелже кгх иынса...

(КМ, 6 июл: прп. Сисоя Великого. Утр., к-н, п. 4, бгд.);

Гора оусыр'ннаА д^омх, юже аььакЙмх ьндЭ точащ» ьврнымх цЭле'снУю сладость, кце

дьо... (КМ, 1 окт: Покров. Утр., к-н, п. 7, тр. 2).

Связь между образами ясна: в первом примере оба образа указывают на пришествие Спасителя в мир («Святый из горы приосененныя чащи» и «отторжеся камень от горы без рук»; Дан 2:34), тогда как во втором примере образ прохлады в случаи «горы приосененной» и образ обильного питания в случае «горы усыренной (сыро-подобной)» указывают на благодать Св. Духа.

Указанное единственное имеющееся в гимнографии понимание «горы приосененной» как образа Божией Матери резко контрастирует с толкованиями этого образа у св. отцов 1-й пол. I тыс. по Р. Х., которые весьма многочисленны и разнообразны, но при этом не говорят о Приснодеве42. Так, блж. Иероним называет «горой» «или Самого Отца, исполненного добродетелей и всякой мудрости и покрывающего все Своим величием», или рай и небесные селения, полные ангелов, добродетелей

41 В греческом тексте песнопений стоит именно слово «Феман». См., напр.: «T юга, кга ьо-площсА...» — «Ano ©ai^áv, о ©ео^ старкюбец...» (2 дек: прор. Аввакума. Утр., к-н, п. 6, тр. 1. URL: http://glt.goarch.org/texts/Dec/Dec02.html (дата обращения: 13.01.2023)).

42 Общий обзор церковной экзегезы образа горы дается в [Дунаев, 2006].

и плодоноснейших деревьев (Иероним Стридонский, 1898, 192). Свт. Кирилл считает, что гора — это ветхозаветная Церковь, в которой родился Христос, а тенистые деревья — праотцы, Его предки по плоти (Кирилл Александрийский, 1894, 293-294). Блж. Фео-дорит видит в образе горы Иерусалим, изобилующий дарованиями и находящийся под сенью Божественного покрова (Феодорит Кирский, 1857, 36). А для блж. Августина «гора приосененная» есть «возвышенность божественных Писаний, пророчествовавших о Христе. Ибо там много предметов, покрытых тенью и мраком, которые дают упражнение уму исследователя» (Блж. Августин, 1998: О граде Божьем. XVIII:32, 269).

Понимание «горы приосененной» как образа Богородицы впервые появляется, видимо, лишь в кон. VII — нач. VIII в. у прп. Андрея Критского — в его Словах на Рождество Богородицы («Если можно измерить...») (Церковная проповедь, 1904, I, 633), Благовещение (Церковная проповедь, 1904, II, 694) и Успение Богородицы («Нам надлежит...») (Церковная проповедь, 1904, I, 484), а также у его современника свт. Германа Константинопольского в Слове на Введение Богородицы во храм («Всякое священное торжество...») (Церковная проповедь, 1904, II, 133).43 В Слове на Благовещение прп. Андрей, комментируя Лк 1:35 («сила вышняго осенит тя»), проводит здесь параллель с Авв 3:3 и поясняет пророческий образ: прор. Аввакум «назвал Деву горою приосенен-ною, как бы изображая силу Духа, осеняющую Ее» (Церковная проповедь, 1904, II, 694). Возможно, именно прп. Андрею принадлежит честь введения в церковную традицию данного образа «горы приосененной» как символа Девы Марии44, который затем стал широко использоваться как в проповедях, так и в песнопениях (причем, видимо, уже самим прп. Андреем). Стоит отметить, что уже у свв. Андрея и Германа группируются образы горы из Авв 3:3, Дан 2:34 и Пс 67:16-17, что повлияло и на гимнографию.

«покры небеса добродетель его, и хваления его исполнь земля» (Авв 3:3^d)

Практически во всех найденных гимнографических текстах (21 из 2445) эти слова относятся ко Христу. Обычно слова пророка (в разной степени измененные) используются песнописцами просто для славословия без конкретной привязки к какому-либо евангельскому событию: Покрыла |сть нбса докродётель твол ХртЕ, и твоегю х&але'шА гДи, всл исполнишасл (О-6: Пн. Утр., к-н, п. 4, ирм.)46

43 У жившего в то же время прп. Иоанна Дамаскина в словах на богородичные праздники (напр., в Слове на Успение — «Память праведных с похвалами...») также используется образ горы для обозначения Приснодевы, но на основании лишь Дан 2:34 и Пс 67:16-17 (Церковная проповедь, 1904, I, 513, 516) и без отсылки к Авв 3:3.

44 Наименование Богоматери «горой приосененной» встречается в произведениях, приписываемых свв. отцам, жившим до VII в., но эти тексты являются псевдоэпиграфами и не вполне ясного возраста: «Слово на Сретение (о Симеоне и Анне)» (Мефодий Патарский, 1905, 160), которое когда-то относили сщмч. Мефодию, но сейчас датируют не ранее V-VI в. [Дунаев и др., 2017, 105] и не позднее 817 г., когда это слово цитируется патриархом Константинопольским Никифором [Михаил Чуб, 1973, 37]; «Quaestiones in scripturam sacram», надписанные именем свт. Афанасия Великого, но в MPG отнесенные к подложным (PG, 28. Col. 748); приписываемый свт. Григентию, архиеп. Зафара (VI в.) антииудейский диалог «Прение с Эрбаном», который сейчас датируется кон. X в. [Bergen, 2006, 518-519].

45 Остальные три текста (значительно более позднего времени) относят эти слова к Богородице, например: «Покры нк(д докродётель твоА, кгомдти, и х&алЫ твоеА И(п0лни(А землА: но положи люковь держДвнУю крёпоети твоеА И на мнё шчДлнномх» (КМ, 13 окт: Иверской иконы. Утр., к-н, п. 4, тр. 1).

46 Иногда говорится, что земля исполнилась не хвалы, а славы: «Нк(а докродётель твоА покрыла б(ть, И землА И(полни(А (лДвы твоеА, xpTÍ» (КМ, 18 мар: свт. Кирилла Иерусалимского. Утр., к-н, п. 4, ирм.), что представляет собой очередной пример соединения Авв 3:3c-d с другими, но близкими по смыслу библейскими текстами — в данном случае с Пс 71:19 или Ис 6:3. В других же песнопениях и хвала в отношении земли, и добродетель в отношении небес заменяется словом «разум»: «...покрывшагш ко нк(а докродётел'|'ю, и рдзУма (воегш вею землю итолни&шагш...» (КМ, 16 ноя: ап. Матфея. Веч., с/ст) или «...нкеа рДзУмомх покрывшем^...» (КМ, 24 дек: Предпраз. Рождества. Утр., к-н предпразднства, п. 8, тр. 2), что также может быть связано с влиянием сходных библейских текстов (ср. Пс 135:5, Притч 3:19, Иер 51:15).

Но 7 текстов все же отчетливо относятся к событию Воплощения Спасителя. Например:

Пренспещрена кж'стьенными докродётельмн, роднла ¿сн слово сокезначально оцЙ, ЧтаА дво, докродётельмн нкса ьоистинн¿ покрывшаго... (О-1: Пт. Утр., к-н, п. 7, тр. 4)

Наконец, имеется один случай применения второй части разбираемой пророческой фразы («хваления его исполнь земля», Авв 3^) и к моменту Страстей Господних:

На кртЁ та снльне сьЭтнло ьелнкое ьндЭьх, тр'петомг взатса, лУчн сопрАтавг скры, всА же тварь воспЁ со стра^омг твое долготерпёше: нко нсполн^А землА твоегШ Х&ал'н1А (ТрП: 3-я Нед. Утр., к-н, п. 4, катав.)

В целом, понимание гимнографами данных слов пророка находится в согласии с имеющимися толкованиями древних св. отцов, которые также понимали эту фразу в широком смысле, относя ее к Первому Пришествию Спасителя47.

б) Толкование Авв 3:4-18

Начиная с Авв 3:4 тема пророчеств с точки зрения гимнографов меняется. Если до этого момента слова прор. Аввакума толковались в первую очередь как указания на Рождество Христово (148 упоминаний из 242), то теперь большее внимание уделяется Крестным Страданиям Спасителя, а также их плодам: основанию Церкви и проповеди апостолов (31 упоминаний из 77). По сравнению с гимнографическими текстами с аллюзиями на Авв 3:1-3, песнопений, толкующих последующие стихи 3-й главы, значительно меньше, но все они достаточно ясно раскрывают церковное понимание этих пророчеств.

«положи любовь державну крепости своея» (Авв 3:4с)

С этих слов начинается ряд узкоспециализированных пророчеств о Страдании, выявленных церковной традицией в книге прор. Аввакума. Причем если до сих пор во всех приведенных примерах песнопений под Господом в словах пророка понимался Христос, то в данном выражении гимнограф под Тем, Кто «положил любовь Своей крепости», понимает Бога Отца, Который отдает Своего Сына на спасение людей:

Положнлг ¿сн кг намг тв'рдУю люковь гдн, ¿дннороднаго ко твоего сна за ны на смерть далг бсн. (О-3: Вск. Утр., воскр. к-н, п. 4, ирм.).48

Среди древних святых отцов такое же толкование на этот стих дает свт. Кирилл Александрийский, проводя параллель с Ин 3:16: «Мы спасены... по благости Бога и Отца, положившего державную, то есть крепкую и великую за нас любовь Сына» (Кирилл Александрийский, 1894, 298).

«Ста, и подвижеся земля: призре, и растаяша языцы: стрышася горы нуждею, и растаяша холми вечнии» (Авв 3:6)

Данный стих 3-й главы прямо толкуется как указание на Крестную смерть Спасителя — Господь «стал» на Кресте:

Люкве радн, щ'дре, твоегШ окраза, на кртЁ тво'мг сталг ¿сн, н растаАшасА изыцы...

(О-4: Вт. Утр., к-н Предтечи, п. 4, ирм.)

47 Напр., (Кирилл Александрийский, 1894, 294-295; Феодорит Кирский, 1857, 36). Лишь Тер-туллиан относит слова «покры небеса добродетель его» к конкретному евангельскому событию — Преображению (в контексте своего толкования «двух животных» в Авв 3:2 как Моисея и Илии), указывая на облако, которое осенило Христа и апостолов на горе (Лк 9:34) (Тертуллиан, 2010: Против Маркиона. ГУ:22:12, 357).

48 Близкий текст и в: ТрП: Вел. Чт. Утр., к-н, п. 4, ирм. Однако все же есть одно песнопение, где указанная фраза пророка (но в измененной форме) применяется и ко Христу — там говорится, что Он положил на всех людей крепкую благодать крещения во оставление грехов (КМ, 4 янв: Предпразд. Просвещения. Пвч., к-н, п. 4, ирм.).

Сокрушение же гор и холмов обобщенно понимается как победа Христа над демонскими действиями в мире (в том числе и над язычеством), причем не с момента Распятия, а уже с момента Воплощения:

Изх горы приюсЭненныА, Тисе, двы, та воплощеннаго аввакУмх провидЭ, горы влыа и холмы сокрУшающаго, и исчезновению предающа вознош¿нiА лУкавагю и демюнскаА возвыш¿н'iА (КМ, неделя перед Рождеством, св. отец: Утр., к-н Предпразднства, п. 4,

бгд.)49.

Святоотеческим источником этих толкований, возможно, являются слова блж. Фео-дорита: «означает же сказанным и источивший всем людям спасение крест. На нем стал Владыка Христос, и поколебал землю, привел в движение и расторг горы, поразил ужасом демонов, разрушил капища на горах и холмах...» (Феодорит Кирский, 1857, 37-38)50.

«воздвижеся солнце, и луна ста в чине своем» (Авв 3:11а) И в этих словах пророка песнописцы видят указание на Крест Христов. В одном случае под солнцем и луною буквально понимаются светила, но их упоминание связано именно с Крестными Страданиями, когда солнце померкло и наступила тьма (Мф 27:45) и, соответственно, настало время луны (т.е. она встала в своем чине):

СредЁ двою разкНйникУ позналсА ¿си на кртЁ хртЕ к9е, взатса солнце страхомх, и лУнд ста вх чинЭ сво('мх... (И: 4, 4).

Но есть песнопения и с иносказательным толкованием солнца и луны, где воздви-женное «Солнце праведное» (ср. Мал 4:2) есть образ Христа, вознесенного на Крест, а под образом луны понимается Церковь:

Вознесена та видЭвши црковь на кртЁ, слнце праведное, ста вх чинЭ своемх... (О-4. Сб. Пвч., к-н, п. 4, ирм.).

Т. е. когда Христос был вознесен на Крест («воздвижеся солнце»), тогда была создана Церковь, «ста в чине своем»51. Возможно, появление подобного толкования связано с знанием византийскими гимнографами того естественнонаучного факта, что луна не светит сама, а только отражает свет Солнца (о чем было известно в древнем мире еще со времен Фалеса (см.: [Панченко, 1996])). Так и Церковь сияет славой не сама по себе, а по своей причастности ко Христу.

Близкое толкование (наряду с другими толкованиями) данному стиху дает свт. Кирилл Александрийский, указывая, что солнце — есть Сам Христос, а «Луною же, надобно думать, называется по подобию с веществом (т. е. луною) Церковь Божия, являющаяся сущим во тьме и светящая сущим в ночи. Итак, когда взыде солнце, по слову пророка (ибо Христос восшел за нас на честный крест), тогда воссияла и Церковь из язычников и „ста в чине своем во свете", то есть богатая светом, как некая луна... стала светом сущим во тьме» (Кирилл Александрийский, 1894, 313-314).

«Изшел еси во спасение людий твоих, спасти помазанныя твоя» (Авв 3:13а) Эти слова гимнографами также применялись ко Кресту, показывая, что целью Страданий Христовых было спасение всех людей (которые здесь понимаются под словом «помазанные»):

49 Также эти слова о сокрушении гор применяются для прославления святых, подвиг которых привел к победе над язычеством (напр., КМ, 3 янв: Предпраз. Просвещения, мч. Гордия. Утр., к-н мученика, п. 4, тр. 2).

50 Про образ гор и холмов см. также (Иероним Стридонский, 1898, 199-200; Кирилл Александрийский, 1894, 302).

51 См. также: Взатса слнце, и лУна ста вх чинЭ своемх, вознеслсА ¿си долготерпЭли&е на древо, и водрУзилх ¿си на немх црко&ь твою (ТрП: Пт. ваий. Пвч., к-н, п. 4, ирм.).

На кртЁ ьоздынженг кылг ¿сн, н праотца адама разрЭшнлг ¿сн грё^г: икш всА спстн помдзанныА твоА прнш'лг ¿сн (О-7. Вск. Утр., крестовоскр. к-н, п. 4, тр. 2).

Однако все же в большинстве песнопений, где упоминаются данная фраза, либо просто указывается на Пришествие Христово, без уточнения, какой момент земного служения Спасителя здесь подразумевается:

СмотрААй пророкг вг послёднАА твое хрте прншктвТе, вот'Аше: твою оуслышахг гдн снлУ, икш всА спастн помдзанныА твоА прншелг ¿м (ТрЦ: Пятидесятн. Утр., 1 к-н, п. 4, ирм.),

либо говорится о Рождестве:

Два зачатг во чревё гдн, н родн теке ¿мманУнла: нзш'лг ко ¿м во спсеше людей тво-н^г, спстн клгТа твоА члвёколюкче (ТрП: Чт. 1 седм. Утр., 2 трипеснец, п. 4, бгд)52.

Интересен один из ирмосов, где слова Авв 3:13а предваряются пророчеством о Богородице, но не Авв 3:3Ь о «горе приосененной», как можно было бы ожидать, а Дан 2:34 о «горе нерукосечной»:

Из горы камень кромЁ рУкн шсёклсА ¿м Хр™, ш двы мтре. тёмже пррюкг провндА вот'Аше: во спс'ше людей твон^г прнш'лг ¿сн... (И: 2, 4).

В святоотеческих комментариях Авв 3:13а также имеются лишь общие указания о Пришествии Спасителя в мир без акцентирования внимания на Крестные Страдания (Феодорит Кирский, 1898, 40-41; Кирилл Александрийский, 1894, 316-317).

«разсекл еси во изступлении главы сильных» (Авв 3:14а)

Предыдущие пророчества о Страдании дополняются словами Авв 3:14а как указанием на Сошествие Христа во ад и победы над ним:

На кртЁ твое кж'ственное нстощаше провндА аввакУмг, оужассА, &от'Аше: ты мльны^г пресёклг ¿м державУ клже, пр'|'шкщаАсА сУщымг во адё, икш всеснленг (ТрП: Сб. вел. Утр., к-н, п. 4, ирм.), где под «главами» или, как говорится в песнопении, «державой сильных», очевидно, понимается сатана.

Но данный стих может связываться и с Воплощением, т.к. уже тогда началась победа над врагом: Во нзстУпле'нУн главы снльныхг ссёкошасА, страхомг ржтвд твоегш, кго-роднтельннце всенепорочнаА... (КМ, 16 мая: прп. Феодора освященного. Утр., к-н, п. 4, бгд.).

Схожее толкование имеется у блж. Иеронима Стридонского, по мнению которого, «главы сильных» есть главы демонов, которые после Пришествия Спасителя потеряли власть над народами (Иероним Стридонский, 1898, 222, 224).

«яко всядеши на кони твоя, и яждение твое спасение», «навел еси на море кони твоя, смущающыя воды многи» (Авв 3:8Ь,15)

Данные пророческие фразы рассматриваются вместе, т.к. в них употребляется один и тот же образ «коней» Господних53. В большинстве случаев (20 из 24 упоминаний) под «конями» гимнографы подразумевают апостолов Христовых, а «езда» Господа на этих «конях» понимается в смысле апостольской проповеди в мире, ведущей ко спасению людей:

Всёлг ¿сн на конн, аплы твоА, гдн, н пр'|'Алг ¿ш рУкама твонма оузды нх*г, н спасете кысть ёжден1е твое... (КМ, 8 ноя: Собор св. архистр. Михаила. Утр., к-н, п. 4, ирм.)54.

52 О Рождестве говорится и в одном из наиболее часто повторяемых (73 раза) ирмосов, хотя здесь аллюзия на Авв 3:13а не вполне очевидна: «Прнше'ли ¿сн ш двы не ходатай, ни дггли, но сами, гДн, воплощсд, Н спасли ¿сн всего мд человека.».

53 Этот образ книги прор. Аввакума, видимо, единственный, который был подробно описан в литературе с точки зрения гимнографического толкования (см.: [Афанасьева, 2011]).

54 Хотя в этой же службе под «конями» понимаются и ангелы: Всёлг ¿ш на агглы, икоже на конн, члвёколюкче, пр'|'Алг ¿ш рУкою тво''ю крозды нхг, н спасенТе кысть ёжден1е твое... (Утр., к-н,

Такое использование пророческого образа встречается в службах отдельным апостолам (Андрею, Филиппу, Матфию, Варфоломею и Варнаве, Иакову, брату Господню, Луке, Аристарху, Пуду и Трофиму) и в службах соборам апостолов (Собору двенадцати апостолов, Собору апостолов, а также в службах апостолам в Октоихе)55.

Понимание образа «моря» и «вод», которые «возмутили» апостолы, в целом является отрицательным. Используются такие эпитеты, как «море безбожия и невер-ствия» (О-1: Чт. Утр., к-н апостолам, п. 4, тр. 1), «море многобожия» (О-8: Чт. Утр., к-н апостолам, п. 4, тр. 3), «море языческое» (КМ, 11 июн: апп. Варфоломея и Варнавы. Утр., к-н ап. Варнаве, п. 8, тр. 1) или просто «море жития», содержащее «многобожия горкия воды» (КМ, 9 авг: ап. Матфия. Утр., к-н апостолам, п. 4, тр. 2) 56. При этом апостолы не только возмущают море и воды, но и пресекают их крестом (КМ, 30 июн: собор 12 апостолов. Утр., 2 к-н, п. 4, тр. 4), сокрушают там вражии главы, делают соленые воды сладкими (КМ, 18 окт: ап. Луки. Утр., к-н, п. 4, тр. 1), извлекают из глубины людей (О-1. Чт. Утр., сед. по 1-м стихословии) и т.д.57 Как видно, песнописцы образы книги прор. Аввакума сочетают со многими другими библейскими образами (Исх 14:16,21; Пс 73:13-14 и др.).

Гимнографическое понимание слов пророка полностью соответствует святоотеческим комментариям, существовавшим в 1-й пол. I тыс. по Р.Х. Так, «кони» в Авв 3:8Ь — это апостолы Христовы (Кирилл Александрийский, 1894, 308; Феодорит Кирский, 1857, 38)58. А в Авв 3:15, согласно блж. Иерониму, «море» — это мир сей, «кони» есть ангелы, а «воды» — демоны; или же «кони» — апостолы, а «воды» — народы, которые избавляются от власти сатаны (дракона, живущего в море, ср. Пс 73:14), или изгоняемые апостольской проповедью демоны (Иероним Стридонский, 1898, 225-226). Для свт. Кирилла Александрийского «кони» — это апостолы, «море» — мир (или человеческая жизнь), а «воды» — народы, которые «смущаются» апостольской проповедью (Кирилл Александрийский, 1894, 320-321). В комментарии блж. Феодорита Кирского «кони» — апостолы, «море» — народы, а возмущение происходит из-за противоборства языческих народов апостольской проповеди (Феодорит Кирский, 1857, 40-41).

«Аз же о Господе возрадуюся, возвеселюся о Бозе спасе моем. Господь Бог мой сила моя» (Авв 3:18-19)

Начав с выражения страха и ужаса, прор. Аввакум заканчивает свою песнь (и всю книгу) словами о том, что будет радоваться о Господе, несмотря на все бедствия, которые его окружают (см. Авв 3:16-19). Эти слова о радости также используются гимно-графами, хотя намного реже, чем слова о страхе пророка: всего в 11 текстах (причем 4 из них находятся в службе самому пророку). Однако среди этих песнопений есть два, которые являются одними из наиболее часто повторяемых в богослужении (соответственно, 120 и 98 раз):

Ты моА крёпость гди, ты моА и сила, ты мой кгх, ты мое радоваше, не юставль нёдра о§а, и нашУ нищетУ посётивх. тёмх сх пррокомх аввакУмомх зовУ ти: млё твоей слава члвёколюкче (напр., О-8: Вск. Утр., воскрес. к-н, п. 4, ирм.).

п. 4, тр. 1). В предпразднество же Крещения Господня слова пророка про «коней» без пояснения

55 См. тот же образ в службе равноап. Николаю Японскому (КМ, 3 февр (прилож.): Утр., к-н, п. 4, тр. 2).

56 Сами воды также по-разному характеризуются: «зловерия воды» (О-4. Чт. Утр., к-н апостолам, п. 4, тр. 1), «сланые неверствия горькие воды» (О-2. Чт. Утр., к-н апостолам, п. 4, тр. 2) и т.д.

57 Более подробно см. в [Афанасьева, 2011].

58 Лишь у блж. Иеронима здесь кони — в целом, «души святых, на которых восходит Слово Божие, чтобы спасти и их, и других чрез них» (Иероним Стридонский, 1898, 204), что отразилось и на гимнографии, когда эпитет «кони» иногда применяется к мученикам и преподобным (напр., КМ, 7 сент: Предпр. Рождества Богородицы, мч. Созонта. Утр., к-н мч., п. 1, тр. 3).

Х^тосх моА сила, кгх и гдь, чтнал црковь, кголёпнш поетх взывающи, й смысла чиста ш гдё празднУющи (напр., О-6: Вск. Утр., воскрес. к-н, п. 4, ирм.).

Как и в случае с Авв 2:1 и 3:1-2, слова Авв 3:18-19 в песнопениях упоминаются в самом общем смысле, часто не поясняя повод для радости, как это видно в ирмосе «Хртосх моА сила...». Но в некоторых песнопениях в качестве повода для радости прямо указывается явление Христа на землю, как в ирмосе «Ты моА крёпость гди, ты моА и сила...», или, еще конкретней, — Его Рождество:

п. 9, тр. 2).

Указание на Христа (в самом общем смысле) в этих словах пророка видят и древние св. отцы (Кирилл Александрийский, 1894, 325. Иероним Стридонский, 1898, 233).

Использование слов прор. Аввакума в гимнографии праздников богородичных икон

Отдельно стоит сказать об использовании слов прор. Аввакума в гимнографии поздних (XVШ-ХХ вв.) служб иконам Богоматери. Для этих песнопений характерно применение к Деве Марии тех слов пророка, которые обычно в церковной традиции относились ко Христу.

Ярким примером этого является служба Иверской иконе59, где пророческие образы, традиционно понимающиеся как указание на пришествие Сына Божия для спасения людей (Авв 3:10-13), стали использоваться для описания явления иконы:

ОуготовлАющи шеств'|'е чУднёй ¡кНнё твоей, даде кездна гласх свой, воздвижесл солнце,

и с'|Аше ¿А икш свётх кысть: но ты изшла ¿м на спсеше людей, спсти твое наслёд'|'е

пришла ¿си (КМ, 13 окт: Иверской иконы. Утр., к-н, п. 4, тр. 2) 60.

Заключение

Рассмотрев случаи использования и толкования слов прор. Аввакума в гимно-графических текстах, используемых сегодня в Русской Православной Церкви, можно сделать следующие выводы:

1. В гимнографических книгах (Триоди цветная и постная, Октоих, Минеи месячные, а также Ирмологий) выявлен большой комплекс песнопений (247 текстов или 1290, если считать повторяющиеся одни и те же песнопения в разных службах), содержащих 339 цитат и аллюзий на книгу прор. Аввакума и в той или иной мере их истолковывающих.

2. Наиболее часто (182 из 247 текстов) цитаты и аллюзии на книгу прор. Аввакума встречаются в ирмосах и тропарях 4-й песни канона на утрене (а также на повечерии и полунощнице), что обусловлено непосредственной связью этой песни канона с библейской песней прор. Аввакума, исполняемой на богослужении. Однако такие цитаты и аллюзии есть и в других частях богослужения (в тропарях из других песен канона, в стихирах, светильнах, седальнях и т.д.), хоть и в значительно меньших количествах (см. рис. 1).

3. Преимущественно используются (и, соответственно, истолковываются) стихи 3-й главы книги прор. Аввакума (320 аллюзий из 339). Из 1-й и 2-й глав есть отсылки лишь к стихам Авв 1:2-3; 2:1 и 2:3.

59 Служба написана в середине XIX в. [Чуриловский, 1909, 2444]. Подобные примеры найдены и в службах икон «Избавительница» (4 апреля), «Максимовская» (18 апреля, служба написана свт. Афанасием (Сахаровым)) и др.

60 См. также пример песнопения выше, в сн. 45.

Среди стихов 3-й главы, в основном, цитируются Авв 3:1-3 (243 случая из 320), в значительно меньшем количестве используются остальные стихи главы: Авв 3:4-19 (77 случаев). Это сохраняется и с учетом повторов одних и те же песнопений в разных службах (999 против 660 случаев).

Наиболее часто используются слова Авв 3:3Ь «из горы приосененныя чащи» (79 песнопений) и Авв 3:1Ь «Господи, услышах слух твой и убояхся» (58). Однако если учесть повторы песнопений в разных службах, то наиболее часто в богослужении повторяются песнопения с аллюзиями именно на Авв 3:1Ь «Господи, услышах слух твой и убояхся» (374 раз), Авв 3:2а «Господи, разумех дела твоя и ужасохся» (265), Авв 3:18-19 «Аз же о Господе возрадуюся, возвеселюся о Бозе спасе моем. Господь Бог мой сила моя...» (229), Авв 3:13а «Изшел еси во спасение людий твоих, спасти помазанныя твоя» (209) и, наконец, на Авв 3:3Ь «из горы приосененныя чащи» (201) (см. рис. 2).

4. Большинство песнопений, содержащих аллюзии на книгу прор. Аввакума, в той или иной мере истолковывают пророческие слова. Церковные гимнографы видят в данной книге пророчества о Рождестве Спасителя, Его Страдании и Смерти, о Воскресении, об устроении Им Церкви и посылании апостолов на проповедь. Можно говорить о различии тематики в разных частях книги пророка (хотя есть и исключения): в Авв 2:1-3 и 3:1-3 содержатся преимущественно указания на начальный этап евангельской истории, тогда как в Авв 3:4-19 — на последние события Евангелия и начало истории Церкви (см. рис. 3).

5. Главная тема книги прор. Аввакума, с точки зрения богослужебной традиции, — Воплощение Спасителя. На это указывает употребление слов пророка (Авв 3:1Ь и 3:3Ь) в виде стихов в рождественском цикле служб и преимущественное цитирование стихов Авв 3:1-3, которые в основном истолковываются как пророчества о Воплощении.

Ключевой пророческий образ, указывающий на Воплощение и наиболее часто используемый гимнографами, — «гора приосененная чащей» (Авв 3:3Ь), который ими толкуется исключительно как указание на Богородицу, осененную Св. Духом.

6. Наиболее яркими пророчествами о Распятии Спасителя, согласно гимнографи-ческому истолкованию, являются слова «ста, и подвижеся земля» (Авв 3:6) и «воздви-жеся солнце и луна ста в чине своем» (Авв 3:11). Христос «стал на Кресте», то есть был распят, и тогда Он — «Солнце праведное» — созидает Свою Церковь, которая изображается в образе «луны», ставшей «в чине своем». Апостолов же песнописцы видят в образе «коней», которые приводят «море» языческих народов в волнение своей проповедью (Авв 3:8, 15).

7. Сравнение выявленных гимнографических толкований на книгу прор. Аввакума со святоотеческими комментариями показывает, что песнописцы заимствовали свое понимание пророческих слов из предшествующей экзегетической традиции. Практически для всех толкований найдены параллели в трудах св. отцов 1-й пол. Г тыс. по Р. Х. (сщмч. Иринея Лионского, свт. Григория Богослова, блж. Иеронима Стридонского, свт. Кирилла Александрийского и др.).

Единственное исключение — наиболее часто используемые в песнопениях слова из Авв 3:3Ь о горе, приосененной чащей, гимнографическое толкование которых (как образа Богородицы) появилось значительно позже, лишь в УГГ-УШ вв. (впервые, предположительно, в Словах прп. Андрея Критского на богородичные праздники). Возникновение такого толкования, по всей видимости, было связано с разработкой в церковной традиции гомилетического и гимнографического материала праздников, посвященных Божией Матери, как уже имеющихся к тому времени (Благовещение), так и недавно появившихся (Успение, Рождество и Зачатие и др.). Показательно, что дальнейшее увеличение количества богородичных праздников (в первую очередь, памятей различных Ее икон) привело к тому, что многие образы книги прор. Аввакума, в древности имевшие только христологическое толкование, стали применяться и к Приснодеве.

8. Найденные параллели между гимнографической экзегезой и предшествующей традицией не означают, что песнописцы использовали весь комплекс известных толкований. Напротив, материал, вошедший в песнопения, является весьма выборочным. Например, гимнографические тексты предлагают только два варианта толкования на Авв 3:2Ь «посреде двою животну познан будеши», в то время как в комментариях св. отцов можно найти не менее 16 разных вариантов. То же относится и к словам Авв 3:3Ь («из горы, приосененныя чащей»), имеющим в гимнографии лишь единственное толкование, тогда как церковная традиция I тыс. по Р. Х. понимала эти слова весьма разнообразно. Даже когда святоотеческая экзегеза предлагает, в целом, единое понимание каких-либо слов прор. Аввакума (например, Авв 3:3а «Бог от юга приидет» как указание на Вифлеем), такое понимание может вообще не войти в церковные песнопения. С другой стороны, длительная и сложная история гимнографических книг (греческих и славянских) могла привести к тому, что какие-то тексты с иными толкованиями пророческих слов могли выйти из употребления или просто не войти (например, не будучи переведенными с греческого на славянский) в современный комплекс гимнографических книг Русской Церкви.

Источники и литература

Источники

1. Блж. Августин (1998) — Августин, блж. Творения. Т. 4: О граде Божием. Кн. 14-22. СПб.: Алетейя; Киев: УЦИММ-Пресс, 1998.

2. Григорий Богослов (2007) — Григорий Богослов, свт. Слово 45, на Святую Пасху // Григории Богослов, свт. Творения: в 2 т. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. Т. 1: Слова. С. 559-574.

3. Дополнительная Минея (2005) — Дополнительная Минея. М.: Издат. Совет РПЦ, 2005.

4. Евангелие Псевдо-Матфея (1999) — Евангелие Псевдо-Матфея // Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и Свидетелях Христовых / Сост., вступ. ст. и коммен. И. С. Свенцицкой, А. П. Скогорева. М.: Когелет, 1999.

5. Иероним Стридонский (1898) — Иероним Стридонский, блж. Толкование на книгу пророка Аввакума // Иероним Стридонский, блж. Творения. Киев, 1898. Ч. 14. С. 130-235.

6. Ириней Лионский (2008) — Ириней Лионский, сщмч. Против ересей; Доказательство апостольской проповеди. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. 671 с.

7. Ирмологий (2014) — Ирмологий / Сост. Е. Кустовский. М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2014.

8. Кирилл Александрийский (1894) — Кирилл Александрийский, свт. Толкование на пророка Аввакума // Кирилл Александрийский, свт. Творения. М., 1894. Ч. 10. С. 240-326.

9. Кирилл Иерусалимский (2010) — Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и таиноводственные. М.: Благовест, 2010.

10. Мефодий Патарский (1905) — Мефодий Патарский, сщмч. Слово о Симеоне и Анне. В день Сретения Господня // Святый Мефодий — епископ и мученик, отец церкви Ш-го века: Полн. собр. его творений. 2-е изд. СПб: И.Л. Тузов, 1905. С. 141-160.

11. Минея (2002-2003) — Минея: в 12 т. М.: Издат. Совет РПЦ, 2002-2003.

12. Миния (1996-1997) — Миния: в 12 т. [Репр. воспр. изд. 1893 г.]. М.: Московский Сретенский м-рь; Правило веры, 1996-1997.

13. Октоих (1981) — Октоих, сиречь Осмогласник: в 2 ч. М.: Изд-во Московской Патриархии, 1981.

14. Тертуллиан (2010) — Тертуллиан. Против Маркиона в пяти книгах / Пер., вступ. ст. и коммен. А. Ю. Братухина. СПб.: Изд-во Олега Обышко; Университетская книга, 2010.

15. Триодь Постная (1992) — Триодь Постная. М.: Изд-во Московской Патриархии, 1992. Ч. 1-2.

16. Триодь Цветная (1992) — Триодь Цветная. М.: Изд-во Московской Патриархии, 1992.

17. Феодорит Кирский (1857) — Феодорит Кирский, блж. Толкование на пророка Аввакума // Феодорит Кирский, блж. Творения. М., 1857. Ч. 5. С. 21-45.

18. Церковная проповедь (1904) — Церковная проповедь на двунадесятые праздники: Слова, беседы, поучения святых отцов и учителей Церкви и известнейших писателей церковных / Сост. П. Смирнов: в 2 ч. К.: Лито-Типография И. И. Чоколова, 1904.

19. Athanasius (1887) — S. Athanasius, Alexandrinus Archepiscopus. ^aestiones in scripturam sacram [Sp.] // Patrologiae cursus completus (Series Graeca): en 161 t. / Ed. par J.-P. Migne. Paris, 1847-1866. V. 28. Col. 711-774.

20. Augustinus (1843) — S. Augustinus, Hipponensis Episcopus. Sermo contra Judaeos, Paganos et Arianos, XIII // Patrologiae cursus completus (Series Latina): en 221 t. / Ed. par J.-P. Migne. Paris, 1800-1875. V. 42. Col. 1117-1130.

Литература

21. Андреев (2019) — Андреев А. Книжная справа Ирмология в Москве в XVII веке: Дисс. ... канд. теологии. СПб., 2019.

22. Афанасьева (2011) — Афанасьева Н.Е. Экзегетика Священного Писания в поэтической образности славяно-византийской гимнографии // Современная православная гимногра-фия. Материалы Конференции 9-10 февраля 2011 г. / Ин-т русского языка им. В. В. Виноградова РАН. 2011. URL: http://www.ruslang.ru/doc/church-slav/03_afanasjeva.pdf (дата обращения: 13.01.2023).

23. Варфоломей Ремов (1913) — Варфоломей [(Ремов)], иером. Книга пророка Аввакума: Введение и толкование. Сергиев Посад: Тип. И. И. Иванова, 1913.

24. Василик (2013) — Василик В., диак. Древнейший рождественский канон // Портал «Православие^Ш (11.01.2013). URL: http://www.pravoslavie.ru/587ll.html#_ftnref2 (дата обращения: 13.01.2023).

25. Василик, Никифорова (2000) — ВасиликВ.В., Никифорова А.Ю. Аввакум. Песнь Аввакума в богослужении. Гимнография // Православная энциклопедия. 2000. Т. 1. С. 81-82.

26. Дунаев (2006) — Дунаев А.Г. О границах поэтической аллегории при толковании Священного Писания (на примере образа горы у Оригена и в святоотеческой экзегезе) // Христианский Восток. Новая серия. 2002 [2006]. Т. 4 (X). С. 73-135.

27. Дунаев и др. (2017) — Дунаев А.Г., Макаров Е.Е., Шевченко Э.В. Мефодий, свмч., еп. Олимпский // Православная энциклопедия. 2017. Т. 45. С. 102-111.

28. Кекелидзе (1908) — Кекелидзе К., прот. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах и их научное значение. Тифлис: Тип. «Братство», 1908.

29. Михаил Чуб (1973) — Михаил (Чуб), архиеп. Святой священномученик Мефодии и его богословие // Богословские труды. 1973. № 10. С. 7-58.

30. Никифорова (2008) — Никифорова А. Ю. Поэтический строй византийской гимногра-фии и Священное Писание // Раннехристианская и византийская экзегетика. М.: ИМЛИ РАН, 2008. С. 212-243.

31. Панченко (1996) — Панченко Д. В. Фалес, солнечные затмения и возникновение науки в Ионии в начале VI в. до н.э. // Hyperboreus. 1996. Т. 2. № 1. С. 47-124.

32. Попов (2013) — Попов А.В. Православные русские акафисты. М.: Изд-во Московской Патриархии, 2013.

33. Фаст (2014) — Фаст Г., прот. Толкование на книгу пророка Аввакума или Опыт библейской теодицеи. Киев: Богуслав-книга, 2014.

34. Федотова (2014) — Федотова М.А. «Сказание, коея ради вины изложися акафист святителю Христову Димитрию» (Об одном чуде святого Димитрия Ростовского) // Труды Отдела древнерусской литературы / РАН. Ин-т русской литературы (Пушкинский Дом). СПб.: Наука, 2014. Т. 62. С. 124-125.

35. Фокин (2013) — Фокин А.Р. Кводвультдеус // Православная энциклопедия. 2013. Т. 32. С. 302-307.

36. Чуриловский (1909) — Чуриловский Н. Ф. Новая богослужебная книга — Миниа дополнительная // Прибавления к Церковным ведомостям. 1909. № 51-52. С. 2441-2447.

37. Цыпин (2001) — Цыпин В., прот. Амвросий (Зертис-Каменский) // Православная энциклопедия. 2001. Т. 2. С. 141-142.

38. Berger (2006) — Life and Works of Saint Gregentios, Archbishop of Taphar. Introduction, Critical Edition and Translation / Ed. A. Berger. Berlin; New York: Walter de Greyter, 2006.

39. Bucur (2019) — Bucur B. G. Scripture Re-envisioned: Christophanic Exegesis and the Making of a Christian Bible. Leiden; Boston: Brill, 2019.

40. Ehrman, Plese (2011) — Ehrman B, Plese Z. The Apocryphal Gospels: Texts and Translations. Oxford University Press, 2011.

41. Hannick (1999) — Hannick Ch. Exégèse, typologie et rhétorique dans l'hymnographie byzantine // Dumbarton Oaks Papers. 1999. Vol. 53. P. 207-218.

42. Pentiuc (2021) — Pentiuc E.J. Hearing the Scriptures: Liturgical Exegesis of the Old Testament in Byzantine Orthodox Hymnography. Oxford: University Press, 2021.

43. Pentiuc (2014) — Pentiuc E.J. The Old Testament in Eastern Orthodox Tradition. Oxford: University Press, 2014. P. 199-262.

44. Ziegler (1952) — Ziegler J. Ochs und Esel an der Krippe. Biblisch-patristische Erwägungen zu Is 1, 3 und Hab 3, 2 (LXX) // Münchner Theologische Zeitschrift. 1952. Bd. 3. Nr. 4. P. 395-401.