CC BY
37
жителями, которая оценивается чаще всего через призму личных, групповых, религиозных или этнических интересов. Ожиданий было много, но реализовались и в скором времени реализуются далеко не все.
Литература
1. Гришин В.В. 2010. Рациональные и иррациональные аспекты социального доверия в ментальности россиян. - Мониторинг общественного мнения. -№ 1(95). - С. 156-171.
2. Мамонов М.В. 2007. Оценка ожиданий населения как способ анализа общественно-политической ситуации. - Политическая экспертиза: ПОЛИТЭКС. -№ 2. - Т. 3. - С. 208-216.
3. Simon D.M. 2009. Public Expectations of the President. - The Oxford Handbook of the American Presidency (ed. by G.C. Edwards, W.G. Howell). - P. 135-159.
«Власть», М., 2015 г., № 2, с. 195-201.
Н. Емельянова,
политолог (Представительство Международного центра «Томер» при Анкарском университете, г. Москва) ИСЛАМ НА СЕВЕРО-ЗАПАДНОМ КАВКАЗЕ (по материалам полевых исследований среди абазин)
Всего в Российской Федерации проживают порядка 40 тыс. абазин, 35 тыс. из них живут в Карачаево-Черкесии (20 тыс. в Черкесске и его пригороде Псыже, 15 тыс. - в абазинских и смешанных аулах республики). В Карачаево-Черкесии это четвертый по численности народ: абазины составляют более 7% населения республики. В 2000 г. абазины были включены в список коренных малочисленных народов России. После Кавказской войны XIX в. большая часть абазин переселилась в Турцию и арабские страны -вилаяты Османской империи. Вторичные волны абазинской миграции шли в страны Европы и США. Теперь абазины проживают (как правило, компактно) во Франции, Германии, Великобритании, Голландии. В США большая часть абазин расселена в Калифорнии. По данным международных абазинских организаций, численность абазин за рубежом составляет около 400 тыс. человек. Зарубежные абазины оказались в большей степени подвержены процессам ассимиляции. В Российской Федерации абазины
сохранились как единый, монолитный, но немногочисленный этнос . При сравнительном анализе исторического развития абазин можно прийти к выводу, что на протяжении последних двух столетий ислам сыграл большую, но неоднозначную роль в жизни абазинской общины. Будучи фактором народной консолидации в период противостояния Российской и Османской империй, в конечном итоге, ислам стал причиной массовой миграции абазин за пределы исторической родины, создав проблему разделенного народа.
Ислам в судьбах абазин:
Возникновение диаспоры
История предков абазин уходит в глубокую древность. В течение многих веков они жили в горной Абхазии и на восточном берегу Черного моря. Существует несколько версий их происхождения, но проверку временем выдержала теория о том, что абазины, кабардинцы, адыги, черкесы и абхазы - ближайшие родственные народы, которые вплоть до конца XIII в. прошли весь свой исторический путь рука об руку. Геродот, Ликофрон, Стефан Византийский, Прокопий Кесарийский, Константин Багрянородный и другие авторы древности писали об Абасгии (Авазии), размещая ее на северо-западе от Абхазии - от Пицунды и Бзыби до реки Псоу и далее - по побережью Черного моря вплоть до Туапсе. Большое внимание уделялось Северному и Южному Кавказу, особенно его западной части, в Османской империи [19; 20].
По данным российских источников (конец XIX - начало XX в.), абазины (алтыкизеки, или «шестичастники», принадлежащие к шести крупным фамилиям) переселились в соседние с кабардинцами ущелья с южных склонов Кавказа в XVII в. Отделившись от Большой Абазы, расположенной на южных склонах Кавказа, абазины оказались необычайно стеснены обосновавши-
1 С 2010 по 2014 г. автором проводилось изучение абазинский общины на территории Карачаево-Черкесской Республики. Отдельные исследования были сделаны среди абазин, проживающих в Турции. В комплекс исследовательских работ включены выявление и изучение архивных документов, полевые исследования по методу включенного наблюдения непосредственно в населенных пунктах (местах компактного проживания абазин). Большая часть работ выполнена при содействии и в тесном сотрудничестве с российским бизнесменом и меценатом М.Х. Экзековым. По результатам проведенных исследований опубликован ряд научных и научно-публицистических изданий [4; 18; 15; 1; 2].
мися здесь ранее кабардинцами. Благодаря выгодному географическому положению кабардинцы, пришедшие на эти территории на несколько веков раньше, владели равнинными выходами абазин из ущелий. Именно поэтому они искали покровительства России, переселяясь ближе к российским кордонам [9].
Селения абазин состояли из отдельных разбросанных дворов, отчего трудно поддавались контролю со стороны централизованной власти. В пище и домашнем хозяйстве у абазин не было приверженности к какой-либо роскоши, главной ценностью выступали оружие и горская одежда. Система ведения домашнего хозяйства построена таким образом, что абазины в любой момент могли легко сняться и откочевать на другое место. Абазины соседствовали с родственным им черкесским народом. Черкесы - иноязычное название, вслед за иностранцами русские стали называть черкесами всех представителей адыгской группы народов. В начале XIX в. «черкесских» этносов насчитывали более десяти. Из «черкесских» народов, обитающих на Черноморском побережье, наиболее многочисленными назывались племена шапсугов, абад-зехов, убыхов и натухайцев. Предполагаемая численность населения «черкесов» на тот период определялась цифрой 300 тыс. человек. Считалось, что совместно они могут выставить одновременно до 50 тыс. воинов [5]. Имея свой порядок судопроизводства, они с чрезвычайной ревностью относились к любым попыткам изменить их традиционный уклад. С обычаями и традициями черкесов приходилось считаться как русским, так и туркам, пытающимся оказывать на них свое политическое и религиозное влияние.
Дома у черкесских народов и абазин того периода были большей частью турлучные, т.е. плетневые, обмазанные глиной. Только те, кто жил высоко в горах, из-за недостатка леса строили каменные жилища. В случае любой внешней угрозы и даже при ссорах семейств внутри самого народа жители могли легко сняться с одного места и перейти на другое. Таким образом, с «насиженных» мест уходили не только отдельные фамилии, но и целые селения.
Управление абазинскими и черкесскими фамилиями носило военно-демократический характер. Относительно религиозной принадлежности русские дипломатические и военные источники отмечали, что все черкесские народы исповедуют ислам, абхазы того периода в незначительной части были христианами, остальные - мусульманами. В горных местах сохранялось язычество [5].
С приходом России на Кавказ произошло столкновение двух культур - земледельческой и охотничье-кочевой. Большую роль в этом сыграла разница в образе жизни, традициях, языке и религии. Русское крестьянство, переселяемое на Кавказ, привнесло сюда свои обычаи и привычки. На Кавказе возникли постоялые дворы - ямы, между станицами стали курсировать извозчики, занимающиеся перевозом рыбы и прочих товаров, появились плотники, каменщики, другие мастеровые, заработали меновые дворы, мукомольные мельницы, стала складываться отраслевая промышленность [10]. Облик Кавказа начал меняться. Желая сохранить свой образ жизни и традиции, во второй половине XIX в. представители многих народов Кавказа устремились в страны Османской империи. Важной причиной массового исхода, именуемого в арабских и турецких источниках «мухаджирством», стал религиозный фактор.
Большая Кавказская война, закончившаяся на востоке Северного Кавказа пленением Имама Шамиля в 1859 г., на СевероЗападном Кавказе продолжалась еще пять лет. После утверждения Российской империи на Кавказе среди мусульманских народов Кавказа прошла волна массовых выездов под предлогом совершения хаджа. На самом деле истинной причиной было желание покинуть пределы Кавказа и поселиться в единоверной стране. Среди населения стал распространяться слух, что Россия обязалась предоставить право мусульманским народам на переселение в Османскую империю. Первыми попросили об увольнении в Мекку абазины и прикубанские ногайцы. Как говорят документы, они шли «с намерением навсегда переселиться с Кавказа; снаряжаясь в путь, они продавали все свое имущество, часто за бесценок» [8, с. 51]. Примеру их последовали некоторые из мусульманских народов Ставропольской губернии, потом кабардинцы и чеченцы, впоследствии стали поступать просьбы от жителей Дагестана.
Мусульмане получали разрешение на совершение религиозного паломничества по линии Кавказского наместника сроком на один год с выдачей им специальных паспортов, в которых ставились отметки о пересечении границ. Как показало дальнейшее развитие событий, хаджа на самом деле не совершалось. Прибыв в Турцию, мигранты получали разрешение на жительство от местных властей и пытались обосноваться в стране. Такие мусульманские паломничества народов Кавказа у российских властей вызывали негативную реакцию, и поэтому при выезде за рубеж мусульмане должны были представить ряд документов,
свидетельствующих о своей благонадежности, в том числе и свидетельства о том, что остающиеся на Кавказе семейства уезжающих обеспечены всем необходимым для своего существования до того момента, пока отец семейства не вернется домой. Этими мерами предполагалось остановить массовый выезд мусульман в Османскую империю1. В предписании главнокомандующего войсками Кавказской линии заложено немало предлогов, могущих затруднить «мирным народам» такие поездки, а непокорным горцам (не давшим властям аманатов) они были и вовсе запрещены
[14].
Массовый выезд кавказских народов начался после завершения войны с османами в 1856 г., в связи с чем Главный штаб Кавказской армии издавал секретные рекомендации, по которым местным органам власти рекомендовалось: «В просьбе о переселении в Турцию отказывать, объясняя, что это не дозволяется государственными законами и что с принявшими подданство других держав будет поступлено как с изменниками», принадлежащие им крепостные получат свободу, а имущество будет конфисковано. Самый продолжительный срок, на который мусульманин мог быть отпущен за границу, определялся в один год. В случае продления своего пребывания за рубежом необходимо было представить веские документы. Одной из немногих уважительных причин могло стать свидетельство о болезни. Те же, кто пробыл за границей больше года и не сумел предъявить таких документов, считался «переселившимся в Турцию самовольно» [11, с. 472-473].
Увольнения выдавались на группу не более 10 семейств, следующая партия в 10 семейств (в скором времени это число увеличилось до 40) увольнялась не ранее чем через неделю после отъезда предшествовавшей партии. Мигрантам выдавались билеты по особой форме до ближайшего российского порта, которые находились в Керчи, Анапе и Сухуме. Далее они следовали морем на специально разрешенных судах до Константинополя или Трабзона, где должны были явиться в Императорскую миссию или консульство для получения дальнейших паспортов. В случае если «отправляющиеся в хадж» были бы обнаружены не на специальных кораблях, а на контрабандных турецких кочермах, то они считались изменниками и подвергались уголовному наказанию [12, с. 473].
1 Шииты Северо-Восточного Кавказа и ряда Закавказских провинций стремились выехать на паломничество в иранские Кербеллу и Мешхед.
Только за пять лет - с 1856 по 1861 г. - под видом совершения хаджа в Турцию переселились свыше 100 тыс. человек [3]. Уезжали целыми семьями, распродав все имущество, взяв с собой минимум вещей. За эти пять лет почти все население (в число которого входили черкесские народы, абазины, ногайцы) между Кубанью и Лабой и основная часть мелких фамилий между реками Лабою и Белою переселились в Турцию. Освобождаемые земли поступали в распоряжение государственной казны. На освобожденные территории в ближайшее время планировалось «водворить» около 18 тыс. семейств в составе не менее 90 тыс. человек из центральной России и Малороссии [13].
За пределами исторической родины
С 1861 г., «не найдя ожидаемых выгод и удобств под покровительством Оттоманской Порты» [16], потоки беженцев хлынули обратно на родину. Только в 1861 г. сухопутным путем через Азербайджан на родину сделали попытку возвратиться от 8 до 10 тыс. мигрантов. Но здесь у них уже не было ни дома, ни имущества, как правило, их земли уже тоже были переданы другим владельцам. Кавказский комитет, считая, что «возвращение из Турции бездомных и истративших в переездах все свое имущество кавказских выходцев может быть опасно для края и послужит к увеличению разбоев и грабежей» [17, с. 68], предложил всех мигрантов, возвращающихся морем, не завозя ни в один из кавказских портов, направлять на Дон и расселять в землях Войска Донского, а возможно и дальше, в глубинке Российской империи. Тех же, кто прибывает через сухопутную границу, предлагалось отправлять в Баку, а оттуда морем в Астрахань. Однако в итоге уроженцам Кавказа, перешедшим в турецкое подданство и желающим вернуться в Россию, чтобы вновь принять русское подданство, в принятии документов на пересечение границы было решено и вовсе отказывать. Российская дипломатическая Императорская миссия в Константинополе разослала об этом циркуляры по всем консульствам Османской империи.
Сами горские народы, казалось, порою не понимали сути происходящего. Например, караногайцы Ставропольской губернии собирались переселяться только потому, что между ними прошел слух, будто между российским царем и турецким султаном заключен договор, по которому все мусульмане будут «выпущены» из России в Турцию. В народе также говорили, что едва ли
не все поголовно должны спешить к султану - верховному главе всех правоверных. Слухи эти поддерживались и подогревались абсолютно немногочисленной прослойкой фанатично настроенных верующих, которым остальные боялись возражать, не имея ни о чем точной информации.
По данным турецких источников, в 1864 г. до 75% абазин переселились на османские территории, после чего на родных землях (современная Карачаево-Черкесия) осталось до 10 тыс. человек [21]. На наш взгляд, подобные расчеты являются весьма приблизительными, потому что точной статистики переселенцев ни в Российской, ни в Османской империях не велось. С полной уверенностью мы можем говорить лишь о численности абазинского населения, оставшегося на Северном Кавказе, поскольку, начиная с XX в., государством велся регулярный статистический учет всего населения. Согласно данным переписи 2010 г., на Северном Кавказе проживают 36 919 абазин.
На сегодняшний день наиболее многочисленная абазинская диаспора находится в Турции. В XX в. этнические меньшинства в Турецкой Республике подвергались насильственной ассимиляции. Официальной политикой правительства было создание единой турецкой нации. На основании Закона о языке 1932 г., детям в школах было запрещено говорить на других языках, кроме турецкого. На основании Закона о фамилии, кавказцы должны были менять свои фамилии, турецкий народ считался народом, состоящим из исламских групп. Менялись наименования сел, организовывались кампании под лозунгами: «Гражданин, говори на турецком языке!»; «Счастливый тот, кто называет себя турком». Решения родителей, давших своим детям кавказские имена, были обжалованы в судах, и судьи меняли имена детей [6]. После Второй мировой войны Турция перешла от однопартийной к многопартийной системе и в стране начали создаваться культурные национальные объединения. Но численность многих народов в Турции так и не была определена, потому что вследствие общей атмосферы в стране многие не хотели отвечать на вопрос о родном языке.
Массовая урбанизация, разобщенность, возникшая после переселений внутри страны, широкая трансляция радио- и телевизионных программ, начиная с 1980-х годов, отток молодежи в города для получения образования стали причиной утраты молодым поколением родного языка, утраты основ национальной культуры. Родной язык и традиции сохраняли в основном сельские жители, городское население выбирает турецкий язык и культуру.
В настоящее время в странах бывшей Османской империи (Турции, Сирии, Иордании, Египте и ряде других стран) проживает большое количество потомков абаза (так турки называют и абазин, и абхазов). Только внутри Турции, по некоторым сведениям, проживает от 300 до 500 тыс. абазин и абхазов (как отмечалось выше, численность эта оценивается приблизительно). В арабских странах (бывших вилаятах Османской империи) к началу XXI в. в основном произошла ассимиляция - слияние ряда адыго-абхазских народностей в единый культурный конгломерат. Так было, например, в Иордании, где все адыго-абхазские народы объединились с целью противостояния угрозе культурной ассимиляции, избрав единый язык для своего общения - кабардинский, для внешнего окружения позиционируя себя как единая, черкесская, община. В настоящее же время молодое поколение стремительно утрачивает знание и кабардинского языка, переходя в повседневном общении полностью на арабский язык.
Поскольку в Турции осталась большая часть переселенцев, они могли сгруппироваться здесь в компактные населенные пункты, причем абазинские и абхазские села, как правило, не смешивались. По имеющимся данным, абазины и абхазы большей частью проживают в таких провинциях, как Сакарья, Дюзже, Эскишехир, Самсун, Йозгат, Чорум, Токат, Адана, Сивас и Зонгулдак. Самая большая по протяженности расселения община абаза находится в Кайсери, по некоторым оценкам численность людей с абазинско-абхазскими корнями здесь достигает 10 тыс. человек. Известные в Турции под именем абаза-апсуа абхазы наиболее плотно расселены во внутренних районах на западе Турции (Измит, Адапазары, Дюздже, Болу, Бурса-Инегёль, Кютахья, Биледжик и Эскишехир), а известные в России под именем «абазин» абаза расселены во внутренней части восточного региона (Биледжик, Эскишехир, Самсун, Амасья, Токат, Йозгат, Сивас, Кайсери, Адана) [22].
Абазины, проживающие в России, неоднозначно воспринимают сам факт миграции своих предков в Османскую Империю. Во время социологических опросов, проводимых нами в абазинских населенных пунктах Карачаево-Черкесии, они давали развернутые ответы по многим темам, касаясь и вопросов исламской миграции. Например, респондент из аула Апсуа (1964 г.р., муж.) говорит: «На протяжении всей истории наш народ страдал от политического влияния иностранных сил. Мы очень ослабли из-за турок, если бы не они, наши абазины не стали бы воевать против России и не ушли бы в таком количестве за рубеж. Нельзя забы-
вать о том, что в 1862 г. весь наш аул, в подавляющем большинстве, ушел в Турцию»1. В то же время он отмечает, что «абазины, ушедшие в Турцию, сохранили больше своих традиций». Респонденты отмечают, что исламский фактор сыграл положительную роль в консолидации турецкой зарубежной общины. Однако в последние десятилетия под натиском глобализации происходят серьезные изменения, молодое поколение турецких абазин начинает утрачивать традиции предков, в первую очередь теряя родной язык [7].
Современные тенденции
в религиозной жизни абазин России
В сфере религиозной жизни в советский период абазины Северного Кавказа испытывали те же самые трудности, что и все население страны, но ислам по-прежнему продолжал оставаться одним из признаков национальной идентичности. В постсоветский период обращение к исламу стало более массовым, в ряде случаев ислам выступает в качестве фактора консолидации народа, поддерживает социальное равновесие в абазинском сообществе. В социологических опросах, связанных с изучением традиционной абазинской культуры, проводимых нами на территории Карачаево-Черкесии, особое внимание уделялось отношению абазин к религии. При опросе респондентов сельской местности, более трети опрошенных давали развернутые ответы на вопрос о своем отношении к исламу.
В 2011 г. при опросе 100 респондентов в сельской местности более 30 человек дали развернутые ответы на вопрос о своем отношении к исламу. Лишь 1% опрошенных отрицали ценности ислама, а именно три человека были убеждены в том, что абазины не мусульмане, они были и продолжают оставаться язычниками. Во время опросов мне приходилось нередко наблюдать, что сила эмоциональной убежденности при отстаивании своих взглядов у абазин настолько велика, что порою мнение нескольких идейно настроенных человек может быть воспринято обществом как непреложная истина. Так вот, трое опрошенных были настроены весьма категорично: «Абазины никогда не были мусульманами, мы всегда были язычниками»; «Абазины по своей сути ни
1 Респондент, скорее всего, имеет в виду село Кужево, расположенное неподалеку от горного абхазского села Псху.
христиане, ни мусульмане, и христианство, и ислам нам прививали силой»; «За Псху, в горах Абхазии, откуда мы пришли несколько веков назад, есть истинные места поклонения Богу»; «Раньше мы поклонялись воде, веткам, скалам, и только тут началось это мусульманство»; «Раньше у нас ислама не было».
Но мнение остальных опрошенных не было столь категоричным. Более чем для 90% респондентов ислам - объективная реальность, в которой они живут на протяжении ряда веков. Например, в ауле Красный Восток в досоветский период действовали три мечети. В центральной Джума-мечети было открыто медресе, где обучались дети состоятельных родителей, но по ходатайству от общественности и имама, в медресе на льготных основаниях могли быть приняты дети из бедных семей1. Аналогично Красному Востоку, мечетное здание было ранее и в селе Апсуа. Другой вопрос, соблюдают ли абазины все нормы и предписания ислама? Очевидно, что нет. Сказывается приверженность и своим общественным традициям, и влияние современных жизненных условий. Респондент № 28 (1985 г.р., муж.) из аула Апсуа говорит: «Я в большей степени мусульманин, потому что у меня больше информации об этой религии, но пока к глубокой вере я не пришел. Думаю, в старшем возрасте начну делать намаз, потому что если начинаешь молиться, то необходимо соблюдать все законы ислама. Но наша жизнь и наши традиции вступают в разногласие с исламом. Например, если делаешь намаз, то нельзя есть пищу из магазина, а также мясо, купленное на рынке. Но у нас темпы жизни такие, что эти требования невозможно соблюдать»2.
Респондент № 23 из аула Апсуа (1964 г.р., муж.) также поддерживает это мнение: «Мы не можем придерживаться законов ислама, например, наравне с Арабскими Эмиратами. У нас другие законы, нежели в Кувейте. Нам надо выживать, а не читать все
3
время молитву» .
Попытки привнесения в общество, где на протяжении веков сохранялись стабильные традиционные нормы и культурные ценности, требований жесткого следования букве ислама восприни-
1 Данные обследования абазинских населенных пунктов, полученные в 2010 г. [1, с. 86].
2 Респондент № 28. Запись социологического опроса от 29 ноября 2011 г. (аул Апсуа).
3 Респондент № 23. Запись социологического опроса от 28 ноября 2011 г. (аул Апсуа).
маются болезненно. Так, респондент № 54 (1941 г.р., жен.) говорит: «В старую нашу мечеть старики сейчас не ходят, там безобразничает молодежь. Они не верят ни во что, к чему привыкли наши старики, женщины, эфенди...». В первую очередь, камнем преткновения становится обряд похорон и вообще все, что связано с обрядовостью похоронного цикла. В частности, респонденты среднего и старшего возраста указывают на то, что молодые, радикально настроенные мусульмане, отрицают утренний обряд чтений молитв-дуа, который абазины исстари проводили у могилы покойного в течение первых трех дней после похорон.
Человек сам по себе весьма консервативен, он не согласится добровольно и легко менять сложившиеся на протяжении ряда лет привычки, отказываться от своих привязанностей. Законы общественных норм и традиций в этом отношении еще труднее поддаются любым вмешательствам извне. Применительно к молодым людям, пытающимся настаивать на безукоризненном следовании нормам ислама, и приоритету исламских ценностей над общественным укладом, опрошенные мною, использовали термин «ваххабизм». Так, респондент № 54 (1941 г.р., жен.) говорит: «У абазин набирает обороты ваххабизм. Его проявление заключается в формальных молитвах, ношении бороды».
Наиболее серьезное, как отмечалось выше, сопротивление всегда возникает при попытке кого-либо вторгнуться в поминальные и похоронные обряды: «Ваххабиты не верят ни во что, к чему привыкли наши старики, женщины, эфенди. Все, что нужно делать для покойника, они отрицают. Про все обряды, которые были у нас раньше - обряд похорон, поминовения, раздачи одежды, трехдневных чтений на могиле после похорон (дуа, проводится три утра после похорон), - ваххабиты говорят, что этого не надо делать».
Вторым в линейке приоритетов ценностей идет свадебный обряд: «Современные ваххабиты не справляют свадьбу, отрицают свадебные обряды, отрицают музыку, говорят: "слушать музыку -смешить шайтанов". Не признают ЗАГС». В результате разные слои общества начинают жить обособленно друг от друга: «В старую нашу мечеть старики теперь не ходят, там безобразничает молодежь. Они отметают напрочь все традиционные ценности». Для народа, численность которого невелика, такое противостояние, общественные противоречия и раскол в обществе могут быть довольно опасными. Но опять же, проведенное исследование показало, что лишь 3% опрошенных считают ислам потенциальной угро-
зой для традиционных норм и ценностей. В целом отношение респондентов к исламу весьма позитивное, в своем большинстве они отмечают, что именно следование требованиям ислама помогло предотвратить распространение среди абазин алкоголизма и наркомании. Как говорит респондент № 22 из Апсуа (1969 г.р., жен.): «Все, кто начал делать намаз, стали жить более целенаправленно, создали семьи. А ребята старшего возраста запили или вообще спились, многие остались неженатыми. На них плохо повлияла "Перестройка", они стали пессимистами, боялись создавать
семьи»1.
О том, что ислам встал на пути алкоголизма и наркомании, говорят и другие опрошенные. Респондент № 33 из Апсуа (1989 г.р., муж.), говорит: «В нашем селе употребляют и алкоголь, и наркотики. Но наркоманов у нас немного, может, два-три человека, хотя в соседнем Эрсаконе полный кошмар с наркоманией. А вот алкоголь принимают многие. Причина в том, что у нас больше нечего делать. Когда напьются, становится легче, пройдет действие алкоголя, опять плохо»2.
Респондент № 30 из Апсуа (1988 г.р., муж.) считает, что посещение мечети в месяц поста и на мусульманские праздники сближает людей: «Каждую пятницу я хожу в мечеть. Я держу ура-зу, выполняю большинство предписаний ислама, за исключением пятикратного намаза. В исламе много запретов, и некоторые из требований я не выполняю, но стараюсь менять свой образ жизни так, как того требует моя религия» .
Респондент № 23 из Апсуа (1964 г.р., муж.) высказывает иное мнение: «Три года назад я научился делать намаз. Я многое понял, но не почувствовал, что это надо делать. Адаты, относящиеся к старшим, родителям, вот что намного сильнее». Но одновременно этот же респондент говорит: «Если бы не ислам, у нас сейчас было бы намного больше спившихся людей»4.
При сравнительном анализе исторического развития абазин можно прийти к выводу, что на протяжении последних двух столетий ислам сыграл неоднозначную роль в жизни абазинской об-
1 Опросные листы от 28 ноября 2011 г.
2 Опросные листы от 30 ноября 2011 г.
3 Респондент № 30, 1988 г.р. Запись социологического опроса от 29 ноября 2011 г. (аул Апсуа).
4 Респондент № 23, 1964 г.р. Запись социологического опроса от 28 ноября 2011 г. (аул Апсуа).
щины. Будучи фактором народной консолидации в период противостояния Российской и Османской империй в конечном итоге ислам стал причиной массовой миграции абазин за пределы исторической родины, создав проблему разделенного народа. Многие люди старшего возраста сетуют на то, что в их годы на религию был наложен запрет, и у них крайне мало сведений об основах ислама: «Народ отвык от религии, чтобы восстановить у нас ислам, нужен не один год»1. По мнению большинства опрошенных людей среднего и старшего возраста, за годы атеизации в советский период религиозность была утрачена, и сегодня она вряд ли смогла бы компенсировать ту большую культурно-просветительскую работу, которую выполняло государство. Но соблюдение основных норм ислама является составной частью традиционной абазинский культуры, и выполнение элементарных правил и предписаний, вне всякого сомнения, гармонизирует общее состояние общины, позволяя избежать многих проблем как в частной, так и общественной жизни.
Современные тенденции в динамике развития абазинской общины позволяют сделать предположение, что позиции и роль ислама будут укрепляться. В современной официальной политике Турции, где проживает много абазин, ислам становится все более важным ориентиром общественного развития. Можно с большой уверенностью предположить, что связи абазинской общины России с турецкой абазинской общиной будут продолжать развиваться и в дальнейшем приведут к еще большему укреплению позиций ислама и влиянию исламского фактора на многие сферы жизни абазин в России.
Литература
1. Дайджест культурной жизни «Страна Абаза». 2013. (№ 1, 2) / Отв. ред. Н.М. Емельянова. - СПб., 2013, 2014.
2. Дайджест культурной жизни «Страна Абаза». 2014. (№ 3) / Отв. ред. Н.М. Емельянова. - СПб., 2014.
3. Доклад начальника Главного управления наместника Кавказского ст.-секр. Крузенштерна кн. Барятинскому от 14 мая 1859 г. // АКАК. Т. 12.
4. Емельянова Н., Экзеков М. Книга путешественника: Северный Кавказ и Закавказье. В стране Абаза. - СПб., 2011.
5. Записка вице-адм. Серебрякова от 11 декабря 1852 г. № 2133 // АКАК. Т. 10.
1 Респондент № 9, 1929 г.р. Запись социологического опроса от 25 ноября 2011 г. (аул Апсуа).
6. Кущба Е. Кавказская диаспора в Турции. «Кавказский дом» [Электронный ресурс] // Международная черкесская ассоциация. 30.11.2011. URL: http://in-tercircass.org/?p=412 (Дата доступа: 15.08.2015.)
7. Материалы социологических опросов в населенных пунктах Карачаево-Черкесской Республики, 2011-2012 гг. Архив автора.
8. Отзыв главнокомандующего Кавказской армией г. министру иностранных дел от 19 ноября 1859 г. № 78 (Секретно) // АКАК. Т. 12.
9. Отношение гр. Нессельроде к гр. Паскевичу от 8 апреля 1830 г. № 1115 // Акты, собранные Кавказской археографической комиссией / Под ред. А.П. Берже (далее - «АКАК»). Т. 7.
10. Отношение кн. Воронцова к гр. Киселеву от 8 июня 1845 г. № 557 // АКАК. Т. 10.
11. Отношение начальника Главного управления наместника Кавказского ст.-секр. Крузенштерна к Ставропольскому гражданскому губернатору ген.-л. Волоц-кому от 30 мая 1859 г. № 3579 (Секретно) // АКАК. Т. 12.
12. Отношение Ставропольского гражданского губернатора ген.-л. Волоцкого к начальнику Главного Управления наместника Кавказского ст.-секр. Крузенштерну от 18 июля 1859 г. № 46 (Секретно) // АКАК. Т. 12.
13. Отношение ген.-фельдм. кн. Барятинского к военному министру ген.-адъют. Сухозанету от 29 декабря 1860 г. № 29 (Секретно) // АКАК. Т. 12.
14. Письмо наказного атамана Черноморского казачьего войска ген.-м. Филипсо-на к начальнику Главного штаба Отдельного Кавказского корпуса Свиты Его Величества ген.-м. Милютину от 5 августа 1857 г. № 257 // АКАК. Т. 12.
15. Страна Абаза. Дайджест культурной жизни. Материалы сайта «Страна Абаза» за первое полугодие 2012 г. (на русском, абазинском, английском, арабском и турецком языках) / Отв. ред. Н.М. Емельянова. - М .-СПб., 2012.
16. Циркуляр и.д. начальника Главного штаба Кавказской армии гг. Кутаисскому военному губернатору и Эриванскому военному губернатору от 13 июля 1861 г. № 1467 и 1468 // АКАК. Т. 12.
17. Циркуляр начальника Главного Управления наместника Кавказского к гг. начальникам губерний и управляющим отдельными частями Закавказского края от 20 февраля 1861 г. № 1144 // АКАК. Т. 12.
18. Экзеков М., Емельянова Н. По обе стороны Большого Кавказа. Сборник документов. Т. 1. Абазины и «черкесский» вопрос. - СПб., 2012. Т. 2. Абхазы. СПб.
19. Эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском, персидском и турецком языках. Часть 1. Надписи X-XVII вв. Часть 2. Надписи XVII-XX вв. Тексты, переводы, комментарии, введение и приложения Л.И. Лаврова. - М., 1966.
20. Kabil A. i^teTürkiye'nindilharitasi // Zaman. 17.11.2013.
21. Sarpkaya F.F. Abazaca Ilk Sinif Afildi [Электронный ресурс] // 1 Mart 2003. URL: http://1mart2003.com/makale/ferzan-firuze-sarpkaya/abazaca/935.html (Дата доступа: 15.08.2015.)
«Гуманитарные и социально-экономические науки», Ростов-на-Дону, 2015 г., № 5, с. 33-40.
