CC BY
123
М Ю. Камбачокова
К ВОПРОСУ О РЕЛИГИОЗНЫХ ОБРЯДАХ И ВЕРОВАНИЯХ АБАЗИН
Работа представлена кафедрой всеобщей истории Кабардино-Балкарского государственного университета им. X. М. Бербекова.
Научный руководитель - доктор исторических наук, профессор А. И. Мусукаев
В статье дается краткая характеристика религиозных обрядов и верований абазин в различные периоды становления и развития этноса, выявляется общее с культурой соседствующих народов и особенное в традиционной культуре абазин с целью оказания позитивного влияния на межэтнические и межконфессиональные взаимоотношения с другими народами.
The article provides brief characteristics of cults and beliefs of Abazins at different periods of the development of the ethnos as well as similarities and differences in cultural traditions of Abazins and neighboring nations. The article contributes to the positive interethnic and inter-confessional relations with other nations.
Абазины (самоназвание - абаза), некогда достаточно могущественный этнос, зачисленный ныне в число малых и исчезающих народов в силу различных исторических катаклизмов, являются коренными жителями Кавказа. Они с давних времен соседствуют с черкесами, карачаевцами, ногайцами и многими другими народами, населяющими многонациональную Карачаево-Черкесскую Республику, имея много общего с ними в материальной и духовной культуре. Подобная схожесть выражается в образе жизни, пище, одежде, традициях, обычаях, в том числе религиозных обрядах и верованиях. К примеру, обычай хоронить умершего человека на следующий день после смерти, раздавать его вещи через неделю, устраивать поминки на сороковой день и через год, а также многое другое характерны как для абазин, так и для большинства северокавказских этносов. Вместе с тем каждый из них имеет свои особенные черты, глубокое своеобразие и яркий национальный колорит.
В настоящее время абазины исповедуют ислам суннитского толка. Однако в памяти народа и в литературных источниках сохранились данные о ранних формах религии абазин, наиболее древней из которых являлось язычество, позже вытесненное, хотя и не в полной мере, христианством.
Абазины, по словам Эвлия Челеби, известного путешественника и исследователя Кавказа, так же, как и черкесы, хоронили своих умерших в «сундуках», т. е. колодах. Иногда эти колоды подвешивались на дерево, очевидно, это было связано с какими-то исключительными случаями, подобно тому как у черкесов на дерево подвешивались гробы с убитыми молнией1. Древний абазинский обряд трупосожжения перестал практиковаться уже после XIV в. На территории Карачаево-Черкесии, живя среди черкесов, абазины, по-видимому, заимствовали их погребальный обряд. С принятием мусульманства в XVII-XVIII вв. абазины так же, как и черкесы, стали хоронить своих умерших по мусульманскому обряду.
Языческая вера имела много общего с доисламскими религиозными верованиями. Она являла собой веру в магическую силу талисманов и фетишей, различных духов, поклонение и жертвоприношение деревьям, скалам. Именно в этот период времени и сложилось представление о главном божестве Анчва, который, по мнению абазин, является творцом и покровителем Вселенной. Помимо этого, наблюдается целый пантеон покровителей-божеств: Ажвейпшва - покровитель лесов и диких
К вопросу о религиозных обрядах и верованиях абазин
зверей, которому охотники приносили жертву перед отправлением на охоту; Айтар -покровитель домашнего скота, моление и жертвоприношение которому совершали в период размножения скота; Джьаджьа -богиня плодородия и посевов; Гвында -покровительница пчел и пасек; Швашвы -покровитель кузнечного ремесла; Ерыш -покровительница ткацкого ремесла; Дзиуа-ра - покровительница воды и дождя; Афы -покровитель грома и молнии. Из всех перечисленных божеств в настоящее время в народной памяти более всего сохраниись Анчва, Дзиуара и Афы.
По представлениям абазин, в прошлом окружающая природа была населена злыми и добрыми духами (уыд, алмасты, шайтан, бнаг1в, пчаг1в), которые могли вредить человеку или помогать ему.
Смерть новорожденного абазины часто приписывали колдуну уыд. По их представлению, в роли уыд могли быть только женщины, иногда принимавщие облик кошки. Наряду с уыд абазины верили в существование ведьмы (алмасты) -человекообразного существа крупного роста, женского пола с длинными волосами, обнаженного по пояс и появлявшегося только по ночам. Чаще всего ее встречали на берегу реки сидящей на камнях и расчесывающей гребешком волосы.
Шайтанам приписывалась способность доводить людей до умопомешательства.
Природные катаклизмы нередко приводили к появлению разнообразных обрядов, связанных с обращением к силам природы. По нашему мнению, это связано с тем, что наедине с природой человек прибегает к различным способам самовыживания.
В период засухи абазины применяли обряд вызывания дождя при помощи деревянной куклы (дзиуара). В этом обряде, сопровождаемом ритуальной песней, принимали участие дети, иногда - женщины.
Обряд вызывания дождя сохраняется до сих пор, хотя форма его проведения существенно трансформировалась. Ныне в воп-росах организации данного обряда стали принимать участие и мужчины.
Это действо, непосредственно связанное с земледельческим культом, имеет многочисленные параллели у подавляющего большинства народов Кавказа.
Помимо этого, в словарном составе абазин существует ряд выражений, связанных с охранительной силой солнца: «ама-ра засыз» (тот, которому солнце было рубашкой, т. е. тот, который был согрет «солнечной рубашкой»), «амара уасхат1» (пусть будет тебе солнце рубашкой, т. е. пусть согревает тебя «солнечная рубашка»).
У абазин, как и у многих народов, было распространено гадание по лопатке животного. Характерной его особенностью было то, что они гадали по лопатке именно того животного, которое приносили в жертву, в основном барана или коровы. По представлениям абазин, как, впрочем, и черкесов, по лопатке животного можно было уга-дать, какая будет погода весной, осенью, зимой и летом2.
В прошлом у абазин устраивались своеобразные посиделки у постели больного или раненого - «дадрыпш» или «ч1апщара» от адыгского «чапш» (кабард.-черкес. -«щ1эпщ»). Суть обряда заключалась в устраивании у постели больного дежурств и гуляний, в которых молодежь обоего пола состязалась в остроумии, пела песни - словом, предпринимала все усилия для того, чтобы не дать больному заснуть, поскольку сон, по суеверию, привел бы его к смерти . При этом и сам больной должен был стоически переносить боль, как бы трудно ему ни было: не стонать, не отворачиваться от присутствующих, так как выражение с его стороны подобного малодушия считалось верхом неприличия, и неприглядная весть о случившемся могла быстро распространиться по родному и соседним аулам.
По описанию Л. И. Лаврова, «...всякий входивший к больному должен был переступить через лежащий у порога железный предмет (топор, наковальню, молоток, подкову и пр.), так как железо будто бы предохраняет от "дурного глаза". Внутри комнаты, где находился больной, жидким на-
ОБЩЕСТВЕННЫЕ И ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ
возом обводилась вдоль стен черта, которая якобы препятствовала проникновению к больному злой силы. Около его постели ставили сосуд с водой, в который помещали предмет, нанесший ранение (например, кинжал). Вокруг раны обводили круги яйцом, после чего его также клали в сосуд с водой...»3 . Аналогичный обряд наблюдался и у других народов Кавказа.
Как указано выше, до принятия ислама абазины исповедовали христианство. Согласно преданиям, абазины, жившие в верховьях Кубани и Зеленчука, почитали верхнекубанские храмы, в частности Хумарин-ский (Шоанинский). Сохранились христианские памятники этого времени - каменные кресты, плиты и другие на Урупе, Кя-фаре, Бежгоне. По данным исследований археологов, в некоторых могильниках, например в Ново-Кувинском, датируемом ХШ-Х1У вв.4, руки погребенных уже скрещивали на груди. Однако и в христианстве абазины, как и другие народы Северо-Западного Кавказа, не были последовательными, на что указывают изыскания исследователей, в соответствии с которыми в большинстве абазинских могильников, как правило, руки погребенных скрещены не были5.
Ко второй половине XV в. у абазин наблюдается ослабление христианских верований, чему в немалой степени способствовало падение Византии, являвшейся, как известно, главной распространительницей христианства. Помимо этого, насильственное насаждение ислама среди народов Север -ного Кавказа приходится на тот же XV в., т. е. на период образования Крымского ханства, сыгравшего впоследствии решающую роль в распространении данной религии в регионе. Однако в связи с установлением политических и экономических отношений с Русским государством в середине XVI в. и дальнейшим их развитием христианское вероисповедание у части абазин не только не искоренилось, но, напротив, и несколько упрочилось.
К началу XVII в. возобновилось наступление ислама. Этот процесс затянулся на
два столетия, охватив практически все северокавказские народы. Насаждая ислам, турецкие султаны и крымские ханы рассчитывали укрепить свое влияние на Кавказе. Но принятие ислама народами Кавказа сопровождалось значительными трудностями. Эвлия Челеби, описывая особенности отношения к данным событиям абазин, черкесов и кабардинцев, живших на верхней Кубани и Куме, отмечал, что абазины племени Атеми, хотя и не любят христиан и уважают мусульман, но мусульманами не являются. Абазины племени Бибердукач (бибердовцы) являются ненадежными мусульманами, ненадежными верующими6. Адыгский этнограф Ш. Б. Ногмов считал, что у адыгов ислам был насажден в начале XVIII в., у абазин - несколько позднее7.
С принятием ислама у абазин появился запрет на употребление отдельных видов пищи. Для жертвоприношения абазины резали барана, корову или быка. Данный обряд идентичен у абазин, адыгов, карачаевцев, балкарцев и ногайцев.
В настоящее время абазины совершают такие обряды, связанные с предписаниями ислама, как ежегодные жертвоприношения Всевышнему (кьвырман) и приготовление обрядного супа (ащура), соблюдение похо-ронно-поминальных обрядов, соблюдение мусульманского поста - уразы (урычра), во время которого правоверные не едят и не пьют от восхода солнца до его заката, строго выполняют пятикратный намаз. При этом от поста освобождаются несовершеннолетние, больные, кормящие грудью матери и путники. В месяц рамазан также не принято заключать браки.
Из абазинских религиозных праздников самыми значимыми считаются праздник окончания уразы и Курбан-байрам. По окончании уразы устраивается трехдневный праздник разговения (г1ид), когда люди ходят друг к другу с подарками. Ранним утром первого дня посещают мечеть, после чего идут на кладбища, чтобы почитать молитву над могилами близких и родственников.
ПРИМЕЧАНИЯ
1 Эвлия Челеби. Рук. Л. 102-108; Шилътбергер И. Путешествие Шильтбергера по Европе, Азии и Африке с 1334 по 1427 гг. / Пер. Ф. Бруна // Записки Новороссийского университета. Одесса, 1867. Т. 1. Вып. 1-2. С. 59-60.
2 Люлье Л. Я. Черкесия. (Историко-этнографические статьи). Краснодар, 1927. С. 34.
3 Лавров Л. И. Абазины // Кавказский этнографический сборник. 1955. С. 35.
4 ХШ-Х1У вв. считаются одним из первых этапов переселения части абазин на Северный Кавказ.
5 Алексеева Б. П. Становление феодальных отношений у народов Карачаево-Черкесии (XIV-XVII вв.) // Очерки истории Карачаево-Черкесии, 1967. С. 185.
6 Эвлия Челеби. Путешествия. Седьмая книга. Русский перевод в рукописном отделе НИЯЛ ДагРАН. Исторический отдел. № 421. Д. 1157. Л. 739-749; 757-759; 764.
7 Ногмов Ш. Б. История адыгского народа. Нальчик, 1958. С. 37.
