CC BY
98
ТЕМА НОМЕРА
УДК 37.03 + 882
Л.А. Рапацкая
Интерпретация христианских ценностей как проблема духовно-нравственного воспитания
В статье изложена авторская концепция духовнонравственного воспитания в высшей школе. Автор уделяет внимание дефиниции понятий «духовность» и «нравственность» в контексте развития отечественной педагогической мысли и развивает идею интерпретации православных ценностей сквозь призму русской художественной культуры.
Ключевые слова: христианство, духовность, нравственность, духовно-нравственное воспитание, педагогика, художественное образование, русская художественная культура, русское искусство.
В будущей России образование не должно отделяться от духовного воспитания. Судьба будущей России лежит в руках русского учителя — преподавателя школы и гимназии, а также в руках профессора, который есть учитель учителей.
И.А. Ильин
Педагогика как наука испокон веков несет в себе принципы, категории, понятия, рожденные в недрах христианской культуры. Сегодня очевидно, что развитие теории и практики педагогической науки, будущее высшей школы зависит от приятия (или отторжения) системы традиционных национальных ценностей, в центре которых — христианское миро-видение.
Влияние христианских идеалов на профессиональное педагогическое образование, в том числе на образование художественное, до настоящего времени не получило должного отражения в программах отечественных вузов. Анализ этой проблемы следует начать с понятия «духовно-нравственное воспитание», поскольку именно данная категория позволяет интерпретировать христианские ценности в контексте педагогической науки. Выдвинем ряд принципиальных положений.
1. Духовно-нравственное воспитание подрастающих поколений сегодня является важнейшей задачей национальной безопасности России. Этот процесс
© Рапацкая Л.А., 2015
40
Интерпретация христианских ценностей как проблема духовно-нравственного...
тесно связан с культурологической составляющей высшего педагогического образования и обусловлен фактором освоения русского культурно-исторического наследия.
2. Наиболее действенным средством духовно-нравственного воспитания в условиях светского образования является отечественная художественная культура (литература, музыка, живопись, зодчество и др.), отражающая смыслы русской православной цивилизации.
3. Идеалы Православия должны стать педагогической реальностью художественного образования и воспитания в современных общеобразовательных учреждениях разных уровней. Это предполагает повышение научно-педагогического потенциала учителей (музыкантов, художников, филологов, историков и др.), цель которого — творческое освоение взаимосвязи художественного наследия России с ценностями православной культуры.
Не следует думать, что постоянно звучащее в педагогической среде словосочетание «духовно-нравственное воспитание», объединившее в одно целое два понятия: «духовность» и «нравственность», является устоявшейся категорией. Содержание этого понятия кардинально менялось в течение последних двух столетий в зависимости от исторического и социального контекста. Приведу несколько примеров.
В педагогике досоветского периода понятие «духовность» соответствовало изначальному религиозному смыслу. Духовность олицетворяла целостность человека. Она наполняла педагогический процесс особой гармонией высших приоритетов человеческого бытия, помогала раскрыть нравственные законы жизни, показать смыслы христианской любви, совести и добра. Поэтому о необходимости духовного воспитания в процессе образования говорили все выдающиеся педагоги и деятели культуры. Образование и духовное воспитание рассматривалось как единое целое. Более того, история педагогической мысли показывает, что нет ни одной европейской педагогической системы, «которая не испытала бы на себе влияния идей христианства или не опиралась бы на него в своем становлении и развитии» [1, с. 7]. Достаточно вспомнить о значении христианского вероучения для Я. А. Ко-менского, И.Г. Песталоцци, Ж.-Ж. Руссо. Глубинная духовность, пронизывающая педагогические воззрения К.Д. Ушинского, выросла из корней святоотеческого предания православной культурной традиции.
В начале эпохи коммунистического атеизма, приняв эстафету от либеральной интеллигенции XIX века, идеологи большевизма старательно и целенаправленно вычеркивают понятие духовности из общественной памяти и педагогической науки. Постепенно в научных кругах о термине просто забыли. Но, как считал о. Сергий Булгаков, интеллигенция отвергла Христа, она отвернулась от Его лика, исторгла из сердца своего Его образ, лишила себя внутреннего света жизни и платится, вместе со своей Родиной, за эту измену, за это религиозное самоубийство. Но странно — она не в силах забыть об этой сердечной ране, восстановить душевное рав-
41
Интерпретация христианских ценностей как проблема духовно-нравственного...
новесие, успокоиться после произведенного над собой опустошения. На эту духовную закономерность много веков ранее указывал Макарий Великий, сказавший: «Сама Истина побуждает человека искать Истины».
Возвращение к изучению категории духовности в отечественной гуманитарной науке произошло достаточно неожиданно. В 60-е годы ХХ века философ М.С. Каган в своей работе «Человеческая деятельность. Опыт системного анализа» изложил теорию, согласно которой деятельность человека подразделялась на материальную, духовную и художественную. В свою очередь, духовная культура представлена как сложная структура, включающая проектную, познавательную, ценностно-ориентационную и другие виды деятельности [3, с. 208—216]. Однако в этой теории содержание духовной деятельности человека утратило свой высший религиозный смысл, ибо под духовностью понимается практически любая культурная, научная, тем более художественная деятельность.
Данный подход, вытекающий из постулатов атеистического мировоззрения, сохраняется в педагогической науке до сегодняшнего дня. Признаками духовности нередко считается начитанность, склонность к интеллектуальному труду, занятие искусством, любая творческая деятельность. В этой же плоскости находятся пагубные для педагогики представления об образовании как о процессе развития интеллекта и опыте получения информации.
В отечественную педагогику художественного образования термин «духовность» вернулся чуть позднее и был связан, например, с концепцией детского музыкального воспитания, принадлежащей выдающемуся композитору и педагогу Д.Б. Кабалевскому. Кабалевский считал, что у каждого ребенка следует воспитывать музыкальную культуру, которую он относил к общей духовной культуре [2]. При этом под духовной культурой подразумевались прежде всего нравственные качества человека и его ценностные ориентации.
Что же касается термина «нравственность», то и здесь все было неоднозначно. Известно, что идеологами «советской нравственности» был создан «Моральный кодекс строителей коммунизма», где основное содержание было списано с библейских заповедей, но без изначального духовного смысла. Следует напомнить, что проблемами нравственного воспитания подрастающего поколения в советскую эпоху занимались ведущие научные учреждения. Возвращаясь к педагогике художественного образования, можно констатировать фундаментальность и убедительность многих положений, связанных с анализом воздействия искусства на личность ребенка. Приведем несколько примеров.
В последние десятилетия ХХ века взаимосвязь художественного образования и нравственного воспитания рассматривалась в работах Э.Б. Абдуллина, Ю.Б. Алиева, М.А. Верб, А.А. Мелик-Пашаева, В.П. Михалева, Б.М. Неменского, Г.П. Шевченко, Б.П. Юсова и ряда других исследовате-
42
Интерпретация христианских ценностей как проблема духовно-нравственного...
лей — представителей советской педагогической школы. В их трудах присвоение школьником совокупности ценностей художественной культуры, как правило, связывалось с процессом духовно-нравственного становления личности. Неоспоримо признавалось, что именно художественное образование и воспитание определяет духовное развитие человека, его гуманизацию и уровень интеллигентности, поскольку духовно-содержательное начало произведений искусства служит мощным источником нравственного становления детей и юношества.
Характерно, что категория духовности в ряде работ рассматривалась как интегрирующее свойство личности, проявляющееся в потребности жить и творчески созидать в соответствии с идеалами истины, добра и красоты и являющееся показателем «уровня чувств... способности к сопереживанию, состраданию и милосердию» [11, с. 26]. Иначе говоря, формирование духовности в данном контексте предстает как постижение общечеловеческих нравственных установок, которые глубже и полнее всего запечатлелись в великих произведениях искусства.
Представители советской педагогической школы признавали, что нравственное воспитание в меньшей мере, нежели другие виды воспитательной работы, поддаются управлению путем специальных упражнений или тренажа [8]. Если сравнительно нетрудно выработать у здоровых детей простейшие навыки пения или чтения, то требование быть добрым, как Алеша Карамазов, или смелым, как Прометей, само по себе не гарантирует формирование нравственности. Поэтому в ряде работ утвердилась позиция, согласно которой нравственную личность и уровень духовности (что в научном лексиконе того времени считалось почти синонимами) характеризует прежде всего внутреннее приятие тех или иных этических норм, которые утвердились путем сугубо личного, интимного и эмоционально окрашенного к ним отношения. Более того, считалось, что в процессе художественного образования общение с произведениями высокого искусства позволяет формировать у школьников эстетические, а через них — нравственные идеалы путем сопереживания и духовного общения с миром чувств и мыслей, составляющих основу авторской позиции.
Подчеркнем, что в советской педагогической науке ХХ века выработалась четкая установка: именно искусство как носитель духовного опыта человечества перед лицом грядущих поколений является незаменимым средством формирования нравственных установок личности в их общечеловеческом значении. Тем самым произошло своего рода выхолащивание высокого смысла духовности, его «освобождение» от изначально религиозного (христианского) значения. Достаточно быстро представление о духовности как категории гуманистики приобрело размытый мирской культурологический смысл и стало аналогом понятия «нравственность».
Таким образом, в отечественной педагогике и исторически, и гносеологически понятие «духовность» приобрело два смысла: религиозный (от
43
Интерпретация христианских ценностей как проблема духовно-нравственного...
слова «Дух») и научный, светский, сопоставимый с нравственностью и культурой человека.
С конца 70-х годов прошлого века в педагогическую науку прочно вошла категория «духовно-нравственное воспитание» без каких-либо корректных расшифровок. В море педагогических работ, посвященных духовно-нравственному воспитанию, этот процесс исследуется прежде всего как этап формирования культуры человека. Опыт рецензирования диссертаций на тему духовно-нравственного воспитания, написанных как в конце ХХ века, так и за последние два десятилетия, подсказывает, что бороться с подобной трактовкой и бесполезно, и вредно для дальнейшего развития системы отечественного образования. Современной педагогической науке остается сделать важный шаг и признать три очевидные вещи:
1) необходимо «расшифровать» в контексте светского образования понятие духовно-нравственного воспитания, опираясь на представления о религиозном источнике духовности;
2) следует признать, что духовно-нравственное воспитание невозможно вне понимания духовной сущности и божественной природы высокой духовности. Это понимание рождает нравственные установки жизни, отношение человека к Богу и людям, суть которого изложена в Евангелии. Иначе говоря, бессмысленно отрицать взаимосвязь духовности и нравственности, но при этом важно не мудрствовать всуе о духовности, а принять ее сущностную вневременную значимость, фундаментальность, первичность в образовательно-воспитательном процессе, ибо именно духовность порождает нравственность;
3) и, наконец, необходимо вернуться к традиционному для отечественной педагогики постулату: духовно-нравственное воспитание является неотъемлемой частью образования на любых этапах его осуществления — от дошкольного периода до высшей школы.
Переведем изложение в практическую плоскость. Где, когда, при каких условиях в современном вузе можно осуществлять духовно-нравственное воспитание? Как решать эту проблему, принимая во внимание многонациональный и многоконфессиональный состав нашего студенчества? И можно ли найти единообразные подходы к духовно-нравственному воспитанию в медицинских, технических, гуманитарных вузах? Ответ из разряда идеального — каждая дисциплина любого вуза должна быть наполнена духовно-нравственной энергией. Ответ на основе практики: сегодня сфера воспитания студентов перенесена, как правило, на внеаудиторное время и отделена от учебного процесса. Однако внеаудиторных мероприятий (например, волонтерских), при всей очевидной их пользе, явно недостаточно, учитывая массовую малограмотность молодежи в вопросах духовной жизни.
Учитывая специфику светского высшего образования и традиционные установки отечественной педагогики рассматривать духовно-нравственное
44
Интерпретация христианских ценностей как проблема духовно-нравственного...
воспитание сквозь призму культуры, попытаемся выдвинуть положения, позволяющие уже сегодня практически решать насущные воспитательные задачи.
Положение первое. Духовно-нравственное воспитание в вузе должно осуществляться в контексте освоения культурных ценностей. Это положение коррелирует с установками недавно принятой Концепции развития культуры в Российской Федерации. В современном высшем профессиональном образовании, за исключением специализированных вузов искусства, культура изучается прежде всего в курсе культурологии.
По моему глубокому убеждению, подкрепленному опять-таки практикой, отечественное образование нуждается в пересмотре содержания не только курса истории, о чем много говорилось, но и базисного гуманитарного курса культурологии, который давно превратился в скучную философско-закомплексованную дисциплину, не имеющую отношения к воспитанию студентов.
Еще в конце ХХ века ряд отечественных ученых (В.И. Данильчук, В.В. Сериков, Ю.И. Турчанинов и др.) выделили в содержании образования опыт гуманитарно-личностной ориентации. Реализация этой гуманитарной парадигмы на практике, успешно начатая в конце 90-х годов, когда и был введен курс «Культурология» во все учебные планы и стандарты, в настоящее время прервана. Нет и намека на то, чтобы рассмотреть образовательный процесс с позиций приоритета развития личностных качеств студента, его внутреннего «я». И сегодня высшая школа России нуждается в дисциплине, сочетающей гуманитарное культурологическое базисное образование и духовно-нравственное воспитание. Идеальный вариант — курс «Основы православной культуры», успешно внедренный во многих общеобразовательных школах России. Есть и другие пути решения. Например, спецкурсы, соединяющие проблемы профессиональной деятельности с проблемами духовно-нравственных установок специалиста.
Положение второе. Одним из мощных и действенных средств духовно-нравственного воспитания студентов любых специальностей является русская художественная культура, отражающая основы русской православной цивилизации, объединившей в единое государство народы нашей страны. И главный опыт интерпретации христианских ценностей в высшей школе автора данной статьи заключается в разработке содержания курса «Русская художественная культура», отраженный в изданных учебниках и учебных пособиях [6].
Известно, что великое видится на расстоянии. Австрийский поэт Р.М. Рильке, завороженный русской культурой, воскликнул: «Все государства граничат между собой, и только Россия граничит с небом». Произведения русского искусства несут в себе ту русскую идею, которая при непосредственном к ней приближении будоражит ум и сердце своей обращенностью к высшим проблемам Бытия и ценностям духовного опыта.
45
Интерпретация христианских ценностей как проблема духовно-нравственного...
Русская литература, музыка, живопись насыщены идущими из глубин веков и выпестованными в народном сознании представлениями о правде, добре и зле, любви и милосердии, трактованными в русле православных идеалов. Именно в произведениях русского искусства истинно воссоединилось духовное и нравственное. И именно эти тексты насыщены колоссальной духовно-нравственной силой.
Сравнительно недавно, в советские времена, были сделаны значительные усилия идеологического и практического характера для «обезбо-живания» русской культуры. Были запрещены произведения литературы, связанные с апологией христианства (например, роман Б.Л. Пастернака «Доктор Живаго»), Не звучали музыкальные произведения, в текстах которых упоминались религиозные образы. Но, как писал будущий патриарх Кирилл, «вынуть из русской культуры ее христианскую сердцевину не удавалось никакими средствами... Христианская культура оказалась сильнее всех усилий, направленных на уничтожение религии» [5, с. 21—22].
Православие явилось главным источником становления русской классической литературы, живописи, музыки [6]. Система художественных образов, символика, язык, идейный смысл вытекают в русском искусстве из православной духовности. Например, русская музыка, как пишет В.В. Ме-душевский, рождена (как и сама Россия) не буддизмом, не протестантизмом, никакой иной религией или конфессией, а Православием, им пропитана. Поэтому «православный взгляд на нее оказывается адекватным инструментом познания и раскрытия ее красоты. Западная музыка тоже взошла светом христианской культуры — исходного вселенского Православия, сохраненного в нашем отечестве для всей земли. Поэтому и для нее взгляд со святоотеческой высоты столь же плодотворен. Светская же ее ветвь изросла из церковной музыки, заимствовав от нее критерии окрыляющей красоты и сами интонационные средства выражения» [4, с. 21]. И далее: «Онтологическую природу музыки стараются ныне не видеть. Однако ради нашей слепоты она не перестает быть языком интонационного богословия истинного или дьявольского» [4, с. 28].
«Художественная картина мира», создаваемая отечественными творцами на протяжении всей многовековой истории России, насыщена духовно-нравственными смыслами, которые за последние годы стали исчезать из педагогической и просветительской практики [7].
Процесс постижения русской классики как уникальной хранительницы православных нравственных ценностей в условиях светского бытования начался сравнительно недавно. Были открыты новые факты биографий русских композиторов, что позволило по-иному взглянуть на историю русской музыки. И здесь были сделаны удивительные открытия. Так, музыковед М.Г. Рыцарева опубликовала ряд работ на английском языке, где доказывает, что Шестая симфония П.И. Чайковского есть зашифрованное в звуках Евангелие, некий русский симфонический вариант пассионов
46
Интерпретация христианских ценностей как проблема духовно-нравственного...
И.С. Баха. А музыковед Т.В. Чередниченко указала, что в рукописи оперы «Жизнь за царя» композитор М.И. Глинка обозначал партию Ивана Сусанина аббревиатурой «Иисус», подчеркивая мученический ореол главного героя, шедшего вслед за Христом на смерть ради высшей правды [10]. Более известны, но до сих пор недостаточно востребованы исторические факты религиозно-философских исканий, запечатленных великой русской словесностью и изобразительным искусством Х1Х—ХХ веков. Иначе говоря, отечественную классику, будь то музыка, живопись или литература, нельзя понять вне христианских ценностей. Это относится к поэзии А.С. Пушкина, романам Ф.М. Достоевского, операм М.П. Мусоргского, фортепианным концертам С.В. Рахманинова, к полотнам мастеров живописи А.А. Иванова, Н.Н. Ге, И.Н. Крамского, В.Д. Поленова, М.В. Нестерова и др.
Интерпретация православных ценностей в процессе художественного образования или, иначе, осуществление задач духовно-нравственного воспитания — достаточно новая и сложная для современной педагогики проблема. В отечественной научной литературе нередко встречаешь попытки связать образный мир художественного произведения с анализом взаимодействия конкретного автора с православной церковью. Конечно, абсурдно отрицать родство понятий христианства и церковности. Однако когда речь идет о художественном произведении, эти понятия не тождественны. И нельзя подменять проблему церковности автора проблемой его духовности и тем паче духовно-нравственного содержания его творения. Здесь следует вспомнить слова Г.П. Федотова, который писал: «Круг христианского вдохновения остается шире — если не мистической Церкви, то церковных институтов... Современный человек сам не подозревает, откуда доносится к нему веяние Духа, освежающее и животворящее его в пустыне» [9, с. 211]. И еще. Мы глубоко убеждены, что нерелигиозного искусства не существует, поскольку в каждом великом художественном произведении проявляется данное Богом творческое начало человека.
Духовно-нравственное воспитание в вузе может стать педагогической реальностью, способной наполнить новым светом весь образовательный процесс, внести изменения в иные педагогические реалии и измерения. Но этот путь лежит не через интеллект, но прежде всего через сердце студента. Отечественная художественная культура, несущая в себе свет христианства, признана одним из высших достижений русской цивилизации. Шедевры русской живописи и музыки, литературы и зодчества способны, благодаря своей творческой мощи, стать связующим звеном между высокими духовными ценностями и нравственными установками личности.
Литература
1. Александрова В.Г. Христианское учение и развитие педагогической мысли. М.: МГУ имени М.В. Ломоносова, 2003.
47
Интерпретация христианских ценностей как проблема духовно-нравственного...
2. Кабалевский Д.Б. Основные принципы и методы программы по музыке для общеобразовательной школы // Программы общеобразовательных учреждений. Музыка. М.: Просвещение, 2004.
3. Каган МС. Человеческая деятельность. Опыт системного анализа. М.: Политиздат, 1974.
4. Медушевский В.В. Духовный анализ музыки. М.: Композитор, 2014.
5. Митрополит Кирилл. Благовестие и культура // Церковь время. 1998. № 1 (4).
6. Рапацкая Л.А. История художественной культуры России (от древних времен до конца ХХ века). М.: Академия, 2008.
7. Рапацкая Л.А. Экологическая традиция в русской художественной культуре: соответствие земли и души // Вестник Международной академии наук (Русская секция). М., 2009. Т. 4. № 1. С. 70—72.
8. Рувинский Л.И. Психолого-педагогические проблемы нравственного воспитания школьников. М.: Педагогика, 1981.
9. Федотов Г.П. О Святом Духе в природе и культуре // Вопросы литературы. 1990. № 2.
10. Чередниченко Т.В. Музыка в истории культуры. Часть 2. Долгопрудный, 2003.
11. Шевченко Г.П. Духовное развитие учащихся // Советская педагогика. 1989. № 8. С. 26—30.
