CC BY
81
три «м»: методология — методика — метод
Л.А. Рапацкая
УДК 7.03.008:3701
Проблема исторической типологии русской художественной культуры в содержании отечественного гуманитарного образования
Статья посвящена проблеме интерпретации русской художественной культуры в содержании отечественного гуманитарного образования. Авторский подход к типологии русской художественной культуры основан на анализе взаимодействия категорий «художественное» и «духовное». В статье на конкретном историческом материале доказывается необходимость пересмотра методологических подходов к изучению русской художественной культуры как феномена мировой цивилизации.
Ключевые слова: гуманитарное образование, русская художественная культура, православие, историческая типология культуры.
Последние два столетия в образовательном пространстве России существенную роль играла его гуманитарная составляющая. Традиционное утверждение «Россия — страна великих гуманитариев» помогало понять весьма неожиданный взрыв интереса молодежи конца ХХ — начала XXI века именно к гуманитарному образованию, что повлекло за собой расширение приема студентов на соответствующие специальности и открытие по всей стране новых гуманитарных вузов. Анализируя феномен бурного роста числа отечественных психологов, юристов, лингвистов и проч., вспоминается тот непреложный факт, что в историческом прошлом гуманитарные технологии способствовали развитию науки в целом и многие исследовательские отрасли выросли из синтеза гуманитарных и естественно-научных знаний. Однако нового расцвета гуманистики в России не последовало. Более того, постепенно исчезли крупные научные школы, не подкрепленные притоком новых талантливых ученых и лишенные ранее значительной государственной поддержки. Иначе говоря, гуманитарные специальности в XXI веке стали рассматриваться лишь как средство для облегченного получения диплома, а случаи вопиющей
© Рапацкая Л.А., 2014
18
Проблема исторической типологии русской художественной культуры...
безграмотности выпускников окончательно подорвали престиж отечественного образования, а главное, его фундаментальную научную основу и духовно-нравственную воспитательную направленность.
В настоящее время высшее отечественное гуманитарное образование переживает новый этап своего развития и самоопределения. С разрушением «знаниевой» парадигмы обучения исчезли привычные для научно-педагогического сообщества ориентиры вузовской гуманитарной подготовки студентов. Векторы данного процесса многолики — от внедрения либеральной идеи «не изобретать велосипед» и «делать так, как в лучших европейских и американских университетах» до доморощенного неприятия этих тенденций и попыток совместить, например, «знаниевую» направленность обучения с балльно-рейтинговой системой оценки достижений студентов. При этом мало кто задумывается: гуманитарное образование в России всегда было индикатором духовно-нравственных устремлений общества и играло существенную роль в социальной жизни.
Сегодня в практике работы гуманитарных вузов можно наблюдать достаточно противоречивые процессы. Приведем несколько примеров.
1. Интеграция ценностей «советского специалиста» и идеологии специалитета как традиционной формы подготовки студентов в области истории, филологии, культурологии, музыковедения и др. в контекст задач двухуровневой системы высшего образования (бакалавриат — магистратура).
2. Попытка, на наш взгляд достаточно запоздалая, разработать единую базовую концепцию отечественной истории и на этом выстроить идеологический фундамент гуманитарных знаний.
3. Стремление к получению немедленного качественного результата подготовки студентов за счет внедрения инновационных, прежде всего компьютерных, технологий и компетентностной модели обучения.
Многие исследователи и педагоги-практики полагают, что отсутствие внятной государственной политики в сфере гуманитарного образования не позволяет полноценно реализовать ни одну из указанных выше тенденций, как инновационных, так и традиционных, охранительных [5]. Думается все же, что дело здесь не только и не столько в наличии или отсутствии «указаний свыше», сколько в характерном для российской научной общественности нежелании выдвинуть консолидированную концепцию дальнейшего развития отечественного гуманитарного образования. И прежде всего, ответить на вопрос: чему учить будущих гуманитариев и будущих «технарей», для которых гуманитарная подготовка все же предполагается образовательными стандартами. Ведь за последние десятилетия дискуссий о формах обучения и решением проблемы «как учить» содержательная парадигма гуманитарного образования была отдана фактически на откуп учебным заведениям или, вернее, на откуп педагогам, нередко черпающим свои знания из наполненного ошибками Интернета.
19
Проблема исторической типологии русской художественной культуры...
В данной статье далее речь пойдет именно о необходимом содержательном стержне отечественного гуманитарного образования — его культурно-исторической составляющей на примере анализа феномена русской художественной культуры и ее типологии.
Проблема типологии культур разных народов является одной из фундаментальных в гуманитарном знании. Поскольку речь идет о художественной культуре, то следует подчеркнуть: к настоящему времени наиболее полно вопрос о типологических свойствах культур освещен в культурологической науке второй половины ХХ века. Выводы культурологов локализуются на стыке собственно культурологии и искусствознания (прежде всего — литературоведения). Анализ типов культур позволил ряду исследователей сконцентрировать внимание на аспектах целостности художественного освоения мира в ту или иную историческую эпоху. Этот метод культурологического анализа можно условно назвать историко-типологическим. Опираясь на историко-типологический метод в отечественной научной литературе, были выявлены и проанализированы такие художественные культуры, как древнерусская (Д.С. Лихачев), византийская (С.С. Аверинцев), народная культура европейского Средневековья (М.М. Бахтин). В этом контексте интерес представляет диссертационная работа В.Н. Афониной, посвященная анализу самого понятия «тип культуры».
Основой типологического анализа в указанных исследованиях выступает категория художественного стиля, что позволяет выделить основополагающие для изучаемого периода признаки и качества культуры в ее целом. В соответствии с политическими реалиями советской эпохи, эти труды несут отпечаток цензурного запрета на религиозную тематику. И хотя речь идет о древних культурах, атеистические идеологические «нормы» советской науки не могли не сказаться на содержании фундаментальных работ, в которых многое читается между строк и поэтому сегодня требует соответствующих редакционных комментариев и разъяснений. Остается добавить, что категория художественного стиля позволяет выстроить своего рода историческую стилевую периодизацию развития любой из национальных культур. В частности, нами в свое время было обосновано понятие «мистический реализм» как основополагающий стиль древнерусского профессионального искусства, что дало возможность понять и осмыслить многие качественные характеристики многовековой отечественной художественной традиции [6, с. 17—36].
Таким образом, историко-типологический метод с опорой на категорию художественного стиля позволил ряду ученых вырваться за пределы заданности советской науки с ее принятой в качестве догмы ленинской теорией о двух антагонистических культурах, противостоящих друг другу в рамках той или иной исторической эпохи.
Опираясь на труды великих отечественных гуманитариев ХХ века, необходимо признать: в современном научном пространстве исследователь-
20
Проблема исторической типологии русской художественной культуры...
ская мысль должна возрастать за счет освобождения от атеистических нормативов. Мы уверены, что историческую типологию русской культуры в ее целом и художественной культуры в частности следует поднять на более высокий уровень научных и мировоззренческих обобщений, необходимых для создания базовых научно-исторических основ отечественного гуманитарного образования.
Анализ русской культуры дает основание утверждать: в основу ее типологии как некоего остова для изучения отечественного художественного наследия (литературы, архитектуры, музыки, изобразительного искусства) должно быть положено соотношение двух фундаментальных понятий: «художественное» и «духовное». Под «художественным» традиционно понимается весь спектр художественной деятельности человека. Иначе говоря, «художественное» в контексте культуры — это та картина мира, в которой запечатлено действие механизмов художественно-образного познания и отражения действительности. Под «духовным» понимается воплощение в культурных текстах религиозного смысла бытия человека, законов мироздания и его трансцендентальные смыслы.
На первый взгляд, типология русской художественной культуры вполне вписывается в общеевропейскую «модель» исторического движения. В ней есть древний, средневековый, предвозрожденческий и другие обоснованные искусствоведами этапы развития. Однако мы полагаем, что отечественная художественная культура выполняет в мировой истории гораздо более глубокую, специфическую роль, не сводимую к общеевропейскому пути.
Прежде всего, стоит вернуться к положению Российского государства на карте мира. И Европа, и Азия предстают на ее просторах, что создает уникальный западно-восточный пространственный синтез. Отечественная культура складывалась в пограничье двух мировых цивилизационных потоков. Это наложило свой отпечаток на характер нации и миропонимание русского человека. При этом очевидно, что истоки культурного движения России следует искать не в азиатских землях, а в христианской Европе, поскольку при сравнительном анализе европейского и русского искусства можно найти немало точек соприкосновения в их стилевом развитии. Так, в русском художественном наследии можно обнаружить общность с европейскими стилями барокко, классицизма, романтизма, символизма и др. Однако ни временные границы совпадения стилей, ни внутренняя их детерминанта не позволяют сделать вывод о чисто европейском характере русского искусства. Скорее можно наблюдать действие неписаного закона «исторической открытости» отечественной культуры, о ее способности вести постоянный диалог с культурами европейских соседей — с Византией и Болгарией, с Польшей и Германией, с Францией и Италией. Русская культура всегда отличалась неповторимостью художественной картины мира, основанной на специфических законах взаимодействия «художественного» и «духовного», вытекающих из православия.
21
Проблема исторической типологии русской художественной культуры...
Противоречивость начал, лежащих в основании русской культуры, отмечена многими мыслителями прошлого и настоящего. По мнению русского философа ХХ века И.А. Ильина, «Западная Европа не знает нас... потому, что ей чужда русская (православная) религиозность. <...> Русский человек живет прежде всего сердцем и воображением и лишь потом волею и умом. <...> Русский человек. всегда “удивлялся” другим народам, добродушно с ними уживался и ненавидел только вторгающихся поработителей, он ценил свободу духа выше формальной свободы. Из всего этого выросло формальное различие между западной и восточно-русской культурой. У нас вся культура — иная, своя, и притом потому, что у нас особый духовный склад. У нас совсем иные храмы, иное богослужение, иная доброта, другая музыка, театр, живопись, танец; не такая наука, не такая медицина, не такой суд, не такое отношение к преступлению, не такое чувство ранга, не такое отношение к нашим героям, гениям и царям. И при том наша душа открыта для западной культуры: мы ее видим, изучаем, знаем и если есть чему, то учимся у нее. у нас дар чувствований и перевоплощений» [2, с. 58—60].
Другой отечественный мыслитель ХХ века, Н.А. Бердяев, напрямую ставил вопрос: что же замыслил Творец о России? И утверждал, что на протяжении всей своей многовековой истории русский народ вынашивал идею высокого духовного смысла существования человека [1]. Добавим, что идея приоритета духовного начала над материальным воплотилась прежде всего в культурном наследии, в текстах произведений искусства как религиозного, так и светского. Из века в век загадочная русская душа, которую, по мысли Ф.И. Тютчева, «аршином общим не измерить», раскрывалась в текстах литературы, живописи, музыки, зодчества. Это был исторический процесс самопознания и творческих открытий, в основе которого лежал непрекращающийся диалог «художественного» и «духовного». Искания Истины, Добра и Красоты как символов главного христианского закона Любви к Богу и ближним, запечатлены во всех гениальных произведениях русского искусства от истоков его развития до наших дней.
Вернемся к вопросу типологии. Феномен развития русской художественной культуры заключается в том, что на протяжении своего исторического движения ею были пройдены все возможные варианты взаимодействия «художественного» и «духовного». В результате этих общезначимых для человечества «экспериментов» сложились, на наш взгляд, три основных типа профессиональной художественной культуры.
Первый из них представлен в текстах художественного творчества, рожденных в недрах православия. Этот тип соответствует историческому периоду, длящемуся с конца X по середину XVII века. Полное единение «художественного» и «духовного», искусства и религиозного представления о мире было достигнуто путем отказа от мирских форм культуры. Так, например, не было в Древней Руси характерной для Западной Евро-
22
Проблема исторической типологии русской художественной культуры...
пы трехслойной структуры культуры, отраженной в церковном, народном и городском светском искусстве. В указанное историческое время культурное пространство Руси было представлено народным творчеством и высокодуховными профессиональными храмовыми искусствами — архитектурой, иконописью, религиозной литературой, хоровым пением. Этот тип культуры мы условно назвали «культурой религиозно-художественного монолога». Именно в эпоху Древней Руси в русскую художественную культуру вошло обостренное чувство прекрасного, связанное с духовными ценностями. Где следует искать первоисточник единения «художественного» и «духовного»?
На первый взгляд (и об этом пишут многие исследователи), развитие уникального самобытного художественного мировосприятия русского народа зависело от природных условий. Действительно, бескрайние просторы полей, богатейшие леса, реки и озера, смена пестрых летних красок на зимний белоснежный покров — все это способствовало рождению тонкого чувства прекрасного и раннему становлению «культа красоты». Однако обратимся к широко известным словам из древнейшего памятника русской письменности — «Слова о погибели земли Русской», где сказано: «О светло светлая и красно украшенная земля Русская! Многими красотами дивишь ты: озерами многими дивишь ты, реками и источниками месточтимыми, горами крутыми, холмами высокими, дубравами частыми, полями дивными, зверьми различными, птицами бесчисленными, городами великими, селами дивными... — всего ты исполнена, земля Русская, о правоверная вера христианская!» Текст из произведения литературы Древней Руси убедительно свидетельствует: живым источником вдохновения для русского художника, распевщика, зодчего была не только природа, но прежде всего высокая духовность, проистекающая из христианского миропонимания и православного вероучения. Это убедительно подтверждено результатом единения (монологом) «художественного» и «духовного» — великими творениями древнерусского искусства (иконопись Феофана Грека, Андрея Рублева, Дионисия, песнопения Федора Христианина, памятники храмового зодчества).
Второй тип русской художественной культуры сложился к XVIII веку и развивался вплоть до первых десятилетий XX столетия. Ее можно условно назвать «культура открытого религиозно-художественного диалога». Для этого типа характерно естественное развитие как светских, так и церковных жанров искусства. Примером может служить творчество композиторов Бортнянского, Балакирева, Чайковского, Римского-Корсакова, художников Иванова, Поленова, Врубеля, Нестерова, писателей и поэтов Ломоносова, Державина, Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Тютчева, Достоевского, Толстого. Как писал В.М. Васнецов, «.если человечество сделало что-либо высокое в области искусства, то только на почве религиозных представлений». В этих воззрениях он не был одинок, достаточно обра-
23
Проблема исторической типологии русской художественной культуры...
титься к творчеству гения русской музыки С.В. Рахманинова, которому удалось воплотить в звуках проблему мессианской роли России в духовном пути человечества, «русскую идею». Глубины русской духовности композитор раскрывал как в светских (симфонии, вокально-симфонические циклы, фортепианные концерты и др.), так и в церковных жанрах. Например, ему удалось глубоко выразить трагедию революционной России в исповедальных музыкальных образах «Рапсодии на тему Паганини» для фортепиано с оркестром. С именем Рахманинова связано возрождение традиций древнерусского церковного пения («Всенощное бдение», 1914).
Третий тип русской художественной культуры родился после ломки устоев российской государственности и насаждения атеизма, то есть в советскую эпоху. Этот тип мы сочли возможным определить понятием «культура закрытого религиозно-художественного диалога». Провозгласив научный атеизм как норму жизни, официальная советская пропаганда не смогла уничтожить внутреннее религиозное чувство и духовную составляющую мировосприятия русского художника, композитора, писателя. Выдающиеся памятники художественной культуры советской «атеистической» эпохи убедительно подтверждают авторитетное мнение протоиерея Александра Меня о том, что нерелигиозного искусства не существует. Он пишет: «Если бы вся культура не была языком духа, языком Церкви, то не было бы ни Андрея Рублева, ни создателей древнерусских храмов... Подлинно одухотворенное произведение искусства может изображать земные горы, лес, поле, птицу — и свидетельствовать о Высшем, и быть проповедью, и быть действительно голосом Духа, голосом веры» [4, с. 243].
В советскую эпоху на протяжении семидесяти лет, вплоть до «Второго Крещения Руси», начавшегося с празднования его тысячелетия, диалог «художественного» и «духовного» продолжался в закрытых формах. В связи с этим хочется отметить, что в отечественной художественной культуре ХХ века нет ни одного выдающегося произведения литературы, живописи или музыки, где бы утверждалась идея атеизма. Но есть множество примеров того, как духовное начало и отголоски религиозного чувства, преобразившись в нравственные установки, проникли в образный мир советской словесности (творчество Пастернака, Булгакова, Рубцова, Твардовского, Шукшина, Распутина, Бондарева и др.), в композиторское творчество (Шостакович, Свиридов и др.), в живопись и скульптуру (Корин, Пластов, Вучетич, Глазунов, Шилов и др.), в киноискусство (Тарковский, Рязанов, Чухрай, Бондарчук и др.). Например, честь возрождения в поэзии советского времени религиозной темы принадлежит Н.М. Рубцову. Он рискнул говорить о Божественном начале в каждой искорке земной красоты в знаменитом стихотворении «Ферапонтово», написанном в самые «атеистические» 70-е годы прошлого века. В то же историческое время призыв вернуться к истокам традиционной жизни, векторами которой испокон веков были сострадание к ближнему, совесть, приоритет духовных ценностей
24
Проблема исторической типологии русской художественной культуры...
над материальными благами, с исключительной силой зазвучал в произведениях А.И. Солженицына — циклах его статей «Раскаяние и самоограничение как категории национальной жизни», «Жить не по лжи», в его литературном наследии.
Мы уверены, что осмысление типологических черт русской культуры с позиций соотношения категорий «художественного» и «духовного» позволит придать историко-культурологическому компоненту отечественного гуманитарного образования фундаментальный характер, качественную определенность и воспитательную мировоззренческую направленность.
Литература
1. Бердяев Н.А. Русская идея // О России и русской философской культуре: философы русского послеоктябрьского зарубежья. М., 1990.
2. Ильин И.А. Против России (1950) // Наши задачи. М., 1992.
3. Лихачев ДС. Русское искусство от древности до авангарда. М., 1992.
4. Мень А. Радостная весть: Лекции. Вып. 1. М., 1991.
5. Рапацкая Л.А. Музыкальное образование в университете: традиции и инновации // Высшее образование в России. 2011. № 6. С. 84—91.
6. Рапацкая Л.А. История художественной культуры России (от древних времен до конца XX века). М., 2008.
