CC BY
58
Вестн. Моск. ун-та. Сер. 19. Лингвистика и межкультурная коммуникация. 2017. № 2
К.С. Романов
«ИНДЕЙСКИЙ АКТ» 1876 г. В СВЕТЕ ОТНОШЕНИЙ
ФЕДЕРАЛЬНОГО ПРАВИТЕЛЬСТВА КАНАДЫ
И «ПЕРВЫХ НАЦИЙ» (аспекты культуры)
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
высшего образования «Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова» 119991, Москва, Ленинские горы, 1
В статье автор поднимает вопрос взаимодействия федерального правительства Канады и «первых наций» в контексте федерального закона, известного как «индейский акт» 1876 г. Усиление контроля над аборигенным населением Канады происходит после образования в 1867 г Канадской Конфедерации, когда новое федеральное правительство получило широкие полномочия управления бывшими английскими колониями. Автор обращает внимание на то, что новое законодательство оказало серьезное влияние прежде всего на сферу культуры. Создание новых зачастую искусственных групп, таких как «племя» (band), не учитывало существования сложившихся прежде более крупных племен (tribe) и конфедераций. Перевод аборигенов к оседлому образу жизни в резервациях с целью внедрения сельского хозяйства стал причиной исчезновения традиционных промыслов, а в некоторых случаях и голода. Утверждение «европейской» системы выборов в племенные советы, введение должности индейского агента, а также закрепление юридического статуса индейца повлекли за собой искажение традиционных общественных иерархий. Внедрение системы индейских школ пансионов, запрет на проведение ряда традиционных церемоний и обрядов оказали серьезное негативное воздействие на сакральную сферу культуры и привели к утрате многих аборигенных языков.
Ключевые слова: индейский акт, «первые нации», резервации, индейский агент, «статусный индеец», Потлач.
На современные отношения федерального правительства Канады и коренных народов наложила отпечаток долгая история колонизации и подавления аборигенных культур. Важным инструментом управления коренными народами в 1876 г. стал «индейский акт»1, — свод законов, регламентирующий отношения федерального правительства и коренных канадцев. Несмотря на ряд поправок, принятых в течение XX в., закон действует поныне, регламентируя все сферы жизни аборигенов, в том числе сферу культуры. В данной работе пред-
Романов Константин Сергеевич — кандидат культурологии, доцент кафедры сравнительного изучения национальных литератур и культур факультета иностранных языков и регионоведения МГУ имени М.В. Ломоносова (e-mail: [email protected]).
1 Indian Act, 1876. URL: https://www.aadnc-aandc.gc.ca/DAM/DAM-INTER-HQ/ STAGING/texte-text/1876c18_1100100010253_eng.pdf (дата обращения: 19.12.2016).
принимается попытка рассмотреть важнейшие аспекты воздействия этого законодательства на культуру разных аборигенных сообществ.
В Британской Северной Америке в начале — середине XIX в. взаимодействие с индейцами было сосредоточено в руках военных. Это было следствием важной роли «первых наций» как военных союзников или противников британцев. Их участие в Семилетней войне, Войне за независимость США и Англо-американской войне 1812 г. было в военном отношении весьма значимым. Как среди политиков, так и поселенцев бытовало мнение, что индейцы представляют реальную военную силу. Однако активное участие коренных канадцев в войне 1812 г. с обеих сторон серьезно подорвало их военный потенциал, что привело к изменению отношения колониальных властей к «индейским делам». После слияния Верхней и Нижней Канады в Объединенную провинцию Канады в 1841 г. ведение индейской политики было поручено генерал-губернатору.
Централизация Британской Северной Америки и консолидация власти в возникшем федеральном центре повлекла усиление контроля на всей территории. Независимое коренное население представляло угрозу «миру, порядку и хорошему управлению»2. Колониальные (а затем и федеральные) власти видели потенциал христианизации и «аграриа-низации» как основных инструментов ассимиляции коренного населения. Так, образованное в 1867 г. канадское государство ввело систему резерваций с целью превращения индейцев в фермеров. В результате этого они должны были отказаться от самобытного уклада жизни и межплеменных политических и экономических отношений.
После подписания королевой Викторией «Акта о Британской Северной Америке»3, положившего начало канадской государственности, управление «индейцами и индейскими землями» было передано в ведение канадского правительства. «Индейский акт» 1876 г. собрал воедино федеральные и провинциальные законы. В 1880 г. правительство Джона Макдональда создало Департамент по индейским делам, призванный следить за исполнением государственной политики в отношении коренных народов. Этот орган отвечал за контроль, христианизацию и ассимиляцию канадских «Первых наций». Рассмотрим основные принципы управления, закрепленные законом, оказавшие наиболее значимое влияние на культуру коренных народов.
Индейский акт ввел в юридический обиход понятие племени (band). Он определил племя как «группу индейцев», которой предназначались определенные участки земли, финансы, а также особый (отдельный)
2 «Мир, порядок и хорошее управление» — одна из наиболее известных цитат из Конституции Канады, отражающая идеализированное представление об основных целях и идеалах канадского государства.
3 The Constitution Acts 1867 to 1982. URL: http://laws-lois.justice.gc.ca/PDF/CONST_E. pdfm (дата обращения: 19.12.2016).
юридический статус. Политический статус племен, а зачастую и само существование той или иной группы — продукт политики федерального правительства. Племена были искусственными конструктами, образованными на основе хозяйственной деятельности той или иной обособленной группы индейцев (например, рыболовство или охота), проживавшей на одной территории. Однако в расчет не принималась существовавшая до этого политическая организация, родственные отношения, более крупные племенные союзы и военные конфедерации коренных народов. Зачастую племена (bands) не представляли собой отдельных групп, а были частью более крупных племен (tribes), обособленных лингвистически, политически и культурно. Таким образом, можно предположить, что создание этих искусственных единиц было воплощением принципа «разделяй и властвуй», поскольку малые группы было проще контролировать, чем исторически сложившиеся крупные культурные сообщества.
Индейский акт утвердил порядок управления резервациями с помощью узаконенных (часто — созданных) местных властей: вождей и советов племен. Полномочия этих органов изначально были ограничены хозяйственной сферой и включали такие вопросы, как животноводство и земледелие, строительство дорог и мостов местного значения, распределение земель между жителями резерваций и т.п. Кандидатуры вождей и членов совета утверждались в результате проводимых по европейской мажоритарной модели выборов. Во многих случаях (например, в поселениях ирокезов) насаждение такой системы приходилось добиваться силой, поскольку местное население больше воспринимало авторитет традиционных лидеров. Единая «европейская» модель противоречила сложившимся у разных групп традициям и формам осуществления власти. Традиционные системы получения и передачи власти часто основывались на клановой системе общества, учитывали особый статус и роль женщин, а также другие формы социальной иерархии. В большинстве племен особой значимостью обладали старейшины (elder). Таким образом, нередкими были случаи двоевластия и конфликтов между лидерами, утвержденными властями, и традиционными авторитетами [Steckley, Cummins, 2007: 123].
Важная роль в системе управления резервациями отводилась «индейскому агенту». Это был чиновник, назначаемый федеральным правительством, в чьи обязанности входило ведение всеми финансовыми вопросами. В конце XIX в. на эту должность назначали исключительно британцев, причем их профессиональные качества, как правило, не учитывались. Контроль над финансами подразумевал в значительной степени и контроль над личностью. Чтобы продавать урожай и скот, индейцы были обязаны получать индивидуальные разрешения агента. Им были также нужны разрешения даже для кратковременных выездов за пределы резервации. Были введены специальные пропуска на-
подобие виз. Кроме того, индейские агенты выдавали так называемые ваучеры на еду (food vouchers). Это было особенно важно в западной части Канады, где в конце XIX в. в индейских племенах был распространен голод. Причиной тому послужило сокращение числа буйволов, бывших основным традиционным источником пищи, а также утрата племенами традиционных промысловых земель и переход к оседлости. Федеральное правительство должно было обеспечивать западные племена пищей, и именно агенты отвечали за ее распределение. Таким образом, голод наделил индейских агентов особым влиянием, во многих случаях сделав их наиболее важными фигурами в обществе. Это, конечно, шло вразрез с традиционной общественной иерархией, не предусматривающей таких отношений.
Другим важным фактором, предопределившим культурные изменения, стало введение новым законодательством официального «индейского статуса» (Indian status). С середины XIX в. принадлежность индейца к тому или иному племени определялась не семьей или общиной, а государством. Так, само представление об «индейце» стало в большей степени политической и юридической категорией, а не социальной и культурной. Индейский акт позволял передавать статус индейца только по отцовской линии. Закон предписывал женщинам, выходящим замуж за британцев (или других европейцев), проживать за пределами резервации. Дети, родившиеся в браке индеанки и британца, индейского статуса не наследовали. Это лишало их возможности проживать на территории резервации, таким образом, они оказывались отрезанными от семей и всего сообщества. Принадлежность жен и детей к тому или иному племени определялась по принадлежности мужчины. До 1951 г. индейский акт также не давал женщинам права голоса на выборах членов совета племени. Это шло вразрез с большинством культурных традиций канадских аборигенов, в которых доминировала матриархальная система родства, а также предполагалось активное участие женщин в общественной иерархии. Например, в племенах «Великой лиги ирокезов» дети наследовали клановую принадлежность матери, а женщины напрямую участвовали в выборах вождей. Борьба за обладанием права голоса женщин стала одним из основных мотивов индейского движения в первой половине ХХ в.
Введение Индейским актом новой системы образования также повлекло за собой культурные изменения. Поправки от 1894 г. предусматривали введение обязательного школьного образования для детей. Большинство семей было вынуждено отдавать их на обучение в специализированные школы-пансионы (Indian residential schools), находящиеся далеко от дома. За все время существования этих школ (до 1990-х годов) в них прошло обучение 150 тыс. индейских детей. Пансионы не предоставляли достойных условий для проживания, кроме того, дети часто подвергались разного рода насилию. Случаи смерти
среди воспитанников были распространенным явлением. Помимо обучения грамоте и базовым школьным предметам, целью этих пансионов стала ассимиляция, одним из механизмов которой было введение строгого запрета на использование учащимися родных языков. Это привело к утрате целого ряда аборигенных языков. Таким образом, индейские школы-пансионы оказывали серьезное воздействие на культуры коренных народов. В 2008 г. канадский премьер Стивен Харпер от лица канадского правительства принес бывшим учащимся этих школ официальные извинения, назвав «обхождение с детьми в индейских школах-пансионах печальной страницей истории Канады».
Управление школами находилось в ведении католической и ряда протестантских церквей4. Вытеснению традиционных верований христианством способствовал запрет на обряды и церемонии, установленный Индейским актом. Так, в 1884 г. был запрещен Потлач (Pot-latch), крупнейшая церемония обмена дарами, распространенная среди племен тихоокеанского побережья Канады [McMillan, Yèllowhorn, 2004: 208]. Вероятно, запрет на Потлач был введен из-за его массовости, а также особой сакральной значимости для культур западной части Канады. Как отмечает А.В. Ващенко, «можно сказать, что обряд — это действо, воспроизводящее основополагающие для данной культуры элементы мифа» [Ващенко, 2008: 109]. Позднее подобный запрет был наложен на «Пляску Солнца» (Sun Dance), широко распространен -ную среди индейцев прерий.
Таким образом, индейский акт 1876 г. был не только важной вехой в развитии отношений федерального правительства Канады и коренных народов с точки зрения политики и экономики, но и долгое время оказывал колоссальное воздействие на разные аспекты аборигенных культур. В связи с этим полезно проследить адаптации культур к изменениям, вводимым индейским актом, что может послужить материалом для отдельного исследования.
Список литературы
1. Ващенко А.В. Священное действо в культуре и игра в цивилизации // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 19. Лингвистика и межкультурная коммуникация. 2008. № 3.
2. McMillan A.D., Yellowhorn E. First Peoples of Canada. Douglas and McIntyre, 2004. С. 208.
3. Steckley J.L., Cummins B.D. Full Circle. Canada's First Nations. 2nd ed. Pearson Education Canada. Toronto, 2007. C. 123.
4. They Came for the Children. Canada, Aboriginal Peoples, and Residential Schools // Truth and Reconciliation Commission of Canada. Winnipeg, Manitoba, 2012. P. 10.
4 They Came for the Children. Canada, Aboriginal Peoples, and Residential Schools // Truth and Reconciliation Commission of Canada. Winnipeg, Manitoba, 2012. P. 10.
Konstantin S. Romanov
INDIAN ACT OF 1876 IN THE LIGHT OF CANADA'S FEDERAL GOVERNMENT - FIRST NATIONS RELATIONS (CULTURAL ASPECTS)
Lomonosov Moscow State University 1 Leninskie Gory, Moscow, 119991
The article raises the question of the relations between Canadian federal government and First Nations in the context of widely known "Indian Act" of 1876. The author argues that this legislature had a profound impact on Aboriginal cultures. Indian Act has been an important tool of assimilation of Native People in Canada. The first attempts to put control on First Nations were made in mid-19 century, when the military potential of Aboriginal groups in Canada decreased, and especially after the Canadian Confederation was put in place in 1867. The author illustrates the attempt to control Aboriginal cultures with several examples. Creation of new social structures such as bands (instead of tribes) and Indian reserves, as well as introduction of the "European-like" band councils altered traditional hierarchies and notions of governance. Granting power to Indian agents, who in the late 19th century were responsible for the distribution of material goods, as well as introduction of state-controlled "Indian status", deprived the autonomy of First Nation communities. Colonial oppression of traditional ceremonies and feasts was legitimated in the 1884 ban of the Potlatch and later the Sun Dance. The dramatic legacy of Residential schools, managed by the Roman Catholic and Protestant churches, has been haunting Canada for over a century.
Key words: Indian act, First nations, Indian reserves, Indian agent, status Indian, Potlatch.
About the author: Konstantin S. Romanov — PhD in Culture Studies, Associate Professor of the Department of Comparative Studies in Literatures and Cultures, Faculty of Foreign Languages and Area Studies, Moscow State University (e-mail: [email protected]).
References
1. Vashchenko A.V. 2008. Svyashchennoe deistvo v kul'ture i igra v tsivilizatsii [The Role of Religious Rites in Culture and the Role of Games in Civilization] Moscow State University Bulletin. Series 19. Linguistics and Intercultural Communication, no. 3. (In Russ.)
2. McMillan A.D., Yellowhorn E. 2004. First Peoples of Canada. Douglas and McIntyre. P. 208.
3. Steckley J.L., Cummins B.D. 2007. Full Circle. Canada's First Nations. 2nd ed. Pearson Education Canada. Toronto. P. 123.
4. They Came for the Children. Canada, Aboriginal Peoples, and Residential Schools // Truth and Reconciliation Commission of Canada. Winnipeg, Manitoba, 2012. P. 10.
