CC BY
562
недостающие части. Возможность изготовлять интересные поделки поднимает уровень художественной задачи, и ребенок вовлекается в активную творческую деятельность, он начинает украшать, совершенствовать свою игрушку, стремится сделать ее наряднее, привлекательнее. Одновременно изменяется и отношение детей к поделкам, они стараются обращаться с ними бережно, аккуратно, чтобы сохранить для игр и занятий. «Конструирование, побуждаемое игровым мотивом, сближается с конструктивно-техническим творчеством взрослых, ведь оно подчиняется практическому назначению поделки. В то же время детское конструирование имеет свою специфику. У взрослого каждый элемент конструкции выполняет строго фиксированную функцию, тесно связанную с другими в единое целое, а детская поделка не отвечает всем требованиям, предъявляемым к определенному предмету. Не включая всех элементов, поделка напоминает свой прототип только общей формой. Кроме того, в игре назначение поделки может меняться в зависимости от сюжета» [1, с. 95-96].
Учитывая тот факт, что художественное конструирование способствует развитию творчества ребенка, его необходимо учить планировать и поэтапно выполнять тот или иной образ (мысленно или на основе имеющихся опорных схем); продумывать декоративные детали, придающие образу индивидуальность; выявить вовремя ошибки, чтобы исправить их.
Все эти положения подтверждают то, что конструктивное творчество - длительный, сложный и системный процесс, который требует от педагога планомерности и целенаправленности, а также четкого руководства. Поскольку именно на основе конструктивного опыта, скла-
дывающегося благодаря кропотливой работе, можно активизировать творческий потенциал, а в овладении художественным конструированием это просто необходимо, невозможно добиться от ребенка собственного творчества. Конструктивные замыслы без опоры не смогут реализоваться на практике.
Для того чтобы активизировать творчество дошкольников в области художественного конструирования, нам предоставляется возможным комбинирование различной техники. Сопоставив основные исходные формы заготовки и сравнив их с разными техниками, мы пришли к выводу, что их объединяет общий подход в выделении формы, то есть многие типы соединения очень хорошо ложатся на заготовки форм.
Как правило, дошкольники в большинстве своем на первом этапе эксперимента не могли последовательно выполнять поделки, но в процессе целенаправленной педагогической работы они устранили имеющиеся проблемы. Это позволяет сделать заключение, что дети старшего дошкольного возраста способны усваивать не только элементарные приемы художественного конструирования, но и овладевать сложными многоэтапными действиями для получения определенного конструктивного образа.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. Урунтаева Г. А. Дошкольная психология: учеб. пособие. М.: Академия, 1996. 336 с.
2. Поддьяков А. Н. Обучение дошкольников экспериментированию // Вопр. психологии. 1991. № 4. С.29-34.
ИГРУШКА КАК ОБРАЗ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ И СРЕДСТВО ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ РЕБЕНКА
TOYS AS AN IMAGE OF THE TRADITIONAL CULTURE AND A MEANS OF CHILDREN'S SPIRITUAL AND MORAL EDUCATION
О. В. Коротких
В статье проанализированы особенности русской народной игрушки как явления традиционной народной культуры, обоснована необходимость возвращения народной игрушки в современный педагогический процесс, охарактеризован образно-символический язык русских народных игрушек, особенности влияния игрушек на становление нравственного и эстетического сознания ребенка.
O. V. Korotkikh
The paper analyzes the features of Russian folk toys as a phenomenon of traditional folk culture, the necessity of the return of folk toys into the modern educational process, symbolic imagery and language of Russian folk toys is characterized, especially toys' influence on the formation of moral and aesthetic consciousness of the child.
Ключевые слова: нравственное воспитание, народная игрушка, тряпичная кукла, виды традиционных тряпичных кукол.
Keywords: moral education, folk toys, rag doll, types of traditional rag dolls.
Каждый народ сохраняет себя и свою культуру благодаря естественно складывающейся на протяжении веков системе воспитания. В истории России традиционное земледельческое общество - крестьянская община как социальная структура, в которой коллективный труд приобрел доминирующее значение, - также выработало систему воспитания и обучения детей, подростков, молодежи, наилучшим образом отвечавшую потребностям народа. Народная педагогика вобрала в себя многие ценности нравственного сознания, выработанные в процессе реальных взаимоотношений между людьми в обществе, и оказалась важнейшим средством формирования и закрепления нравственных чувств, привычек и норм, определяющих поведение людей. Именно через народные традиции каждое новое поколение усваивает опыт старших, образ морали и эстетические предпочтения, стереотипы поведения.
Причинами, побуждающими сегодня обращаться к изучению традиции функционирования игрушек в народной педагогике и разработке методики их использования в практике современного нравственного воспитания дошкольников, являются характерные для сегодняшнего российского общества симптомы детского неблагополучия (распад сюжетно-ролевой игры и детских субкультур, увеличение агрессивности, детская преступность, эмоциональная неустойчивость детей и т. д.), а также значительные изменения, произошедшие за последние десятилетия в детской «игровой среде» (О. Е. Смирнова, В. В. Абраменкова, Е. Е. Кравцова, О. А. Степанова и др.) Несмотря на длительность периода детства, ребенок зачастую не успевает «наиграться» и «выиграться».
Распространение телевидения и охватившая планету компьютеризация не обошли стороной и детей, быстро формирующаяся у ребенка психологическая зависимость от компьютерных игр оказывается сродни наркотической, которая сужает сферу совместного общения ребенка и взрослого в семье [1]. Интернет предлагает большое разнообразие тематики компьютерных игр - «Винкс атака», «Винкс энчантикс» или, например, «игры-одевалки» -игры, в которых детям необходимо бесконечно кого-то одевать - девочек, мальчиков, животных и всех, кого только смогут придумать создатели подобных игр. Компьютер вытесняет традиционную игру, в том числе коллективную, со сверстниками, столь необходимую для нормального психического развития и социализации ребенка. Современные исследователи (В. В. Абраменкова, И. Я. Медведева, Н. Крыгина и др.) подтверждают, что глобальные изменения самого психотипа человека в XXI в., «психическая мутация», вызвана современной техногенной средой, «телеэкранной социализацией» и бездушными игрушками.
Великий русский педагог К. Д. Ушинский указывал на то, что игрушка помогает отражать в игре впечатления действительной жизни, дает повод к активной творческой деятельности, способствует развитию воображения. От того, какие впечатления будут отражаться в игре ребенка, как и какие в ней будут использоваться игрушки, будет формироваться характер и направление развития человека: «У одной девочки кукла стряпает, шьет, моет и гладит; у другой величается на диване, принимает гостей, спешит в театр или на раут, у третьей бьет
Рис. 1. Солдатики
людей, заводит копилку, считает деньги. Нам случалось видеть мальчиков, у которых пряничные человечки уже получали чины и брали взятки. Не думайте же, что все это пройдет бесследно с периодом игры, исчезнет вместе с разбитыми куклами и разломанными барабанами: весьма вероятно, что из этого завяжутся ассоциации представлений и вереницы этих ассоциаций, которые со временем, если какое-нибудь сильное, страстное направление чувства и мысли не разорвет и не переделает их на новый лад, свяжутся в одну обширную сеть, которая определит характер и направление человека» [2, с. 439-440]. Таким образом, если ребенок в игре научится вести себя гуманно, милосердно, заботливо, то у него сформируется и некий образец того, как следует поступать в жизни. И наоборот, если в игре ребенок вынужден быть агрессивным, грубым, жестоким, это обязательно воспроизведет само себя когда-нибудь в той или иной ситуации. Игрушка, таким образом, способна «программировать» поведение ребенка.
Серийная игрушка, с которой чаще всего имеет дело современный ребенок, по мнению В. В. Абраменковой, по сути своей является «антиигрушкой»: в ней содержится идея обладания, а не радостного постижения мира; она формирует тенденцию вытеснения развивающей игры и подлинного творчества. Современные «антиигрушки», чаще всего изготовленные по западным образцам, не оставляют места для «домысливания сюжета».
Проблемы взаимоотношения поколений, повышения роли семьи в общественной жизни как никогда остро стоят сегодня перед нашим обществом. Разрушение культуры семьи, потеря навыков материнского (родительского) поведения, малодетность современных семей - все это пагубно влияет на нормальное психическое и личностное развитие ребенка, на процесс его социализации, обеспечивающий адекватность включения человека в систему общественных отношений. Эффективно противостоять влиянию негативных социально-культурных факторов можно лишь при условии активного использования опыта традиционной народной культуры, которая, несмотря на все потери, продолжает жить в памятниках фольклора, традиционных народных играх и игрушках, моральном и религиозном сознании наших соотечественников.
Концепции, сформировавшиеся в отечественной гуманитарной науке XX в., позволяют выделить в столь тра-
диционном предмете рассмотрения, как народная игрушка, новые аспекты. Так, теория Л. Н. Гумилева позволяет рассматривать игрушку (народную, прежде всего) не только как предмет культуры, но и как элемент существования этноса. В своем трактате «Этногенез и биосфера Земли» Гумилев пишет: «Березовые рощи, ополья, тихие реки Волго-Окского междуречья были такими же элементами складывавшегося в XIII—XIV вв. великорусского этноса, как и угро-славянская и татаро-славянская метисация, принесенная из Византии архитектура храмов, былинный эпос и сказки о волшебных волках и лисицах» [3, с. 36]. Игрушки также являются неотъемлемыми участниками жизни возрождающегося в новых поколениях этноса на всем протяжении его существования. Речь идет при этом о тех игрушках, которые как бы «вырастают» из жизни народа. Это всегда именно народные, национальные, а не искусственно (произвольно) сконструированные или привозные, иностранные игрушки. Л. Оршанский подмечает, что в народной игрушке «при бедности умения, техники - богатство замысла, яркий след личного вкуса, местный колорит....» [4, с. 10]. «Слабость исполнения, беспомощность рук забывается, потому что нас подкупают чувство, искренность, наблюдательность, заботливость, с которой эти вещи делались; все это отсутствует в прекрасно сделанных фабричных игрушках» [4, с. 10].
Вырастая из народа, «этноигрушки» воспитывают и формируют сознание народа. Они могут рассказать разным народам друг о друге. Играя или общаясь с этнически окрашенными игрушками, человек приобщается к культурному опыту сотворившего ее народа. Он узнает об облике, костюмах, орнаменте, обычаях и традициях своего этноса. Русские народные игрушки, являясь элементами русского этноса, поддерживают в нем позитивное мироощущение, помогают бороться с унынием и пессимизмом. «В русском народном искусстве нет вообще изображений устрашающих, нет ужаса, нет зла. Как бы ни были причудливы, фантастичны изображения животных, они, тем не менее, не устрашают. Они скорее добры, чем злы, простодушны и веселы, лирично теплы, а не свирепы» [5, с. 40]. Народное воображение наделяло веши честами живого мира, в образах животных народ подчеркивает то, что свойственно человеку, ценимо и любимо им. Вспомним излюбленный сюжет дымковских мастериц: птица-пава заботливо, домовито несет своих птенцов на крыльях, оберегая их от бед и невзгод. Плавность, округлость ритмов, перетекающих объемов, линий создают ощущение покоя, доброго простодушия птицы-человека. Многоцветная роспись и кусочки сусального золота, украшающие глиняные фигурки,усиливают впечатление полноты праздника, радости жизни. В этих игрушках сосредоточен своеобразный язык художественного творчества, в котором закодированы этнические образы-символы, постоянно живущие в памяти народа.
Причину того, что русские оказались склонны выполнять изображения животных и
Рис. 2. Кукла-мамка
людей в столь добродушной и миролюбивой манере, М. А. Некрасова усматривает в давней художественно-мифологической традиции славян: «Славяне не изображали злых духов, отгораживаясь от них, они утверждали магию добрых сил, создавали в образах природы и животных символы своей веры. Эта особенность коренится в глубинах миролюбивой народной психологии, в исторически сложившемся характере народа, в понимании им смысла жизни и в своеобразии ее восприятия» [5, с. 40].
В качестве явления традиционной культуры народная игрушка служит одним из средств приобщения детей и подростков к народным традициям, что является важнейшим фактором воспитания духовности, формирования системы нравственных и эстетических ценностей. Являясь предметом культуры, игрушка выступает носителем важнейшей для воспитания ребенка социально-культурной информации. Игрушка - это предмет-знак, обеспечивающий для ребенка возможность самого легкого, занимательного и доброжелательного по отношению к его ранимой душе вхождения в национальную культуру. Л. Оршанский сравнивает кустарно-ремесленные игрушки с фабричными, в процессе изготовления которых производитель не учитывает психофизиологические особенности детского восприятия: образность, эмоциональность, «ненужность мелочей, любовь к краскам, их неспособность видеть многое, что нам, взрослым, кажется очень важным» [4, с. 47]. Мастера богородской игрушки удивительно точно чувствовали пластику формы и очень лаконично передавали ее. Эти незамысловатые, но всегда остроумные по конструкции и технике исполнения игрушки всегда сохраняли живость, выразительность и привлекательность. Ребенок воспринимает такую игрушку сначала в главных ее деталях, которые точно выражают весь ее образный строй. Затем она привлекает внимание ребенка множеством интересных подробностей. Художественно-образную выразительность таким игрушкам придают разнообразные художественные средства - композиция, колорит, фактура материала.
Одним из самых популярных образов традиционной игрушки наших мальчиков был образ русского воина-победителя, напоминавший о великих победах русских солдат недавнего и далекого прошлого. Он был представлен, например, в богородской и нижегородской деревянной игрушке, имевшей следующее устройство: на две одинаковые горизонтальные планки укреплялись круглые площадки с объемными фигурками всадников или солдат, а также косарей, пастухов. При движении планок в разные стороны фигурки вместе с подставками проворачиваются, имитируя движение конницы, перестроение солдат или движение пастуха с животными и пр. Оттого, в какой последовательности соединены наложенные друг на друга планки, зависит характер движения и перестроение фигурок. Разведешь планки - и фигурки неожиданно встанут полукругом или раздвинутся стройными рядами, сведешь - и плотно сомкнутся в боевой отряд, или соберутся под
пастушью дудку в кучное стадо домашние животные. Подвижность конструкции вносила в деревянную игрушку элемент неожиданности, делало ее еще более занимательной и интересной для детского восприятия. К сожалению, сегодня на прилавках детских магазинов почти невозможно найти игрушки, которые пробуждали бы военно-патриотическое сознание ребенка и стимулировали его развитие.
Особую ветвь в народном искусстве занимает изготовление глиняной игрушки. В далекой древности фигурки из глины издавали громкий свист, они имели культовое назначение, служили в прошлом средством изгнания злого духа и призывания доброго. Игрушки изображали определенные символы, которые использовались в обрядах для заклинания от бед. Так, женская фигура символизировала мать-землю, конь - солнце, а водоплавающая птица - водную и воздушную стихии. Считалось, что громкий звук отпугивает все злое. Возможно, поэтому глиняные игрушки, утратив культовое назначение, не исчезли из культуры, а перешли к детям как в наибольшей степени нуждающимся в защите от всевозможных напастей и бед. Человек воплощал силы стихий в наиболее знакомых и близких ему образах живых существ, трактуя их по-иному: великая богиня плодородия стала в более поздней игрушке барыней, девицей, птица - утушкой, курочкой, гусем, солнечный конь -рабочей лошадкой, тянущей воз или везущей кавалера, медведь, также постоянный участник древних обрядов, -забавным, добродушным косолапым зверем из народной сказки. Время изменило условия окружающей жизни и в творчестве народных мастеров переносило образы и символы в новую обстановку, создавало новые сюжеты, но сами образы традиционной народной культуры и по сей день присутствуют в игрушке любого промысла.
Язык знаков и символов присущ народной игрушке, как и всему народному искусству. В росписях, вышивке, узорном ткачестве, декоративном оформлении крестьянской утвари в символической форме зашифрованы пожелания добра, мира, благополучия. Прежде всего это выражается в изображении солярных знаков, которые можно встретить на глиняных фи-лимоновских игрушках в виде лучистого круга, солнечный полукруг красуется на юбках женских фигур из Каргополья, в городецкой деревянной резьбе циркульный орнамент является одним из основных декоративных мотивов. О древнем культе зерна напоминают зерновидные овалы и точечный орнамент. Часто они располагались среди ярких цветных полос или в ячейках квалоатов. что символизиоовало оаспахант/ю
Рис. 3. Кубышки-травницы
землю и зерно, посеянное на вспаханном ровными рядами поле. В орнаментах часто присутствуют горизонтальные и вертикальные линии, символизирующие знаки воды небесной и земной. В росписи глиняных игрушек особое значение имеет цвет. Чаще всего встречаются оттенки красного цвета, которые напоминают нам о солнце. На чистом, белоснежном фоне нарядно смотрится желтый цвет хлебной нивы, зеленый растительный орнамент, голубые цвета воды и неба. Золотые квадраты и серебряные канты являются нарядным дополнением колористического строя народных росписей.
Русская народная игрушка была многофункциональной, она могла выполнять разные роли. Детская забава, средство воспитания, предмет магии, праздничный подарок, свадебный атрибут, украшение - все эти ее значения сплетались воедино, в одну самую главную функцию - духовную функцию общения. Народная игрушка была одним из тех веками проверенных средств, с помощью которого старшее поколение могло передавать, а младшее принимать, сохранять и передавать дальше важную часть накопленного жизненного опыта.
Крестьянская игрушка отличалась большими возможностями, побуждающими ребенка к активной игре. Она служила импульсом к действию, требовала от ребенка живого участия. Социализация ребенка, усвоение им нравственного опыта общения и взаимодействия с окружающими наиболее полно осуществляется как раз в игровой деятельности, и прежде всего в сохраненных традицией играх с народными игрушками. Беря на себя определенную роль в игре, ребенок приобретает опыт общения со сверстниками, который впоследствии он мог проецировать и на социальное поведение, взаимодействие со своим окружением. Являясь для ребенка моделью социальных отношений, игра с народными игрушками и сегодня способствует обогащению его опыта, формированию нравственных качеств личности, положительно влияет на становление отношений между детьми, помогает возникнуть «детскому сообществу», определяет национальный характер, формирует родительское поведение.
Как и любое произведение народного искусства, игрушка служила своеобразным эталоном, отражая формировавшиеся веками представления о красоте и художественном совершенстве. Это хорошо понимали русские педагоги. Уже в 60-х годах XIX в. К .Д. Ушинский, А. Я. Симанович и другие педагоги в своих методиках опирались на национальный опыт, используя детский фольклор, традиционные игрушки и игры. Самой ценной в этом плане признавалась самоделка, создаваемая ребенком в процессе самостоятельного труда и противостоявшая, по выражению русских педагогов, «грубым, пошлым и безнравственным фабричным игрушкам».
В детской среде, начиная с примитивных ступеней развития человечества и вплоть до наших дней, кукла всегда занимала центральное место в игре детей, в особенности у девочек. «Чаще всего кукла изображает собой мать, окруженную детьми, попечение о которых возлагается на нее, вследствие чего последняя то укладывает своих детей спать, то кормит их, то забавляет, то утешает в случае их горя» [6, с. 91]. Во всех ситуациях кукла содействует «доброму направлению ума и фантазии ребенка, характера и практической деятельности его в
будущем, <.. .> развитию его языка, речи, голоса, так как дети в своих играх с куклами нередко помногу говорят, поют, с.. .> содействует развитию добрых семейно-нравст-венных понятий и правил» [6, с. 91].
Суровый климат, нелегкие условия жизни приучали древних славян и их потомков к необходимости бережного отношения к природе и ее дарам. В этом - истоки удивительной рациональности форм предметов крестьянского быта, естественного соединения в каждом из них прекрасного и полезного. С раннего детства дети в крестьянской среде умели из самых доступных, а часто бросовых и непригодных к серьезному делу материалов создать себе игрушки. «Куклы иногда устраиваются очень просто: какая-нибудь тряпочка или сильно поношенный головной платок свертываются в "скалку", перетягиваются ближе к одному концу ниткою, чтобы отделить голову от туловища, накладывается на туловище какой-нибудь пестрый лоскут, заменяющий костюм, и кукла готова» [6, с. 90].
Как и у многих первобытных народов, у русских куклы были безлики: без носа, без глаз, безо рта. Лицо ее, как правило, не обозначалось, оставаясь белым. «Да и красиво это считали - белолица кукла, и тряпицу на лицо старались положить из отбеленной, чистой самотканины» [6, с. 90]. Такой прием изображения мог, конечно, объясняттся нежеланием или неумением мастерицы изображать черты лица своих героинь, однако возможно и другое объяснение. Г. Л. Дайн считает, что безликость народной куклы - это явный след древних анимистических воззрений славян. Кукла без лица считалась предметом неодушевленным, а значит, и недоступным для вселения в него злых сил и безвредным для ребенка. Она должна была принести ребенку радость, здоровье, мир, спокойствие, благополучие, а не служить вместилищем злых духов. Если провести этнографические параллели, то многие народы думали так: есть глаза - это идол, которого надо «кормить» (приносить жертвы), нет глаз - это кукла, с которой можно играть, а наигравшись, выбросить в траву. В безликости проявляется, таким образом, функция куклы как оберега. Однако со временем белое лицо, утратив свой древний смысл, стало просто неотъемлемым признаком кукольной красоты. В. И. Вардугин в исследовании, посвященном истории русской одежды, уточняет, что «белый цвет связывался с представлением о свете и небе», с ним соединялись «представления о счастье и изобилии», «белый цвет воспринимался и как символ красоты» [7, с. 169].
Куклы сопровождали человека на протяжении всей жизни, начиная с младенчества, когда малышу давали играть «Куклой-капусткой» или «Куклой-кормилкой», как ее по-разному называли в разных областях. Делалась такая кукла из старых вещей матери, причем без использования ножниц и иглы. Это условие соблюдалось для того, чтобы жизнь ребенка была не «резаная и не колотая». Вслед за «куклой-кормилкой» в жизни ребенка появлялись и другие куклы, например «кукла-травница». Ее тол-
стая круглая юбка и узелки в руках были туго набиты душистыми успокаивающими травами - душицей, зверобоем, мятой, молодыми листьями черной смородины и любыми другими травами, которые мать считала необходимыми для своего ребенка. Травницу обычно ставили или подвешивали возле кроватки, чтобы ребенок лучше спал.
Из детских кукол одной из самых ярких считается «Детская утешница». В руках и на юбке у нее разные «вкусности», которые ребенок мог немедленно съесть - конфетки, пряники, орешки, кусочки сахара. Эту куклу доставали, когда ребенка нужно было успокоить, если он долго плакал. С педагогической точки зрения, интересна обережная колыбельная кукла «Бессонница». Когда без видимой причины начинал плакать младенец, мать, чтобы успокоить его и защитить от злых духов, быстро сворачивала из двух лоскутков ткани куклу-оберег и клала ее в колыбель, приговаривая: «Сонница-бессоница, / Не играй моим дитятком, / А играй этой куколкой». Встречались в народном обиходе и обучающие куклы. Например, куколка «отдарок-на-подарок» помогала научить ребенка благодарности. Делалась она настолько просто, что сделать ее мог даже ребенок трех-четырех лет. Детей обучали делать эту куколку для того, чтобы они могли подарить ее кому-то в ответ на подарок, или тем, кто сделал для них что-то важное. Делали эту куклу дети и для родителей, с малых лет привыкая выражать благодарность за то, что другие заботятся о них и растят их.
Когда дети подрастали, мать давала им «кукол-хороводниц». Эта игрушка на березовой палочке символизирует собой образ юной девушки с яркими, красивыми нарядными юбками. Существовали разные способы игры с такими игрушками. Дети часто крутили их в обеих руках, ведь одной игрушке было скучно водить хоровод. Эти игрушки развивали общую ручную умелость, мелкую моторику, синхронизировали работу обеих рук, повышали уровень самоконтроля. Удержать их в обеих руках, придать им плавное красивое движение было непростой задачей для ребенка.
Только в русском народе известна кукла «Жалейка», или «Убоженька». Она отражает образ убогой, одинокой старушки: большая голова, тонкое маленькое туловище, на голове несколько старых платков, руки могли вообще отсутствовать. Изготавливается такая игрушка нарочито неряшливо, в старой одежде, из ношеной неяркой ткани, а ноги и руки делались из тонкой веревки. Она воспитывала в детях милосердие, сострадание, учила воспринимать людей такими, какие они есть, учила уважению к больным и одиноким людям. Считалось, что если ребенок возьмет такую игрушку в руки, приютит ее, накормит, то в реальной жизни он никогда не поступит жестоко со своими родителями, не обидит больного, убогого человека. И чуткое детское сердце, как правило, отзывалось на эти куклы, они становились самыми любимыми у детей.
Игра и игрушка всегда находятся в прямой связи с социальным контекстом, их во многом определяет характер
Рис. 4. Куклы-безручки
общения взрослых с детьми. В народе, среди крестьян, это было, прежде всего, трудовое общение. Ребенок должен был быстрее расти, с ранних пор трудиться, чтобы стать самостоятельным, полезным человеком для семьи и общества. Существовала кукла, которая помогала девочке научиться варить кашу. Она изготавливалась из старой чистой ткани. Тело и голова ее были сделаны пропорционально, таким образом, что если куклу поставить в каш-ник, расстояние от дна до ее головы означало, сколько крупы должно быть насыпано в горшок. А высота самой головы - толщину слоя воды над крупой.
Специальная кукла, которая называлась «кукла на вы-хвалку», шилась девочкой лет в десять-двенадцать, когда она подрастала. Куклу нужно было не только сшить, но и одеть и обуть. Потом эту куклу девочка приносила на посиделки к старшим девушкам для хвастовства и оценки. Они рассматривали ее и решали, готова ли девочка к тому, чтобы посещать посиделки, где девушки занимались рукоделием, а мальчики присматривали себе невест. О готовности говорило мастерство, с которым была сшита и обряжена кукла. Эта кукла помогала проходить так называемое возрастное посвящение, когда девочка начинала считаться невестой.
Куклу «Желанницу» можно было встретить почти у каждой девушки. Показывать ее никому не следовало, хранилась она в укромном месте. Девушки загадывали желание и пришивали в подарок на платьице кукле бусинку, яркий лоскутик или красивую пуговицу, монетки. Куколка помогала ей в достижении желаемого. Обычно это касалось взаимоотношений с парнями. «Желанницу» мастерили из березовых палочек, головку набивали шерстью, платьице делали из холста. В процессе изготовления не использовали иголок, все детали связывались ниточками. Сворачивая и завязывая ткань, девочка не делала ни одного шва и укола иголкой, ведь это была ее подружка и берегиня. Кусочки ткани нужного размера тоже отрывались руками, без помощи ножниц: считали, что звук от рвущейся ткани способен отпугивать злых духов. Традиционно у такой куклы лицо не рисовали, они были «безликими», поскольку вместе с выражением лица кукла приобретала бы и душу и теряла свою таинственность, магичность и обережные свойства. Лучшее время для изготовления «Желанницы» - август, ее начинали делать в первые дни растущей луны с расчетом закончить ближе к полнолунию.
Девушке, выходящей замуж, мать делала куклу-безручку или «Зольную куклу». Это очень древняя кукла, хранительница домашнего очага. Единственная кукла, которая оставалась без головного убора, без волос. Голова куклы наполнялась углями из домашнего очага и была символом того, что девушка уносит на новое место кусочек своего дома. А отсутствие рук означало, что в новом доме ей предстояло учиться всему как бы заново, учиться делать все так, как принято в новой семье. Эта кукла
становилась на новом месте для девушки подругой, с которой можно было поговорить о самом сокровенном. Часто только этой кукле она могла высказать свои обиды или недовольства новой жизнью, облегчить свою душу, что помогало ей строить более счастливые отношения со своим мужем.
Дарили на свадьбу и специальные свадебные куклы -они назывались «Неразлучники». В русской свадебной традиции во главе свадебного поезда, везущего молодую пару в дом жениха после венчания в церкви, под дугой упряжи подвешивали пару кукол - свадебных неразлучников. Эта пара кукол особенная, она несла глубокую символическую нагрузку, связанную с особенностью изготовления. Женское и мужское начала соединялись в единое неразрывное целое, ведь после свадьбы супружеской паре предстояло вместе идти по жизни. Это мужская и женская куколки, которые, на первый взгляд, кажутся просто парочкой, взявшейся за руки. Но если приглядеться, то видно, что рука у них одна и сделана из цельной тряпочки или палочки. Такая рука считалась символом их единения и того, что все дела с момента свадьбы у них становились общими. После свадебного торжества эта кукольная парочка хранилась в доме как оберег семейных отношений и верности.
Из описания этих самых распространенных кукол видно, что содержание игрушки «распредмечивается» в процессе использования в социальном контексте или игровом действии, предполагающем принятие на себя той роли, которая составляет духовное содержание игрушки. На основе использования игрушки формируется игровая ситуация. Игрушка может выступать и как самостоятельный партнер, с которым взаимодействует ребенок, и как атрибут, посредством которого осуществляется взаимодействие двух, трех и более детей и взрослых [8]. Являясь средством опосредованной передачи социального опыта, народные игрушки отвечают задаче создания условий для свободного социально-ролевого самоопределения, самореализации и саморазвития растущей личности.
Процесс усвоения ребенком социальных ролей успешно и интенсивно происходит в игре через имитацию (подражание окружающему) и идентификацию (отождествление себя с другим). Чтобы социальная роль стала частью структуры «Я», должен осуществиться процесс ее внедрения в «глубины» себя путем различных форм деятельности, включая процесс идентификации с ролью. Чем глубже духовное наполнение социальных ролей, шире их диапазон, тем полнее индивидуальная и социальная жизнь личности, ее социальный опыт.
Духовно-нравственное воспитание детей дошкольного возраста, осуществляющееся с использованием традиционных русских игрушек, на наш взгляд, требует подготовки комплексной программы «Мир русской народной игрушки». Эта программа должна содержать методические разработки фрагментов
ы-жалейки
непосредственной образовательной деятельности с электронным приложением, которые помогут познакомить детей с произведениями искусства, рожденными в народной среде, с основами древней образности и символики, научат изготавливать игровые куклы и куклы-обереги (к каждой кукле требуются подробные этнографические справки и технологические карты). Электронное приложение (на CD-диске) к каждому занятию позволит детям увидеть много нового и интересного, даст возможность побывать в гостях у народных мастеров, научить поэтапно создавать различные народные игрушки.
В процессе использования программы «Мир русской народной игрушки» ребенок будет постепенно погружаться в этнохудожественную деятельность, а игрушка войдет в его сознание как важный элемент культурного наследия народа. В игрушках сосредоточен своеобразный язык художественного творчества, в котором закодированы этнические образы-символы, постоянно живущие в памяти народа. К сожалению, народная игрушка в наши дни превращается в сувенирную продукцию, не предназначенную для ребенка и не требующую педагогического сопровождения. Следует помнить, что именно народная игрушка традиционно выступала в качестве инструмента сохранения культурного наследия, и именно в качестве воплощения духовного опыта народа она возвращается в педагогический процесс.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. Абраменкова В. В. Осторожно: антиигрушка! Родителям об играх и игрушках // Дошкольное воспитание. 2005.№ 4. С. 98-108.
2. Ушинский К. Д. Человек как предмет воспитания // Избр. пед. соч. М., 1974. Т. 1.
3. Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера земли. Л.: Изд-во Ленинград. ун-та, 1989. 506 с.
4. Оршанский Л. Исторический очерк развития игрушек и игрушечного производства на Западе и в России // Игрушка. Ее история и значение: сб. ст. под ред. Н. Д. Бартрама. М.: Изд. Т-ва И.Д. Сытина, 1912. С.3-64.
5. Некрасова М. А. Народное искусство России // Народное творчество как мир целостности. М.: Сов. Россия, 1983. 219 с.
6. Покровский Е. А. Детские игры, преимущественно русские. СПб., 1895. 387 с.
7. Вардугин В. И. Русская одежда: История народного костюма от скифских до советских времен. Саратов: Дет. книга, 2001. 352 с.
8. Шоломицкая Н. Д. Народная игрушка терских поморов как средство социализации детей среднего дошкольного возраста: автореф. дис. ... канд. пед. наук: (13.00.01). Мурманск, 2002. 21 с.
ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ ВКУС КАК СОСТАВЛЯЮЩАЯ ЭСТЕТИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ ШКОЛЬНИКОВ
THE ARTISTIC TASTE AS A COMPONENT OF AESTHETIC EDUCATION OF SCHOOLCHILDREN
В. М. Зубань
Данная статья освещает основные вопросы воспитания художественного вкуса учащихся специализированных общеобразовательных школ художественно-эстетического профиля средствами гончарного искусства. Приобщение к нему способствует формированию познавательных интересов, дает возможность знакомить детей с широким кругом предметов, делает ребенка отзывчивым к красоте, развивает чувство прекрасного, воспитывает бережное отношение к народному наследию своей страны.
Ключевые слова: гончарство, гончарное искусство, лепка, художественный вкус, художественно-эстетический профиль.
V. M. Zuban
This article highlights the issues of development of the artistic taste of the students of specialized secondary schools of art-aesthetic profile by means of the art of pottery. The initiation of pottery art contributes to the formation of cognitive interests, gives the opportunity to acquaint children with a wide range of objects and phenomena, develops sense of beauty, educates the careful attitude to the heritage of their country.
Keywords: ceramics, ceramics art, sculptures, artistic taste, artistic-aesthetic profile.
В контексте новых подходов к построению национальной системы образования особую актуальность приобретают дисциплины художественно-эстетического цикла в общеобразовательных учебных заведениях, которые должны обеспечивать духовно-
творческое развитие школьников. Вопрос художественно-эстетического воспитания подрастающего поколения волновали государственных, общественных деятелей, педагогов и писателей: М. Грушевского, А. Духновича, А. Макаренко, Я. Мудрого, Ф. Прокоповича, С. Рудницкого,
