CC BY
118
2013
НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК МГТУ ГА
№ 191
УДК 316.32:008
ИДЕНТИЧНОСТЬ В ЗЕРКАЛЕ КУЛЬТУРЫ
Н.М. МАМЕДОВА
Рассматриваются социокультурные особенности процесса идентификации как самоопределения субъекта в пространстве культуры. Идентификация предполагает взаимодействие самоидентификации, социальной идентификации и определения "Другого". Выявлены идентифицирующая роль ритуала, традиции, языка и расширение базы идентификации в современной культуре.
Ключевые слова: культура, идентичность, идентификация, ритуал, традиция, язык, базовая метафора, само-референтность.
В основе современной мировоззренческой парадигмы находится не реконструкция объективных закономерностей культуры, а рефлексия субъекта, осмысляющего бытие как субъективную реальность, образованную соотнесением множества индивидуальных и коллективных миров, суть постижения культуры видится не в объяснении, а в понимании, направлено не на поиск истины, а на поиск смыслов. Современность как осуществленное настоящее не сводима к прошлому, которое находит в современности историческое оправдание. Самоопределение человека в культуре, обретение идентичности предполагает смыслополагающее отношение к собственному "Я", истории, современности. Идентификация, говоря словами Ж. Лакана, это своего рода пунктуация, придающая смысл дискурсу субъекта [1, с. 22], идентичности - те условные точки и запятые, которые делят и в то же время скрепляют данный процесс в единое целое. Идентификация соотносится с самореализацией, которая связана с самоопределением (пространством выбора позиций-целей-средств, т.е. пространством свободы) и самоутверждением себя "вовне". "Синтезирующим" началом по отношению к ним выступает самосознание, придающее экзистенциально-ценностные смыслы "Я" и вводящее его в пространство рефлексии, в котором отграничиваются и осознаются все ипостаси "Я". Идентификация предстает как диалектическое структурирование собственного "Я", так и социокультурного окружения.
Процесс идентификации предполагает взаимодействие самоидентификации, социальной идентификации и определения "Другого". Самоидентификация - оценка собственных личностных свойств и потенций в качестве деятельного субъекта, включая ролевые, нравственные, психические, физические и иные качества, как они представляются индивиду в его собственном самосознании и в восприятии других, прежде всего со стороны референтных групп [2]. Самоидентификация осуществляется через призму общекультурных групповых или индивидуальных ценностных представлений, усвоенных в течение жизни и воспринимается на фоне объективно существующих стандартов. В процессе самоидентификации происходит творческое осмысление идентичности. П. Рикер называет это «способностью личности видеть самого себя», подразумевая под этим «самообозначение» человека и «самоинтерпретацию в терминах достижений и неудач в той области, которую обозначают как практику и жизненные планы» [3, с. 418].
Под социальной идентификацией понимают нестрогое обозначение групповых идентификаций личности, т.е. самоопределение индивидов в социально - групповом пространстве относительно многообразных общностей как "своих" и "не своих". Социальная идентичность есть осознание, ощущение, переживание своей принадлежности к различным социальным общностям, таким как малая группа, класс, семья, территориальная общность, этнонациональная группа, общественное движение, государство, человечество в целом. Чувство принадлежности к социальной общности обеспечивает подчинение индивида социальной группе, но вместе с тем - групповую защиту и экзистенциальную безопасность. Социальная идентичность способствует приспособлению к новым социальным условиям, поиску своего места в социальном пространстве, осмыслению своей сущности, построению модели поведения, придает определенность и упорядоченность "Я".
В процессе определения "Другого" собственная идентичность приобретает большую определенность. В историческом процессе синкретизм нерасчлененности сменяется отношениями противопоставления себя сначала миру, потом другим людям, затем установлением различной степени единения или противопоставления, сплоченности или разобщенности. "Я" как бы стягивает в узел эти процессы идентификации и отчуждения. Реальный человек включен в оба процесса. Равный баланс процессов идентификации и отчуждения порождает устойчивую идентичность, обеспечивает наиболее гуманное для конкретных исторических условий отношение индивида к другому индивиду в системе «Я - Другой». Человек может устанавливать сходство между элементами окружающего мира (объектами, субъектами), обнаруживать тождественность, достигать идентичности благодаря виртуозной способности различения, если есть три необходимых и достаточных условия:
- прецедентное условие - наличие эталонных образцов, подобных или сходных элементов той же системы (собственно идентификация);
- интердиктивное условие - наличие других, не таких же элементов, принадлежащих иной системе (собственно отчуждение);
- императивное условие - наличие общей основы существования этих систем.
Дихотомическая пара «ритуал - традиция» является инструментом, который позволяет
осмыслить механизмы и типы идентификации и связанные с ними явления. Слово «ритуал» ведет свое происхождение от древнерусского рядити - «упорядочивать, устраивать». Латинское «tradition» означает «передача, предание». Информация, запечатленная и сберегаемая в ритуале, содержала в себе некую картину мира, образцы поведения, способствовала сохранению культурной идентичности бесписьменного этноса. Ритуал устанавливает социальный порядок, а традиция поддерживает его. «Традиция» имитирует, повторяет «ритуал» в повседневности, поскольку тот не может длиться постоянно в силу своей экстраординарности и напряженности. Акцент протекания процессов самоидентификации и отождествления с "Другим" смещен в сторону ритуала, а идентификация «Другого» осуществляется преимущественно в рамках традиции.
Однако, как показывает анализ самоосуществления традиции в культуре, в ней воплощаются оба типа идентификации. Человек каждым актом своей жизнедеятельности втягивает себя в поток определенного рода необходимости. М. Вебер вводит понятие традиционного действия как своеобразного автоматизма. Традиция играет роль клише в поступках, образе мышления, ценностных предпочтений, поскольку в ней актуализирован предшествующий опыт. Не прошлое как таковое учит людей, а прошлое, реорганизованное в традицию. Из практически неограниченных возможностей, какие содержит прошлое, традицией становятся только некоторые из них. Что именно из прошлого актуализируется, а что становится просто историческим фактом? В традиции опредмечен опыт прошлых поколений, по крайней мере, двумя путями -либо в форме образцового единичного действия (прецедента), либо в форме некоего универсального закона (ритуала, кодекса, инструкций и т.п.). Прецедент иллюстрирует идеальный образец, и каждый закон является своеобразной парадигмой для продуцирования истолковывающих ее образцов. Преемственность традиции обеспечивается, по крайней мере, двумя различными и вместе с тем взаимосвязанными принципами - кодифицированием поступка и закона. Процесс идентификации в этом аспекте рассмотрения предстает как соотнесенность с культурными образцами, порожденными социальными парадигмами. Оба типа традиционной преемственности прослеживаются в различных культурах. Например, в христианстве деяния Иисуса и его заповеди представляют собой два взаимноотражающихся источника культурного традиционализма. Аналогично в буддийской культуре образ жизни Будды и его проповеди являют собой единство прецедента, порождающего нормативные образцы, и универсальных заповедей, сентенций, в свою очередь, кодифицирующих и способ мышления, и способ действия человека. Таким образом, идентификация с "Другим" и "Другого" в культурно-историческом пространстве происходит через механизмы самоосуществления традиции. Традиция является способом индентификации субъекта в культуре. Идентификация субъекта в культуре - важнейший фактор
организации сообщества и поддержания его стабильности. Причем само содержание субъективности в истории культуры приобретало разные формы. Можно выделить III историко-культурные модели субъективности.
Первый тип субъективности (условно расположенный в рамках от античности до нового времени) можно охарактеризовать как "скрытую субъективность". Субъект культуры идентифицирует себя через соотнесение с надличностными принципами абсолютного, универсального, объективного. По своим мировоззренческим основаниям культура данного типа может быть охарактеризована как "риторическая" (А.Н. Веселовский, С.С. Аверинцев), как культура "готового слова". Согласно этому пониманию, между человеком и действительностью стояло слово, представляющее собой некую "объективную силу" по отношению к любому акту творения в культуре. Все отдельное истолковывалось согласно Логосу. Субъект культуры получал два измерения - универсальное и индивидуальное, первое - логос, язык, второе - акт говорения.
Вторая модель субъективности характерна для культуры канонического типа. Индивидуальный субъект осознавал себя через сопричастность коллективному "мы". Канон представал как тип самоосмысления участниками культурной деятельности себя как части коллективного целого. Субъект культуры через традицию выходил в общекультурное смысловое пространство.
Третья модель - интерсубъективная, базирующаяся на отрицании абсолюта как объективного, так и субъективного толка. Это парадигма "открытой" субъективности. Ее основание -представление об открытом взаимодействии субъекта с действительностью. Генеральный принцип смыслообразования в этом типе культуры состоит в поиске индивидуальностью своей определенности через контекст межсубъективных отношений (постмодернизм). В постмодернизме деконструкция и интертекстуальность превращаются в общий культурный код. Смысловое пространство действия традиции - вся история культуры, поэтому расширяется база идентификационных процессов. Традиция - способ самоопределения в культуре, форма включения конкретного явления культурной деятельности в целостность процесса культуры. Она является посредником в пространстве интерсубъективности, так как, выявляя грани позиций, создает драматургию диалога субъектов культуры.
Являясь результатом взаимодействия множества значений в культурном контексте, традиция играет в культуре роль универсального посредника. Через нее индивидуальное входит в сферу культуры, а она воплощается в индивидуальной практике, становится базой как процессов идентификации с "Другим" и "Другого", так и процессов самоидентификации.
Мифологический ритуал утрачивает свою социальную функцию по мере того, как перестает быть формой интеграции сообщества и способом передачи наследия. Тогда на смену ему приходят такие общественные регуляторы и формы идентификации, как язык и традиция. Язык складывался как закрепление в звуке, "перевод" тех значений, которые наметились в мифологическом предсознании (коллективное бессознательное) и первоначально выражались в телодвижениях и жестах (как в ритуалах, так и в общении). Язык - это универсальная семантическая система передачи культурного опыта, норм и традиций. Язык является одной из главных форм существования традиций в культуре, посредством которого мы ее усваиваем а priori. Язык определяет способ восприятия, мышления и действия, образуя исходное основание идентификации. Идентичность обнаруживается в вербальной форме в виде «базовых метафор». «Базовая метафора - это интериоризированная матрица социального и жизненного мира. Язык определяет способ восприятия, мышления и действия, образуя исходное основание идентификации. В. Гумбольдт считал, что "различные языки - это отнюдь не различные обозначения одной и той же вещи, а различные видения ее" [5, с. 349]. Язык - это особый способ восприятия и мышления, который воздействует на характер народа и на духовную организацию человечества. Различия между языками - это не просто знаковые различия: слова и формы слов образуют и определяют понятия и являются различными "языковыми мировидениями". Он сохраняет традицию: "...прошлое и настоящее связано чередой поколений, между которыми, в свою очередь, создает духовную преемственность язык, но и сохранение духа в письменности также помогает
преодолевать время и расстояние" [5, с. 376]. В лоне языка покоится свернутая картина всех предметов, всех невидимых соединений и связей, форм восприятия и мышления. Э. Кассирер отмечал начальную связь языка с магическими заклинаниями. Постепенно вера в магию претерпевает крушение, и человеком овладевает чувство беспомощности и одиночества. Он устанавливает новые отношения между языком и реальностью, заменяя магическую функцию слова его семантической функцией. Отныне слово, потеряв свою физическую силу воздействия, оказывается наделенным более высокой, логической силой. Логос становится принципом Вселенной и первым принципом человеческого познания. Задача языка, как и мифологии, искусства, науки, по Кассиреру, - создание собственного человеческого мира - символической Вселенной, которая позволяет человеку интерпретировать, понимать, организовывать и синтезировать свой опыт, самоопределяться в мире.
Традиция - основа интерсубъективности, межкультурного диалога, способ самоопределения в культуре. Внегенетическая наследственность культуры передает через механизм традиции накопленный опыт и формирует природно не задаваемые способности индивидов осваивать и развивать его. Необходимость выявления общезначимых оснований познания и культуры требует выхода за пределы индивидуальности, и в этом направлении развивалась феноменология Э. Гуссерля. Исследуя "чистое сознание", он выделил в нем неосознаваемые интенциональ-ные акты - некий горизонт, дающий "предварительное знание" о предмете. Горизонты отдельных предметов образуют единый горизонт - "жизненный мир", - который и создает основу взаимопонимания. Идея редукции привела Гуссерля к выводу, что единственным путем проникновения в сферу трансцендентального является анализ жизненного мира, так как он источник и место всех предпосылок сознания. Так как жизненный мир историчен по своей сущности, то редукция означает раскрытие исторических предпосылок, предстающих перед нами в форме традиций. Традиции - это исторические предпосылки и горизонты жизненного мира. При исследовании любой культуры нужно реконструировать "горизонт", "жизненный мир" этой культуры, в соотнесении с которым раскрывается смысл отдельных ее феноменов. "Рассматривая всеобщую историю человеческого существования во всех его общественных формах, мы обнаруживаем, что по существу определенная установка является изначальной, определенный нормативный стиль человеческого существования составляет первичный образ, внутри которого конкретный нормативный стиль культурно-творческого бытия в каждый момент, будь то рост, упадок или стагнация, остается формально тем же самым..." [4, с. 30]. Из этой первичной установки культуры, по Гуссерлю, развиваются все остальные установки - "универсум всех норм". Акт феноменологической редукции превращается в акт исторической рефлексии. Традиция играет в культуре роль универсального посредника, являясь результатом взаимодействия множества значений в культурном контексте и концентрацией жизненного мира. Через нее индивидуальное входит в сферу культуры, а она воплощается в индивидуальной практике, становится базой как процессов идентификации с "Другим" и "Другого", так и процессов самоидентификации.
Идентичность есть саморефлексия, осознание «Я» в его экзистенции и неповторимости. Фундаментальными свойствами идентичности являются: сохранение себя во времени - вертикальное (связность истории жизни, вовлеченность в традицию, язык) и горизонтальное (возможность выполнять различные требования в ролевых системах) измерения идентичности, континуальность и отличительность. В процесс идентификации в современной культуре оказываются вовлеченными абстрактные системы, которые заменяют однозначную определенность традиции и предлагают постоянно расширяющийся набор различных рекомендаций - от социокультурных до интимно-личностных. Онтологическая безопасность личности предполагает чувство доверия и ощущение собственной аутентичности, верности своему «Я». Эта самоидентичность в постоянно меняющемся мире наделяет личность внутренней референтностью. Самоидентификация «Я» в современной культуре становится возможной благодаря рефлексивному использованию самого широкого социального контекста, включению его в структуру лично-
сти посредством символических механизмов. Смысловое пространство действия традиции - вся история культуры, поэтому расширяется база идентификационных процессов.
ЛИТЕРАТУРА
1. Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. - М.: Гнозис, 1995.
2. Кон И.С. В поисках себя (личность и ее самосознание). - М.: Политиздат, 1984.
3. Хрестоматия по истории философии (западная философия): в 3 ч. - М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 1997. - Ч. 2.
4. Общество, Культура, Философия: материалы к XVII Всемирному философскому конгрессу. - М., 1976.
5. Гумбольдт В. Язык и философия культуры. - М.: Прогресс, 1985.
IDENTITY IN THE MIRROR OF CULTURA
Mamedova N.M.
Sociocultural characteristics of the process are considered as self-identification of the subject in the cultural space. Identification involves the interaction of identity, social identity, and the definition of the Other. Identified the role of identifying the ritual, tradition, language, and expansion of the base identity in contemporary culture.
Key words: culture, identity, identification, ritual, tradition, language, basic metaphor.
Сведения об авторе
Мамедова Наталия Михайловна, окончила МГУ им. М.В. Ломоносова (1973), доктор философских наук, профессор Российского государственного торгово-экономического университета, автор более 80 научных работ, область научных интересов - теория культуры, философская антропология.
