CC BY
980
© ЗОЛОТУХИНА О.Ю.
«ХРИСТИАНСТВО И РУССКАЯ ЛИТЕРАТУРА» -ОСНОВНЫЕ НАУЧНЫЕ ПОДХОДЫ К ПРОБЛЕМЕ
О.Ю. Золотухина
Сибирский государственный аэрокосмический университет им. М.Ф. Решетнева,
ректор - д.э.н., проф. Г.П. Беляков;
Красноярский государственный педагогический университет им. В.П. Астафьева,
ректор - д.и.н., проф. Н.И. Дроздов.
Резюме. Статья посвящена разработке темы «Христианство и русская литература» в современном литературоведении. Анализируются работы известных ученых, посвященные данной проблеме, выявляются основные научные, методологические подходы. Материал по теме исследования был собран в Российской национальной библиотеке и Библиотеке Академии наук г. Санкт-Петербурга.
Ключевые слова: христианство, православие, религиозность, церковность, духовный реализм, литературоведение, методологический аппарат.
На сегодняшний день проблема связи христианства и русской литературы является очень значимой. По идеологическим причинам советское литературоведение не касалось данной темы, находя в творчестве русских писателей элементы классовой борьбы. Довольно часто это приводило к неверной интерпретации многих произведений.
В связи с распадом Советского Союза в начале 90-х годов ХХ века к православному характеру русской литературы был проявлен большой интерес. Появились труды исследователей, посвященные проблеме связи всей русской литературы с христианством. Однако в связи с принципиальной новизной данной темы для современного литературоведения, отсутствием четкого методологического аппарата и проработанных концепций ученые нередко демонстрировали разное понимание проблемы, предлагали отличающиеся друг от друга научные концепции. Из-за этого довольно часто между исследователями возникала полемика.
Цель нашей работы состояла в выявлении основных научных подходов к данной проблеме в современном литературоведении.
О православном характере русской литературы, связанном с ее появлением на Руси вместе с принятием христианства, говорили задолго до прихода советской власти. Особое внимание этой проблеме уделяли религиозные философы в начале XX в. Многие из них (И. А. Ильин,
Н.А. Бердяев, К.В. Мочульский, В.И. Зеньковский) писали на эту тему в эмиграции, когда, очутившись вдали от Родины, ощутили особую необходимость в православии [1,8,9,10]. Их труды, а также подобные работы других исследователей-эмигрантов встречали очень неодобрительную оценку со стороны советских литературоведов.
До 1990-х годов политика игнорирования христианского характера русской литературы продолжалась. В конце 1980-х, в связи с празднованием 1000-летия принятия христианства на
Руси, в начале 1990-х годов в связи с распадом Советского Союза и отходом от идеологической борьбы начинают появляться исследования, посвященные данной проблеме.
Одним из первых, кто открыто коснулся этой темы, был академик А.М. Панченко. С конца 80-х годов он пишет статьи, посвященные отдельным аспектам проблемы: «Пушкин и русское православие», «Русский поэт, или мирская святость как религиозно-культурная проблема», «Эстетические аспекты христианизации Руси», «Петр I и веротерпимость». В данных статьях
А.М. Панченко утверждает, что, несмотря на попытку обособления культуры от веры в XVII в., новая русская культура и новая русская литература все-таки имеют связь с православным мировоззрением, и в этом их главное отличие от западной культуры и литературы.
В начале 90-х годов к проблеме христианских традиций русской литературы обращается другой известный литературовед Ю.М. Лотман. В 1991 году он публикует статью «Русская литература послепетровской эпохи и христианская традиция». Исследователь отмечает, что долгое время считалось, что XVIII в. был веком рационализма, и христианская традиция была прервана. Ю.М. Лотман не согласен с этой версией. Он утверждает, что в русской литературе послепетровской эпохи не было разрыва с христианством, и аргументированно выделяет традиции, которые идут от средневековой русской культуры, генетически связанной с православием, чем подчеркивает принципиальное отличие русской литературы от западной. К основным христианским литературным традициям Ю.М. Лотман относит традицию видеть в писателях неких духовных учителей, а также предъявление особых требований к личности писателя.
В начале 1990-х годов данную тему начали разрабатывать отдельные научные центры, организующие научно-практические конференции. Основным серьезным научным центром, приступившим к академической разработке темы связи русской литературы с Православием, стал ИРЛИ РАН (Пушкинский Дом). В начале 90-х годов ученые Института В.А. Котельников, Ю.К. Герасимов, А.М. Любомудров разработали концепцию новой конференции, получившей название «Православие и русская культура». Конференция ежегодно проводилась в Пушкинском Доме в течение 10 лет (1994-2003). Именно в рамках данной конференции ученые из ИРЛИ, а также других научных центров разрабатывали научные концепции по проблеме «Христианство и литература», между ними нередко возникала полемика. Среди множества ученых, участвовавших в конференции, можно выделить нескольких исследователей, внесших особый вклад в научную разработку данной проблемы.
Первым среди них, безусловно, следует назвать В. А. Котельникова, одного из организаторов конференции, редактора сборников «Христианство и русская литература», автора многих основополагающих трудов по данной проблеме. В 1994 г. вышла монография В.А.
Котельникова «Православная аскетика и русская литература (на пути к Оптиной)», в 1995 г.
В.А. Котельников защитил докторскую диссертацию по теме «Православие в творчестве русских писателей XIX в.». Работы исследователя положили начало академической разработке данной темы. В них была осуществлена попытка обоснования концепции православного характера русской литературы. Выявляя православные традиции русской литературы, заложенные еще в древнерусский период и сохранившиеся вопреки секуляризации, находя причины ее духовной глубины и особой значимости в религиозной позиции писателей, Котельников В.А. во многом был созвучен А.М. Панченко и Ю.М. Лотману Однако его исследования касались в основном только русской литературы XIX в. Перед современным литературоведением в начале 90-х встал вопрос о разработке концепции православного характера всей русской литературы.
Одним из исследователей, плодотворно занимавшихся данной проблемой, стал И.А.
Есаулов, профессор, доктор филологических наук из Москвы, постоянный участник конференции «Православие и русская культура». В 1995 г. вышла монография ученого «Категория соборности в русской литературе». В ней исследователь отмечает, что «постсоветская» история русской литературы переживает кризис, поэтому необходима новая концепция русской литературы. С точки зрения ученого, для русского типа культуры, русского типа ментальности характерна категория соборности - ведущая категория русского православного христианства. В связи с этим он предлагает новую теоретическую концепцию, глубинно связанную с доминантным для отечественной культуры типом христианской духовности. По мнению И.А. Есаулова, во многих произведениях русской литературы есть общий для русской словесности православный код, и без актуализации категории соборности в их поэтике упускается чрезвычайно существенная сторона, укореняющая их в определенном типе культуры.
Среди ученых, внесших особый вклад в изучение проблемы связи русской литературы с христианством и в разработку методологических аспектов данного вопроса, следует назвать П.Е. Бухаркина (СПбГУ). На конференции «Православие и русская культура» в 1995 г. П. Е. Бухаркин выступил с докладом, посвященным основным аспектам отношений православной церкви и светской литературы. В 1996 г. во втором сборнике «Христианство и русская литература» была опубликована статья П.Е. Бухаркина «Православная Церковь и светская литература в новое время: основные аспекты проблемы», в этом же году вышла монография ученого «Православная Церковь и русская литература в XVIII-XIX веках: проблемы культурного диалога». В своих работах, исследуя отношения православной церкви и светской литературы в Новое время, П. Е. Бухаркин утверждает, что при изучении данной проблемы необходимо разделять категории христианства и церковности, так как «при всем их сходстве они не тождественны. И христианство какого-либо писателя еще не означает
обязательной его церковности» [цит., 3, с.33]. Ученый отмечает, что с христианством в культуре нередко связано то, что к церкви отношения не имеет. Смешение категорий христианства и церковности часто приводит филологов к принципиальным ошибкам.
Для того чтобы разделить данные категории, исследователь приводит некоторые литературные темы, имеющие отношение к христианской традиции, однако не означающие воцерковленности писателей или героев. К одной из таких тем он относит тему аскетизма. Очевидно, что данная тема заложена в русской литературе христианской традицией. По мнению П.Е. Бухаркина, в XIX в. идеи аскетизма приобретают в этической атмосфере русской литературы особую значимость, но обнаруживаются у писателей, весьма далеких от церковного сознания. Данной темы касается Н.А. Некрасов в стихотворении «Суров ты был»,
Н.Г. Чернышевский в образе Рахметова, А.М. Горький в образе Павла Власова,
Н.А. Островский в образах героев произведения «Как закалялась сталь». П.Е. Бухаркин утверждает, что «во всех этих случаях авторы обнаруживают в своем творчестве христианские по происхождению и смыслу темы, становясь тем самым причастными христианскому искусству. Но с Церковью никаких отношений у них нет, а если и есть, то чисто негативные» [цит., 3, с.33]. Таким образом исследователь обосновывает различие проблем «литература -церковь», «литература - христианство».
Говоря о диалоге церкви с литературой, П.Е. Бухаркин. приходит к выводу, что «Литература <...> пользующаяся одним с Церковью художественным языком, не уходила далеко от церковных стен» [цит., 2, с.167]. Исследователь утверждает, что, несмотря на секуляризацию, в русской литературе сохранились православные традиции. Так Ломоносов, по мнению П. Е. Бухаркина, показывая в своих произведениях гармоничный мир, ориентируется на представления православного христианства с его соборностью. Отметив, что, начиная с 40-х годов XIX в., русский писательский тип приобретает характерное свойство учительства, наставничества, и писатель должен обладать личным нравственным совершенством, иметь моральное право на поучение, П. Е. Бухаркин подчеркивает корни данной традиции в древнерусской письменности и связывает возрождение данных свойств с появлением старчества в конце XVIII в. По мнению исследователя, возрожденная старчеством традиция находит место и в творчестве русских писателей, не связанных с данным явлением. Так М. Горький, весьма далекий от церкви и старчества, относится к книге как к учебнику жизни.
Очевидно, что исследования П.Е. Бухаркина, в которых акцентируется непрерывающееся взаимодействие русской литературы и церкви, выделяются многие православные литературные традиции, при некоторой разности понимания отдельных явлений во многом оказываются созвучны работам А.М. Панченко, Ю.М. Лотмана, В.А. Котельникова, И.А. Есаулова. Большая заслуга ученого в том, что он одним из первых, указав на принципиальные ошибки
исследований связей христианства и русской литературы в современном литературоведении, обозначил основные методологические аспекты проблемы, попытался показать разницу в отношениях литературы с христианством и литературы с церковью, аргументированно доказал возможность осуществления диалога церкви и литературы, призвал к объективности научных исследований данной проблемы.
Наиболее значимым в разработке гипотезы христианского характера русской литературы явилось исследование доктора богословия, преподавателя Московской Духовной академии М.М. Дунаева «Православие и русская литература», выпущенное в 6-ти томах в 1996-2000гг. В нем ученый, а также постоянный участник конференции «Православие и русская культура», предлагает религиозное осмысление особенностей развития отечественной словесности, начиная с XVIII в. и кончая второй половиной ХХ века. В 1999 г. Дунаев защищает докторскую диссертацию по филологии на тему «Православные основы русской литературы XIX в.», а в 2002 г. выходит его монография «Вера в горниле сомнений: Православие и русская литература в XVII-XX вв.», где синтезируются основные идеи его многотомного труда. В данных исследованиях ученый исходит из концепции, что самое важное в русской литературе - это ее религиозное, православное миропонимание. При этом религиозность литературы проявляется не в простой связи с церковной жизнью и не в исключительном внимании к сюжетам Священного Писания, а в том, что «русские писатели смотрели на жизненные события, характеры, стремления людей, озаряя их светом евангельской истины, мыслили в категориях Православия» [цит., 5, с.4]. Свое творчество, по мнению Дунаева, «писатели сознавали как служение пророческое (чего остальная, католическая и протестантская, Европа не знала), отношение к деятелям литературы как к духовным прорицателям сохранилось в русском сознании до сих пор» [цит., 5, с.6]. Изначально, по мнению ученого, литература на Руси возникла как духовная, религиозная. «Новая (светская) литература созидалась на традициях предшествующих веков, традиции же эти были освящены идеалами Православия. Вот главная особенность великой русской литературы: это литература прежде всего ПРАВОСЛАВНАЯ» [цит., 5, с.5].
Таким образом, обосновав в начале исследования данную концепцию, богослов М.М.
Дунаев начинает рассматривать историю русской литературы с точки зрения православной догматики, что приводит ученого к весьма неординарным выводам. Обоснованная им концепция четко доказывается лишь при рассмотрении произведений тех писателей, творчество которых было действительно связано с христианством (Гоголь, Достоевский). Однако в ходе анализа творчества писателей, которые не были воцерковленными и не стремились к этому, становится очевидным явное противоречие между концепцией М. М. Дунаева, по которой вся русская литература якобы православная, и выводами, к которым он
приходит. На это, анализируя труды исследователя, указал А.М. Любомудров. Для подтверждения этого противоречия Любомудров привел ряд цитат из работы Дунаева, в которых православие писателей не просто не подтверждается, а опровергается с самой ортодоксальной точки зрения:
• «В литературе одним из самых яростных врагов Церкви стал Антиох Дмитриевич Кантемир» [цит., 16, с.104].
• «Для Тургенева молитва есть не более чем отвержение арифметической непреложности. А Благодати он явно предпочел разум» [цит., 16, с.104].
• «Лесков к концу жизни одержим ненавистью к Православию» [цит., 16, с. 105].
• «Цель Андреева - унижение Христа и Апостолов» [цит., 16, с.105].
• Блок «был бесчувствен к подлинной религиозной, церковной жизни» [цит., 16, с.105].
• «Сознавал то Горький или нет, но совершал он <...> несомненное служение бесу» [цит., 16, с.105].
Если сопоставить взгляды М. М. Дунаева и ученых, чьи концепции по проблеме связи христианства с русской литературой мы проанализировали ранее (свои исследования ученые вели практически параллельно), то становится очевидным совпадение многих идей. М.М. Дунаев, как и А. М. Панченко, Ю. М. Лотман, В. А. Котельников, П. Е. Бухаркин отмечает, что изначально русская литература появилась как религиозная и вопреки секуляризации сохранила многие христианские традиции, такие как пристальное внимание к духовным проблемам, к совести, осознание писателями своего служения как пророческого, особое отношение к писателям как к духовным прорицателям. На основе наличия данных традиций в литературе и присутствия их в творчестве писателей, даже видимо порвавших с верой, М.М. Дунаев и выстраивает свою концепцию. То есть, если воспользоваться методологией П. Е. Бухаркина, он подчеркивает связь литературы с христианством. Однако очевидно, что при разборе творчества писателей М.М. Дунаев, прежде всего как богослов, оценивает их отношения с православной верой и отражение ее догматов в произведениях, то есть анализирует проблему «литература - церковь». На наш взгляд, противоречие в его работах возникает именно из-за смешивания разных категорий. Концепцию он выводит на основе наличия христианских традиций в произведениях русской литературы, а затем оценивает данные произведения с точки зрения православной догматики, считая православие единственным критерием истины и тщательно акцентируя любое отступление от него. Тем не менее, по объему материала, по глубине разработки и по качеству поданной информации, касающейся именно религиозной сферы творчества русских классиков, работы М. М. Дунаева,
безусловно, являются очень значимым вкладом в исследование проблемы «Православие и русская литература».
Рассмотренные нами труды В. А. Котельникова, И.А. Есаулова, П.Е. Бухаркина, М.М.
Дунаева - постоянных участников конференции «Православие и русская культура» в Пушкинском Доме - подчеркивают, что данная конференция действительно отличалась глубиной рассматриваемых проблем и академизмом. Мы выделили наиболее значимые разработки концепции православного характера русской литературы. В рамках данной конференции свои взгляды на эту проблему выражали и другие ученые. Довольно часто при обсуждении докладов возникала дискуссия, которая порой переходила в полемику. Именно в ходе таких дискуссий сталкивались различные мнения ученых по тому или иному вопросу, исследователи пытались прийти к определенному консенсусу.
Во многих случаях данные дискуссии демонстрировали, что различное понимание учеными проблемы связи русской литературы с христианством и спорная интерпретация произведений русских классиков в православном ключе являлись следствием отсутствия у литературоведов элементарных знаний в области религии и в частности православия, а также слабо проработанной методологии исследований. Обратив на этот момент особое внимание, один из организаторов конференции А. М. Любомудров неоднократно призывал коллег к большей терминологической точности, понятийной выверенности. С его точки зрения, необходимо не просто констатировать «религиозность писателя», но и определять ее конкретный характер. Нужно отличать православную догматическую веру от «общехристианских воззрений».
На конференции 2002 г. А.М. Любомудров делает доклад «Категории православного литературоведения», в этом же году в четвертом сборнике «Христианство и русская литература» публикуется его статья «Церковность как критерий культуры». В данных работах А. М. Любомудров утверждает, что изучение проблемы «Христианство и литература» требует выработки более тонкого методологического аппарата. В частности «для адекватного анализа явлений культуры необходимо дифференцированно употреблять определения «религиозный», «христианский», «православный», «церковный» [цит., 16, с.87]. По мнению исследователя, без уточнения понятия «христианский» вопрос, была ли христианской русская литература, лишен всякого смысла. А. М. Любомудров подчеркивает, что на сегодняшний день слова «христианство» и «христианский» охватывают очень широкий спектр явлений и оказываются лишены всякого сущностного смысла. «Сегодня словосочетания «христианская культура», «христианская эра», «христианская цивилизация» скорее очерчивают временные,
национальные, географические, культурные рамки, чем привязывают явления к определенному миросозерцанию» [цит., 16, с.89]. Также, по мнению ученого, многовековую историю имеет традиция понимания христианства как набора моральных правил, при котором всякое
проявление доброты и сочувствия можно назвать «христианским поступком». Таким образом, христианская догматика, сотериология остается вне поля зрения, христианство предстает практически не связанным с церковью. Для сознания христианина, по мнению А. М. Любомудрова, подобный разрыв невозможен, а для многих исследователей это стало почти нормой. Поэтому ученый призывает исследователей четко определять, что конкретно они имеют в виду под «христианским».
В меньшей степени, по мнению А.М. Любомудрова, широким трактовкам подвергается понятие православия. С внешней точки зрения, это одна из конфессий, для православного человека - это единственно правильное исповедание, которое дает возможность спасения. Ученый утверждает, что в разряд православных гораздо труднее зачислить явления гуманистического ряда, нецерковного мистицизма. «Православие - это комплекс
догматических, канонических, вероисповедных истин <...> Следует подчеркнуть, что это прежде всего вера, а не традиция» [цит., 16, с.90].
Однако в литературоведении все же происходят попытки отъединить православие и от Христа, и от церкви. А. М. Любомудров для устранения погрешностей предлагает дополнить существующий спектр исследовательских направлений еще одним - категорией церковности.
Исследователь напоминает, что православие есть жизнь церкви и жизнь в церкви, и считает необходимым называть православными те явления культуры, где так или иначе присутствует церковь. Исходя из этого, по мнению ученого, при изучении церковности художественных произведений необходимо установить, присутствует ли церковь в их художественном мире. «Православным произведением может считаться такое, художественная идея которого включает в себя необходимость воцерковления для спасения. Его герой - либо воцерковлен, либо антицерковен, либо на этапе движения от одного состояния в другое, либо, наконец, равнодушен к Церкви. Но если нет этой соотнесенности с Церковью, <...> очевидно, говорить о православии неправомерно. <...> Конечно, художник при этом может тонко и проницательно воссоздать глубокие состояния человеческой души, «живописать страсти», оправдывая, либо осуждая их. Но не следует применять к такому артефакту определение «православный» [цит.,
16, с.99]. Другая сторона проблемы, по мнению А.М. Любомудрова, церковность
самого автора, проявляющаяся как в художественном сознании писателя, так и в публицистике, дневниках, переписке, фактах биографии. При исследовании церковности художественного творчества данную информацию необходимо учитывать. А. М. Любомудров считает, что необходимо выделить в русской классике особый тип реализма, отображающий реальность церкви в мире - духовный реализм.
В 2001 г. Любомудров А.М. защищает докторскую диссертацию по филологии на тему «Духовный реализм в литературе русского зарубежья (Б.К. Зайцев, И.С. Шмелев)», в 2003 г. с
таким же названием выходит его монография. В данных работах на примере творчества вышеназванных писателей-эмигрантов А. М. Любомудров уточняет особенности и формы духовного реализма. По мнению ученого, принципиальное отличие данного типа реализма от других методов в том, что он также не отвергает конкретную действительность, но дополняет ее воссозданием духовной реальности. Если применять данный термин в богословско-философском значении, то духовный реализм - это такой тип творчества, который отражает реальность присутствия Бога в мире. Во избежание недоразумений А. М. Любомудров подчеркивает, что не имеет стремления поставить литературу духовного реализма «выше» всякой иной, а лишь преследует цель сказать об ином характере некоторых фактов культуры, который отчетливо выявляется, если в качестве критерия выбрать воцерковленность творчества.
Труды А.М. Любомудрова еще более подчеркнули тот вклад, который внесли в разработку проблемы ученые из Пушкинского Дома, а также продемонстрировали продуктивность работы конференций «Православие и русская культура», проходивших в этом учреждении.
Анализ всех исследований, начиная с работ религиозных философов, приводит к выводам, что все ученые подчеркивают генетическую связь русской литературы с христианством, так как она появилась на Руси вследствие её принятия. В этом ее принципиальное отличие от западной литературы, возникшей еще в период античности. Секуляризация, по мнению многих ученых, не смогла окончательно отделить светскую литературу от церкви. В русской литературе
сохранились христианские традиции, которые во многом и определяют ее глубину и
значимость и обуславливают ее существенные отличия от западной литературы. К наиболее важным традициям следует отнести:
• внимание к духовным проблемам, нравственности, совести, поиск жизненной правды;
• учительство, дидактичность русской литературы, восприятие писателей как определенных духовников;
• пристальное внимание к личности писателей, к их нравственному облику;
• идея соборности, достаточно часто отражающаяся в русских
произведениях.
Несомненно, что русская культура и русский менталитет во многом связаны с православной традицией. Поэтому часто русские писатели отражали христианские идеи в произведениях, но совершенно не связывали их с церковностью. На наш взгляд, разведение проблем «литература -церковь», «литература - христианство», сделанное П.Е. Бухаркиным., является принципиально значимым. Смешение данных проблем зачастую и приводит ученых к неверным выводам. Так, строя концепцию православной русской литературы при опоре лишь на ее традиции, но
оценивая произведения с точки зрения ортодоксального православия, М.М. Дунаев
приходит к выводам, противоречащим своей концепции.
На наш взгляд, совершенно прав А.М. Любомудров, отрицающий узкое и широкое понятия православия. Православие имеет только один смысл, догматический, и в этом неразрывно связано с церковью. Поэтому критерий церковности, предложенный А.М.
Любомудровым, и определение им православного произведения как произведения, отражающего реальность церкви в мире, представляется нам наиболее удачным. Данный критерий, несомненно, призван помочь разграничить действительно православные произведения, отражающие идеи церковности, от произведений, несущих христианские традиции, связанные с ментальностью писателя, принадлежностью его к определенному типу культуры, но совершенно не доказывающие его воцерковленность.
Принимая во внимание все вышеизложенное, можно выделить три основных подхода к изучению христианского аспекта творчества какого-либо автора:
1. Выявление христианских традиций в произведениях писателя.
2. Исследование отношений писателя с церковью, как на уровне произведений, так и на уровне биографии.
3. Изучение христианских образов и мотивов на текстовом уровне. Анализируя христианские образы, реминисценции и т.п., необходимо четко определить их функцию в тексте того или иного произведения.
Очевидно, что при исследовании религиозного аспекта творчества писателя, ученый должен обладать определенными знаниями о религии, а также придерживаться принципа объективности. Цель филолога - анализировать факты, а не давать им оценку с той или иной точки зрения. Не следует забывать, что русские писатели не являлись церковными деятелями и не ставили перед собой принципиальную задачу утверждать православные истины. Проблема веры есть проблема личная, интимная. Задача исследователя лишь отражать факты, при этом не смешивая понятия и не выдавая одно явление за другое.
“CHRISTIANITY AND RUSSIAN LITERATURE” - MAIN SCIENTIFIC APPROACHES
O.YU. Zolotuhina Siberian state aerospace university
The article concerns the theme of “Christianity and Russian literature” in modern study of literature. Issues of famous scientists about this problem were analyzed. The main scientific and methodological approaches were revealed. Material was collected in Russian National Library and in the Library of Academy of Sciences in Saint-Petersburg.
Литература
1. Бердяев Н.А. О русских классиках / Сост. Коммент. А.С. Гришин. Вступ. ст. К.Г. Исупов. - М.: Высш. шк., 1993. - 368 с.
2. Бухаркин П.Е. Православная Церковь и русская литература в ХУШ-ХІХ веках: Проблемы культурного диалога. - СПб.: Изд-во С-Петербург. ун-та, 1996. - 172 с.
3. Бухаркин П. Е. Православная Церковь и светская литература в новое время: основные аспекты проблемы // Христианство и русская литература: сб. ст. / Рос. АН. Институт рус. лит. (Пушкин. дом); сб. 2 / Отв. ред. В. А. Котельников. - СПб: Наука, 1996. - С. 32-60.
4. Дунаев М.М. Вера в горниле сомнений: Православие и русская литература в ХУІІ-ХХ вв. - М.: Издательский Совет Рус. Правосл. Церкви, 2002. - 1056 с.
5. Дунаев М.М. Православие и русская литература: учеб. пособ. для студентов духовных академий и семинарий. В 6-ти частях. Ч.1. - М.: Христианская литература, 1996. - 320 с.
6. Дунаев М.М. Православные основы русской литературы ХІХ в.: дис. д-ра филол. наук. - М., 1999. - 49 с.
7. Есаулов И.А. Категория соборности в русской литературе. - Петрозаводск: Изд. Петрозаводского университета, 1995. - 288 с.
8. Зеньковский В.И. История русской философии - Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. -544 с.
9. Зеньковский В.И. Русские мыслители и Европа. - М.: Республики, 2005. - 368 с.
10. Ильин И.А. О тьме и просветлении. Книга художественной критики: Бунин, Ремизов, Шмелев. - М.: Скифы, 1991. - 216 с.
11. Котельников В.А. Православие в творчестве русских писателей ХІХ в.: дис. д-ра филол. наук. - СПб, 1994. - 40 с.
12. Лотман Ю.М. Русская литература послепетровской эпохи и христианская традиция // Избр. статьи: В 3 т. - Т. 3. - Таллинн «Александра», 1993. - С. 127-137.
13. Любомудров А.М. Десять лет конференции «Православие и русская культура» в Пушкинском доме (1994-2003) // Христианство и русская литература: сб. ст. / Рос АН. Институт рус. лит. (Пушкин. дом); сб. 5 / Отв. ред. В. А. Котельников, О.Л. Фетисенко. -СПб: Наука, 2006. - С. 592-597.
14. Любомудров А.М. Духовный реализм в литературе русского зарубежья (Б.К. Зайцев, И.С. Шмелев): автореф. дис. д-ра филол. наук. - (Пушкин. дом). - СПб, 2001. -37 с.
15. Любомудров А.М. Духовный реализм в литературе русского зарубежья: Б.К. Зайцев, И.С. Шмелев. - СПб: «Дмитрий Буланин», 2003. - 272 с.
16. Любомудров А.М. Церковность как критерий культуры // Христианство и русская
литература: сб. ст. / Рос. АН. Институт рус. лит. (Пушкин. дом); сб. 4 / Отв. ред. В. А.
Котельников. - СПб: Наука, 2002. - С. 87-109.
17. Мочульский К.В. Великие русские писатели XIX в. / Предисл. Л. Магаротто. -СПб: Алетейя, 2000. - 160 с.
18. Мочульский К.В. Гоголь. Соловьев. Достоевский. - М.: Республика, 1995. - 607 с.
19. Панченко А.М. Петр I и веротерпимость // Аз: Прилож. к газете «Литератор». -1990. - №1. - С. 21-32.
20. Панченко А. М. Пушкин и русское православие // Рус. литература. - 1990. - №2. -
С. 32-43.
21. Панченко А.М. Ранний Пушкин и русское православие // О русской истории и культуре - СПб: Азбука, 2000. - С. 281-302.
22. Панченко А.М. Русский поэт или мирская совесть как религиозно-культурная проблема //О русской истории и культуре - СПб: Азбука, 2000. - С. 303-318.
23. Панченко А.М. Эстетические аспекты христианизации Руси // Рус. литература. -1988. - №1. - С.50-59.
24. Хроники международных научных конференций «Православие и русская культура (1994-2003) // Христианство и русская литература: сб. ст. / Рос. АН. Институт рус. лит. (Пушкин. дом); сб. 5 / Отв. ред. В.А. Котельников, О.Л. Фетисенко. - СПб: Наука, 2006. - С. 598-718.
