CC BY
46Храм в христианской традиции как образ космоса
Гапанюк Антон Евгеньевич
аспирант, Московский Православный Институт святого Иоанна Богослова antony-e-2015@yandex.ru
В наши дни особенно актуальным становится изучение идей девятнадцатого столетия и философии русской эмиграции, которые долгое время были не доступны в нашей стране, и в связи с этим встает вопрос генезиса русского космизма. Но сама данная традиция формировалась под влиянием культурной среды, в которой она развивалась, поэтому важно сказать о православном наследии Руси и образах космоса в символике русских храмов. Также важно дать обзор христианской архитектуре и богослужебным элементам, связанным с этой традицией. В данной статье подобные вопросы рассматриваются с позиции изучения христианского наследия и традиции. Акцент делается не только на русском православии, но на христианском наследии в целом. Уделяется особое внимание параллелям в богослужебной и культурной традиции.
Ключевые слова: архитектура, храм, купол, богослужение, традиция
Широко известно, что «космизм» как направление тесно связан с русской традицией. Но у истоков этого движения должны были лежать некоторые предпосылки. Так, русская традиция после принятия крещения изначально была тесно связана с греческой. В греческой Церкви к моменту крещения Руси уже была давно выработана символическая интерпретация христианской архитектуры. После восстановления храма Святой Софии Юстинианом формируется представление о храме как образе всего мира. Храм был как бы микрокосмосом подобно тому, как человека рассматривали как микрокосмос в дальневосточных традициях (вероятно, с этим связано и существование облачений).
Русский космизм, формировавшийся в православной стране, возможно, впитал в себя идеи мира как храма и храма как мира, которые не противоречили русскому мировоззрению. Можно вспомнить, что Софья Ковалевская увлеклась математикой потому, что стены комнаты были оклеены листами с формулами и она к ним привыкла с детства. Также и русская традиция могла на некотором уровне использовать византийские идеи интерпретации храма.
В наши дни активно ведется изучение иконографии и символики. Однако, меньше внимания уделяется некоторым элементам. Но образ храма как мира формировался также не сразу. Поэтому здесь было бы уместно говорить не столько о сложившейся системе символической интерпретации храма и богослужения (что систематизируется даже в публицистической литературе [1]), сколько о структурных элементах и их формировании.
ц Гп::а 1
Здесь необходима ретроспектива храмового строительства.
Изначально древние христиане собирались (помимо Иерусалимского храма и синагог) для своих богослужений в домах старейшин. Но уже потом покупаются отдельные здания, как в Dura Europas. Тогда баптистерии уже строятся при храмах как отдельная часть здания. Гонения вынуждают христиан прятаться в криптах (ряде кубикул [2]) катакомб. Там формируется символическое искусство, которое тесно будет связано с иконописью.
Но после прекращения гонений наступает этап государственного строительства храмов. Христиане используют здания для общественных нужд (базилики - совмещенные вместе для собраний архонта Василея стены стои) и ротонды. В апсидах ставится не трон судьи, а епископа, статую божества перед ним занимает христианский престол-алтарь. Но разные традиции (вроде посыпания головы пеплом и плача в базиликах во время судебного процесса) возрождаются в католицизме позже.
Когда в Иерусалиме святая царица Елена находит христианские святыни, строится базилика «Неа». По ее образцу строятся храмы с «кувуклиями» (что можно видеть на многих территориях и в амвросианских храмах). Согласно тексту Эгерии, [3] богослужение в Иерусалиме приобретает стационарный характер - шествия ко кресту и в другие священные места занимает важное место.
Хотя греки сохраняли многие традиции, все же в Константинополе архитектура развивалась немного иначе. Как отмечалось после восстановления Базилики Юстиниана, строительства ее удивительного купола, который не сохранился до наших дней, храм начинает приобретать иные элементы. Формируется крестово-купольный храм. Его архитектурный облик сохраняется почти до наших дней. Подражания ему мы можем найти в храмах Сербии, Болгарии,
и не исключено, что в Румынии, Грузии и Армении (хотя с шатровым куполом).
Необходимо отметить, что в этот период архитектура базилик немного изменяется на Западе - появляется вест-верк, две апсиды (так, что богослужения можно было служить лицом к народу). Изначальный римский тип базилик - это артиум (для кающихся и катехуменов) с кампанилой (после введения колоколов св. Павлином Ноланским) и баптистерием, базилика без трансепта и купола над средокрестием, но с апсидой. Над внутренними арками базилик шли изображения процессии мучеников, которые вели к священному изображению в апсиде, ниже часто изображали аналогичные сцены. Иногда изображались и священные сюжеты из жизни праведников, и библейские сюжеты. Витражи, клуатры, здания капитула, венцы капелл распространяются только в готическую эпоху.
Далее следует сказать о частях храма, важных для символической интерпретации. На Западе говорили о символизме атриума и базилики, когда интерпретировали архитектуру аббатства Клюни. На Востоке после того, как сложилась традиция росписи храма, ее также интерпретировали символически.
В подкупольном пространстве помещался Христос-Пантократор, а под ним в барабане (редко четверик, как у колоколен) - апостолы или ангелы, паруса были отведены для изображения евангелистов, на столпах храма располагали святых, как столпов Церкви. В апсиде изображалась в молитве Богома-тель-Оранта, а ниже святители, совершающие литургию. И ниже была алтарная преграда, которая стала русским высоким иконостасом. Совершенно очевидно, что храм являл «образ мира»: «Бог над миром», о котором люди узнали через апостолов и евангелистов и теперь, движимые святостью, молятся ему вместе с Богородицей.
Хотя тип храма Востока и Запада отличался, в Англии в эпоху готики на западе храма располагалась даже особая капелла Девы Марии. Таким образом,
храм был «макромиром», который отражал все бытие.
Но следует сказать и об интерьере храма (после разделения церквей), который был глубоко символичен. На Востоке жертвенник - стол для приношения хлебов - был перенесен из левой части притвора в алтарь, сень над престолом часто не делали, зато иконостас развивался, и в России стал многоярусным. Греки ставят в храме стасидии и вешают круглую люстру хорос с паникадилом, отгораживают притвор (для заупокойных служб) и его певчих занавесом, в центр храма на круг омфалион не ставят проскинитарий с зонтом-урано, как русские (или литийный столик, как украинцы), но отодвигают его влево. Справа всегда стоит трон епископа (как «царское место» в древних соборах). Русские же всегда ставят крест и панихидный стол с ящиком-кануном, куда накануне праздников люди несут пожертвования за усопших. Русские используют больше икон и не впускают людей на солею, вешают лампады напротив лика, а не выше его, как греки. У русских есть еще два интересных обычая - ставить хоругви по сторонам иконостаса, в тех местах, где вставали в Византии стражники, встречая императора на вносе Даров, и изображать голубя над Царскими вратами, как реликт голубя-дарохранительницы, о чем говорил А.Дмитриевский и «Настольная книга священнослужителя», хотя голубь мог изображаться и как независимый символ [4] (при этом у русских правая икона за диаконскими вратами всегда посвящена тому, в честь кого освящен храм). На престоле русские ставили поверх двух покровов две свечи (а греки-многосвечники), дарохранительницу, крест, Евангелие на антиминсе в илитоне, а священные сосуды (потир, дискос, звездицу, лжицу, копие, дароносицу) с покровами ставили на жертвенник.
Храм на Западе выглядел аналогично. Так, на Западе использовали вместо жертвенника стол-кредензу или нишу в стене, вместо стульчика-рундука
- фалдисторий. В романскую эпоху под алтарем делали крипту для мощей (греки аналогичные крипты использовали как ризницу, отсюда традиция класть на престол одежду монахов). Во время готического периода храм изменился. Делали большие преграды хора, на которые ставили балкон-амвон (вместо круглого амвона в храме у греков), киворий с завесами ставили редко, но шесты от него с висящей дарохранительницей и завесами часто сохраняли.
После Тридентского собора сложился универсальный тип храма для всего Запада. Так, отгораживала алтарь преграда-баллюстра, за ней были стасидии хора (преграды хора не строили). Трон епископа стоял также слева от алтаря, как и в готическую эпоху. Крест между шестью свечами, по обычаю капеллы Авиньонских пап, ставили на возвышение за алтарем. Под крестом часто была дарохранительница с навесом, а по центру и по сторонам - карточки с текстами мессы. На столик-кре-дензу ставили бутылочки с вином и водой, полотенце и блюдце для омовения рук, Чашу, патену и покровы. Служители сидели справа на седалии и стояли для чтений слева у лектерна. Проповедовали с балкона-кафедры. Лютеране ставили скамьи для мирян, и эта практика распространилась, хотя часто их отличают алтарные картины и полукруглая алтарная преграда. После Второго Ватиканского собора католики обычно ставят дарохранительницу не на алтарь, а в отдельную нишу, а крест и свечи часто размещают не на алтаре, а рядом с ним, как в древности.
Ранние образы храмового интерьера также можно истолковать в символическом ключе. Епископ и диаконы, а также базилика, интерпретировались как участники корабля спасения. Так было в еще очень раннюю эпоху. [5, С.81] В наши дни католики обычно не интерпретируют, как православные, отдельные части службы и части храма, как образы новозаветных событий. Но амвон изображает центр провозглашения Слова Божия, а алтарь - таинства,
ц Гп::а 1
как и у «высокоцерковных» протестантов, которые воспринимают евхаристию не только как воспоминание тайной вечери, а храм - как дом молитвенного собрания. Крест - знак страданий и свечи - образ свечения очень символичны на христианском алтаре. Священные сосуды также интерпретируют как библейские образы. Например, звездица, под которую униаты подвешивают звездочку, а на Западе (в Испании и Италии) вообще делают в форме многолучевой звезды, интерпретируют как Вифлеемскую Звезду.
Символы активно использовались в богослужении и включались в литургию. При этом сам храм активно включался в этот процесс.
Еще со времен апостолов диакон на агапе вносил светильник и читались чтения, после которых шли Евхаристический канон и причастие. К свитку Евангелия прикасались, как к Торе современные евреи. Символические свечи и жаровня-кадило не использовались вне погребений.
Так, богослужение фактически всех традиций после императора Константина сложилось из основных элементов. Это были чтения, молитвы верных (великая ектения или римские торжественные молитвы Великой Пятницы), Евхаристический Канон и причащение. К ним добавляются основные элементы придворного римско-византийского церемониала. К таким элементам можно отнести сидение младших клириков в присутствии высшего, облачения, торжественные входы и процессии (крестные ходы). Они начинают формироваться еще во времена Иоанна Златоуста в противовес арианам [6].
Процессионные песнопения сопровождают эти ритуальные действия и входы. Помимо этого, развиваются действия с хлебом и вином - их приношение к алтарю, молитвенные жесты при их освящении и причастии. По сути, и все рубрики разных традиций можно свести как раз к основным ритуальным действиям - процессии, приношении хлеба и вина и причащению. В таинстве
крещения используется вода, в миропомазании - миро, в других таинствах -другие «вещества». И с их использованием связаны жесты и позы духовенства. В прочее время клирики читают молитвы и предстоят алтарю. И поэтому можно найти общие черты в интерпретации богослужения и храмового пространства у разных традиций. Алтарь, к которому движется процессия, связан с образом рая, и Святая Святых Ветхозаветного храма - византийская процессия приношения Даров, связана с шествием ангелов, так как подготавливает к пению ангельской песни «Агиос, Агиос, Агиос» на Евхаристическом Каноне, а также связана с торжественной встречей императором хлеба и вина, вносимых диаконами из «предложения-про-тесиса» - помещения, подобного скево-филакиону рядом с храмом, куда на жертвенник приносили хлеб и вино миряне. В византийском обряде диаконы совершали сначала проскомидию - выбирали лучшие хлеб и вино и обрезали хлеб при необходимости. Аналогичная церемония сохранилась в армянском обряде, другие древневосточные Церкви заимствовали ее, как позднее заимствовали и латинскую митру. Взаимное влияние в интерпретации богослужения и практике его совершения всегда существовало.
На Руси христианство пришло уже в сформированном виде, когда все чины были четкими, а студийский и Софийский устав были господствующими в Византии. После принятия «Диатаксиса» патриарха Филофея и савваитского устава служба была еще больше ритуа-лизирована, с этим связано неприятие реформ XVII века. Как реликт, долгое время сохранялось только совершение проскомидии диаконом.
Образ космоса можно проследить и на уровне «мезомира» - человека и «микромира» - литургической утвари. Сам человек использовал в храме облачения. Это были покрывающие все тело одежды - альба (подризник), апарел (поручи), стола (епитрахиль), чингулум
(пояс), далматика (саккос), казула (фелонь). Последняя вообще была образом маленького здания, которое укрывало человека, ее носили бродячие проповедники-интеллигенты. Тогда как альба являла собой крещальную рубашку, а стола - молитвенное покрывало евреев - талит. Вместо рационала на Востоке носили вместе с наперсным крестом панагию-мощехранилище.
Позднее на Востоке все клирики носили монашескую одежду. На Западе, в отличие от монашеской одежды (туники, скапуляра, пояса и не цветной каппы или коула), светские иерархи носили одеяния периода развитого средневековья (сутану, пояс, роше, мозетту или матилетту с зукеттой). Епископская мантия (cappa magna) существовала также и на Востоке, где получила ис-токи-гамматы, и их вариант - «скрижали». Таким образом, сам человек в облачении представлял собой образ чистоты (альба) [7], сосредоточенности в молитве (стола), и был покрыт покровом знания и мира (казула), а в неслужебное время он также носил длинные одежды как символ славы, власти и добра.
В стороне от рассмотрения в статье мы оставляем народные традиции -народное христианство, которое особым образом формировало свое видение символики храма и христианского богослужения. Народная традиция не только часто была полуязыческой, но формировала и здравые практики благочестия, которые до сего дня распространены на Западе. Это - новены [8], розарий, крестный путь, ношение скапуляра, осенение Дарами и сорокачасовое бдение, молитва «Ангел Господень», освящение венка Адвента и другие.
Нужно заметить, что всякое символическое интерпретирование связано с существованием «высокоцерковной» традиции (исторического богослужения древневосточных Церквей, православных, католиков, католиков-традиционалистов, старокатоликов, лютеран, ан-гликан), то есть исторических форм хри-
стианства, которые сохраняют значительное количество утвари и традиционную архитектуру храма. Если попробовать мысленно «отслужить» - промоделировать служение их литургий (и ранних литургий), суточного богослужения и треб, то мы придем к выводу, что рубрики богослужения и видеозаписи их практики вполне достаточны для осуществления этого. Но символическая интерпретация богослужения, его глубина, а также теоретическая вероучи-тельная составляющая как бы остается в стороне от совершителя, поэтому комплекс интерпретации богослужения и традиции (знание основных разделов богословия, которые теперь доступны в учебниках в сети Интернет) весьма важен. В то же самое время имеется разнообразие не только в интерпретации, но и в практике строительства и совершения богослужения (например, если посмотреть видеозаписи совершения «малого входа» у русских православных мы фактически не увидим совпадений -у каждого храма своя традиция). Могли строить и низкие храмы, и храмы особой архитектуры, но символика не исчезала.
В наши дни в православии возрождаются и западные традиции, и интерпретации (с учетом того, что папы, кардиналы, бенедиктинцы, отшельники, бедные монахи, каноники, западное богослужение и архитектура существовали еще до разделения Церквей). Священники могли давать целибат до его распространения в тринадцатом веке (но они не жили как нынешние священники (который живет в мире постов, храма, служб, отчетов). Но образ храма и архитектуры мало менялся.
Отсюда мы видим, что образ бытия всего сущего был широко отражен в христианской традиции, энциклопедизме Беды Достопочтенного, Исидора Севильского, Хильдегарды Бингенской, готической астрономической символике, византийских интерпретациях. И при изучении различных традиций необходимо учитывать культурные корни разных явлений.
Литература
1. Wybrew H. The Orthodox Liturgy. The Development of the Eucharistic Liturgy in the Byzantine Rite. - London: SPCK, 2013. - 208 p.
2. Алымов В. Лекции по исторической литургике. Литургия в III веке. [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://krotov.info/library/01_a/ly/alym_09.h tml (дата обращения: 11.09.2018)
3. Bernard J.H. The Pilgrimage of S. Silvia of Aquitania to the Holy Places (circa 385 A.D.). With an appendix by Sir Charles William Wilson. - London: Palestine Pilgrims' Text Society, 1891. - 372 p.
4. Успенский Л. Богословие иконы Православной Церкви. - М.: Даръ, 2008 - 480 с.
5. Собрание древних литургий. Анафора. Евхаристическая молитва. - М.: Litres, 2017. - 1022 с.
6. Дмитрий Ростовский. Жития святых святителя Димитрия Ростовского. -М: Эксмо, 2016. - 560 с.
7. Католическая энциклопедия. Том 1. Буквы А—З. — М.: Издательство францисканцев, 2002. - VIII с. + 1906 стб.; ил.
8. Catholic encyclopedia 1913. Novena. [Электронный ресурс] - Режим доступа:
http://www.newadvent.org/cathenZ11141b. htm (дата обращения: 18.05.2017)
The temple in the Christian tradition as an image of
the cosmos Gapanyuk A.E.
Russian Orthodox University of St. John the Divine Nowadays, the study of the ideas of the nineteenth century and the philosophy of the Russian emigration, which for a long time were not available in our country, is becoming especially relevant, and in this regard, the question of the genesis of Russian cosmism arises. But this tradition itself was formed under the influence of the cultural environment in which it developed, so it is important to say about the Orthodox heritage of Russia and the images of space in the symbolism of Russian churches. It is also important to give an overview of Christian architecture and the liturgical elements associated with this tradition. This article examines these issues from the perspective of studying the Christian heritage and tradition. The emphasis is placed not only on Russian Orthodoxy, but on the Christian heritage in general. Special attention is paid to parallels in liturgical and cultural traditions. Keywords: architecture, temple, dome, worship,
tradition References
1. Wybrew H. The Orthodox Liturgy. The Development
of the Eucharistic Liturgy in the Byzantine Rite. -London: SPCK, 2013. - 208 p.
2. Alymov V. Lectures on historical liturgics. Liturgy in
the III century. [Electronic resource] - Access mode:
http://krotov.info/library/01_a/ly/alym_09.html (date accessed: 09.11.2018)
3. Bernard J.H. The Pilgrimage of S. Silvia of Aquitania
to the Holy Places (circa 385 A.D.). With an appendix by Sir Charles William Wilson. - London: Palestine Pilgrims' Text Society, 1891. - 372 p.
4. Uspensky L. Theology of the Icon in the Orthodox
Church. Moscow: Dar, 2008. - 480 p.
5. Collection of ancient liturgies. Anaphora. Eucharistic
prayer. - Moscow: Litres, 2017. - 1022 p.
6. Dmitry Rostovsky. Lives of the Saints of St.
Demetrius of Rostov. - Moscow: Eksmo, 2016. -560 p.
7. Catholic encyclopedia. Volume 1. Letters A — Z. -
Moscow: Franciscan Publishing House, 2002. -VIII p. + 1906 col.; ill.
8. Catholic encyclopedia 1913. Novena. [Electronic
resource] - Access mode:
http://www.newadvent.org/cathen/11141b.htm (date of access: 05.18.2017)
