CC BY
12ТАЪРИХ ВА АРХЕОЛОГИЯ ИСТОРИЯ И АРХЕОЛОГИЯ
ХОДИ САБЗАВОРИ О РАЦИОНАЛЬНОМ ПОЗНАНИИ И ЕГО ВИДОВ
Саидов И.А.
Институт философии, политологии и права им. А.Баховаддинова АН РТ.
Проблема познания и его отношение к вещам материального мира и вопрос познаваемости мира всегда являлись одними из важнейших и спорных вопросов философии, как в античности, так и в средневековье.
Однако не вдаваясь в историко-философский экскурс ограничимся анализом этих вопросов только в концепции Сабзавори.
Ходи Сабзавори как и его предшественники большинство гносеологических проблем исследует в разделе физики, где рассматриваются проблемы души. Именно там исследуются такие теоретико-познавательные вопросы, как сущность знания, познавательные способности человека, чувственное познание и его виды, рациональное познание и его формы, соотношение и единство чувственного и рационального познания, роли душевных сил в процессе познания материального мира, проблемы абстракции, приобретенное, неприобретенное, детальное, обобщенное, действующее и претерпевающее знания, сущность и значение интуиции, созерцание и его ступени.
Ходи Сабзавори, как и большинство своих предшественников, убежден, что человек свои знания получает извне в процессе взаимодействия и взаимоотношения с объективной реальностью. Поэтому он наделен различными средствами и множествами способностей: ощущением, представлением, памятью, воображением, восприятием, мышлением и разумом. Если внешние изменчивые свойства и качества вещей и явлений познаются посредством чувств, то познание основ этих свойств и качеств, более устойчивых сторон в вещах и явлений являются прерогативами разума. "Разум,- пишет мыслитель, - познает бытие умопостигаемой (сущности), а чувства внешние (свойства) тел и разум является ныряльщиком океана бытия".[1, с.319].
Из гносеологической концепции Сабзавори вытекает, что разумное познание присуще только человеку, потому что только лишь он обладает разумом. "Что касается разумности, - подчеркивает он,- то ты уже знаешь, что душа становится разумом благодаря умопостигаемой (сущности), а иначе животные, звери, насекомые также познают частные образы, но не обладают разумом".[1, с.160].
Это высказывание мыслителя, если, с одной стороны, указывает наряду с существованием чувственной формы познания на существование и рациональной формы познания, то с другой стороны, указывает на отличие человека от животного.
Сабзавори в своей теоретико-познавательной системе разделяя мнения своих предшественников часто отмечает, что разум познает всеобщие понятия и идеи, однако вопреки большинству из них допускает также мысль о том, что разум постигает также и частные образы и идеи. Он пишет: "Частные силы, как только познают что-то и если (это познание) не осуществляется самой душой, то это означает, что душа не познала ее, если осуществляется самой душой, то означает, что душа познает и частные (образы), подобно тому, как познает всеобщие понятия и идеи. Почему (душа) не может познать частные (образы) в то время, как о теле и его силах она частным и индивидуальным образом имеет неприобретенное знание (илмхудури). Стало быть, человеческая душа во всех естественных, познающих и разумеющих силах является хранимой основой, вернее она также является хранимой основой во всех познаваемых (образах и идеях) и умопостигаемых (сущностях), так как постигающий и умопостигаемое, познающий и познаваемое объединяются". [1, с.230-231].
Точно также в другом месте "Тайн мудрости" мы читаем: "Мы говорим: познающей частные, общие и составные (образы, идеи и понятия) также и двигающие является душа. Например, некоторые говорят, что общее чувство судит о частных вещах, что обладатель этого цвета является обладателем данного вкуса и судящий о двух вещах должен познать их обоих. Стало быть, общее чувство есть и видящее и вкушающее. Точно также все это
относится и к душе. Мы говорим, что это решение принимается душой. Она судит, что эта чувственно ощущаемая вещь есть воображаемое (признак) и это воображаемое (признак) есть владелец той воображаемой идеи, и этот Зайд есть разумный человек. Судящий о двух вещах должен познать их обоих. Если силы являются познающими и приписывание познания к самому судящему является метафорой, то (это означает, что) решение не исходит от самой души. Если они (т.е. силы.-И.С.) познают что-то и оно отражается также и посредством самой души, то следует, что душа познала частные (образы и идеи) подобно тому, как познает всеобщие понятия и идеи и она познает их обоих сама по себе. Познание разумного человека осуществляется посредством частных сил, так как познание (та'аккул) умопостигаемых вещей происходит посредством абстрагированной сущности души, как, например, познание самого себя самым собой посредством неприобретенного знания. Следовательно, (человеческая) душа познает и всеобщие понятия и частные абстрагированные идеи также и частные материальные образы". [1, с.234-235].
Сабзавори при интерпретации разумной души также уделяя особое внимание вопросу соотношения упомянутой души к частным силам, подчеркивает, что некоторые считают соотношение разумной души к естественным, вожделеющим, двигающим, действующим двигающим, внешним и внутренним познающим силам подобно соотношению господина к слуге, а соотношение действия и познания последних к первой - соотношению действия надзирателей к повелителю. Стало быть, по их мнению, приводит в движение вожделеющая сила, и познает познающая сила, а не душа, и душе они приписываются только в метафорическом значении. Следовательно, из данного мнения следует, что душа не способна к действиям и познанию. Это ложь. По мыслителю, некоторые другие упомянутые соотношения, уподобляя соотношение действующего и познающего к инструментам (орудиям) полагают, что душа познает общие понятия сама по себе, а частные образы и идеи посредством своих инструментов. Сабзавори последнее мнение считает более ближе к исследованию, чем первое.
"Достойное исследованное мнение, - пишет он, - заключается в том, что разумная душа есть тень Аллаха и обладает теневым истинным единством, а не численным. Следовательно, свет (т.е.душа.- И.С.) имеет ступени, превосходящие друг друга. Она (разумная душа) является телесно возникшей, духовно вечной и все силы являются ее сущностным достоинством. Следовательно, она является познающей, предполагающей, воображающей, воспринимающей, чувствующей, двигающей, питающей, развивающей, воспроизводящей и т.п.".[1, с.228-229].
Человеческая душа, по Сабзавори, является костяком единства (хайкал-ул-тавхид). Подобно тому, как Всевышнему присуща стадия абсолютного единства и стадия самооткровения единства точно также святой (непогрешимой) душе присуще положение абсолютного единства, являющийся наиболее скрытым благодеянием и положение самооткровения единства, являющегося тайным благодеянием. Подобно тому, как Творец есть множество в единстве (т.е. это означает, что сущность вещей до их бытия имеет место в подразумевающем знании Бога.-И.С.) и единство во множестве (т.е. это означает проявление могущества, милосердия и озарения света Бога относительно каждой возможной сущности согласно их принимаемости.- И.С.) точно также человеческая душа в стадии наиболее скрытого благодеяния есть множество в единстве, т.е. она обладает всеми силами и образами, душа в своем единстве является суммой всех сил. Общее понятие, познанное душой в этой стадии, является более простым, более единым и полным, а в стадии тайного благодеяния - единство во множестве, т.е. эта стадия связана с озарением души, которая озаряет все силы и основы. Следовательно, разумная душа является познающей, постигающей, ощущающей и двигающей. "Если ты зрячий, - пишет Сабзавори,- то видишь, что все бытие и деяния, имеющие место в этом мире исходят от нее (т.е. разумной души.-И.С.)".[1, с.233].
Однако Сабзавори в процессе познания и действия не отрицая роли и значения частных сил, подчеркивает, что мы не аннулируем силы, но считаем, что они специально назначаются душой для совершения деяния. По мыслителю, реальным совершающим деяния является душа. Силы тела и духа он считает явлениями души. "Если ты,- пишет он,-говоришь, что чувство и догадка познают, то это допустимо, а если говоришь, что душа познает, то это верно. Те мыслители, которые говорили, что разумная душа не познает
частные (образы и идеи), а познает всеобщие (понятия), и ее силы постигают частные (образы) далеки от правильного пути, скорее ты можешь сказать, что очевидно и реально, что разумная душа сама по себе является познающей посредством всех постижений и двигающей посредством всех движений". [1, с.238].
Ходи Сабзавори убежден, что разумная познающая сила отличается от тела и его сил. Это, прежде всего, объясняется ее абстрагированностью. По мыслителю человеческая основа как любое живое существо состоит из четырех элементов. Здесь суть не в количестве элементов, а в том, что тела являются простыми или составными. Ибо в божественной философии составные тела называют рожденными (мавалид), а простые- элементами. Человеческое тело подобно всем рожденным телам (растений и животных) состоит из известных элементов, существующих во всех сущих, т.е. в человеческом теле нет особенного элемента, чтобы могли сказать, что благодаря ему он отличается от других живых существ. "Стало быть, сообразительность (человека) в науке, ремесле, практическом и теоретическом разуме, мудрости и т.п., - пишет Сабзавори,- являются из мира могущества и божества с тем условием, что очищение (тахлийа) ты считаешь обычаем, а наделение разумом - чудом". [1, с.238].
Что касается перипатетиков, то они полагают, что познающий общее понятие не является телесным, но познающий частные образы и идеи является телесным. Это означает, что некоторые идеи не подвергаются делению, т.е. для их измерения не возможно найти меру, как, например, зависть, скупость, любовь, вражда не измеряются. Следовательно, они не подвергаются количественному делению. Если какое-нибудь качество возникает во вместилище, подвергающемуся делению, то сами они подвергаются делению, например, тепло и холод, которые сообразно телу делятся. Иногда бывает, что внешняя реальность какой-то вещи подвергается делению, а ее понятие не делится, например, боль в теле больного имеет длину, ширину, но ее понятие в интеллекте лекаря не имеет длины и ширины. Отсюда следует, что любое тело и внешнее количество подобно человеку, животному, камню и т.п. во внешнем реальном мире подвергаются делению, однако их общее понятие в интеллекте не делится, ибо не имеет длины и ширины. Мудрецы утверждают, что если человеческое познание ограничивалось бы только частным внешним образом, то предполагалось бы, что познающая сила является телесной, например, если бы зубную боль ощущал только больной, то мы говорили бы, что познающая сила абсолютным образом находится в теле. Однако общее понятие зубной боли все представляют, или внешний частный запах ощущается носом и подвергается делению, но общее понятие запаха существует в другом месте и не подвергается делению.
Если человеческая душа является телесной особенностью человека, а так же силой, исходящей из тела, то следует сказать, что в его глине смешали какой-то элемент, который отсутствует в остальных животных и растениях, но это не верно. Так как телесный составной элемент человека не отличается от составных элементов других живых существ. Стало быть, следует сказать, что это связано со смешением элементов между собой и в результате нарушения и претерпевания свойств каждого из них и изменения из сил возникает другое свойство, которым является разум. Однако это предположение также не верно. Потому что от смешения двух телесных свойств, например, смешения горячей и холодной воды появляется среднее свойство из рода того же телесного свойства, а не разум и познание.
По мыслителю, другим доказательством различия человеческой души от тела, его органов и сил, также темперамента заключается в том, что последние подвергаются изменению посредством качественных и количественных движений за исключением двух атрибутов, т.е. субстанциального движения и разумной говорящей души, которые сначала до конца жизни сохраняются сами по себе без изменения.
Однако следует отметить, что в историко-философской литературе относительно разумной души существуют противоположные точки зрения. Например, простые люди полагают, что дух (пневма) есть тонкое (изящное) тело, вошедшее в тело человека. Или некоторые мусульманские теологи утверждают, что душа есть неделимая частица (т.е. атом ), или какой-то пар, распространенный в органах тела. Что касается большинства последователей экзотеризма, то они пневму считают либо кровью, либо одной из сил мозга,
или сердца. Потому что, когда кровь покидает тело, моментально наступает смерть или когда сердце или мозг сильно повреждаются точно также наступает смерть.
Однако современный иранский исследователь АбулхасанШаърани в своем примечании к "Тайнам мудрости" подчеркивает, что "Если внимательно рассмотреть, то станет ясно, что пневма отличается от крови, мозга и сердца. Потому что кровь в теле можно заменить точно такой -же кровью через переливание, сердце можно заменить искусственным сердцем, но сам человек, его знание и мысли не изменяются. Если пневма была бы кровью или силой сердца, то человек после того случая должен был бы забыть себя, его действия и мысли должны были бы измениться. Однако этого не происходит. Следовательно, пневма не есть кровь, сердце и мозг". [1, с.239].
Из высказываний Сабзавори явствует, что он говорящую душу считает абстрактной и для обоснования своего мнения приводит четырнадцать доказательств. Мы в качестве примера упомянем некоторые из них:
Первое доказательство заключается в том, что говорящая душа разумеет (познает) рациональные общие понятия, а рациональное общее понятие является абстрагированным от определенного количества. Эта определенность охватывает определенное количество, определенное "где" и т. п. Если общее понятие не является абстрагированным, то оно не удостоверяется относительно бесконечных множеств. Стало быть, разумное общее понятие человека является абстрагированным от материи и ее акциденции. Первая и вторая энтелехии охватывают все его индивиды и утверждаются относительно всех людей.
Второе доказательство заключается в том, что разумная познающая сила имеет силу относительно бесконечных действий и ни одна из телесных сил не является таковой. Стало быть, разумная познающая сила не есть телесная сила. Что касается меньшей посылки, то разумная сила познает, и число есть бесконечное и является одним из объектов познания разумной силы. Что касается большей посылки, то доказано, что действия телесных сил является конечными.
Суть третьего доказательства в том, что говорящая душа познает свою сущность, свои органы и разумеет свое познание и одна из телесных познающих сил, как внешние, так и внутренние (догадка, представления, общее чувство), не являются таковыми. Ибо их познание происходит посредством органов (инструментов) и органы не находятся между вещью и ее сущностью, между сущностью и органом, между сущностью вещи и познанием своей сущности. Так как познание ее есть познание своей сущности, также является неприобретенным,и ее источником является ее сущность.
Четвертое доказательство заключается в том, что человеческая душа (разум) является местом (вместилищем) всех образов (и идей), миром идей и образов, ареной света, местом скопления поведений, место сбор различных противоположных познающих объектов и явлений, противодействующих стремления, особенным вместилищем противоположностей. Хотя и представления относительно частных образов пяти органов чувств и сохранения всех их различий и противоположностей является таковым, тем не менее, искомым является также их абстрактность, скорее ты знаешь, что познающей является сама душа.
Суть пятого доказательства заключается в том, что физическая телесная сила из-за множественности действий и их повторения ослабляется. Это очевидно по опыту и доказательству.
Что касается опыта, то ясно, что зрение из-за видения света и цвета, особенно белого цвета утомляется. Слух из-за многочисленного слушания звуков и голосов испытывает усталость, как, например, от звука сильного грома. Точно такими являются и остальные частные силы. Иногда бывает, что какая-то сила становится неспособной в исполнение своей функции, например, зрение после многократного взора на солнце или по причине изобилия и усиления света не ощущает слабого света и цвета или обоняние после сильного запаха не ощущает слабого.
По Сабзавори, Всевышний наделил человека сном и покоем с тем, чтобы внешние чувства и двигающая их сила, которые при бодрствовании из-за непрерывного применения сильно устают, во время сна и покоя восстанавливались, в противном случае они за короткий срок погибли бы. Однако не одна из разумных познающих сил не является таковой. Известно, что из-за множества размышлений и повторения мысли душа, являющейся потенциальным разумом становится простым актуальным разумом, вернее
постепенно становится активным разумом и достигает универсальности. Слабость и утомление ему чужды, скорее, поскольку умопостигаемые сущности увеличиваются, постольку его духовная сила умножается и усиливается. Разум легко познает слабое после сильного, сильное после слабого, как, например, он познает и универсальный разум и универсальную первоматерию, независимо от того какую из них- первый, а какую - второй. [1, с.239-260].
Ходи Сабзавори свою идею об абстрагированности разумной души также обосновывает многочисленными фактами и аргументами из Корана и хадисов.
Очередной вопрос, рассматриваемый Сабзавори в связи с проблемой разумной души это возникновение и изначальность упомянутой души.
Мусульманские теологи и ряд мыслителей убеждены в возникновении говорящей души, а некоторые другие философы - в ее изначальности. Сначала интерпретируем мнение о возникновении разумной души, состоящей из двух точек зрения: первая точка зрения заключается в том, что большинство теологов и философов полагают, что душа появляется с возникновением тела. Эта точка зрения в свою очередь также делится на две: а) известное мнение о том, что возникновение души связано с возникновением тела; б) возникновение души тождественно возникновению тела, т.е. оба есть одно возникновение, а не два. Последнее мнение принадлежит Мулле Садра, согласно которому душа по природе есть телесно возникающая и духовно вечная, совершающая субстанциальное совершенствующее движение, чтобы достичь духовности, т.е. соединение с миром универсального разума.
Сабзавори разделяя упомянутого мнения, отмечает, что именно этого мнения не касаются те запутанности и неясности, имеющие место в известном мнении, т. е. если носителем способности возникновения души являются тела, то почему же они не являются носителями способности ее разложения, так как душа бессмертна.
Группа теологов считает, что душа возникает раньше тела в определенном времени. Они обосновали свое мнение высказыванием пророка Мухаммада о том, что "Духи сотворены раньше тел на две тысячи лет".
"Теологи, - пишет Сабзавори, - этим хотели обосновать свое мнение. Однако они не знали, что тот мир (т.е. мир духов.- И.С.) не находится в координатах этого мира. Тот мир только охватывает этот мир, но находится в продольной лестнице нисхождения, а не в поперечной. Тот мир есть вечное и высшее и не находится во времени. Под двумя тысячами лет подразумевается божественный год. Определение тысячи связано с тысячей имен Всевышнего, которые в каждой иерархии бытия самопроявляются со всеми прекрасными именами". [1, с.267-268].
Согласно высказыванию Сабзавори, в этом мнении существует ряд запутанных апорий, связанных с бездействием души в определенном времени до возникновения тела, т.е. оно указывает на временное прекращение абсолютного излияния.
Что касается двух мнений об изначальности разумной души, то первое принадлежит приверженцам теории переселения души, согласно учению которых души являются изначальными во временной последовательности. Сабзавори их считает самыми подлыми из последователей метемпсихоза. Они убеждены, что души являются изначальными количественно ограниченными в поперечной временной цепи и постоянно повторяются в телах разумных и бессловесных животных. Одним словом, по мыслителю, это высказывание указывает на завершение могущества Творца.
Второе мнение об изначальности души связано с характеристикой состояния духа и множественностью души в начале продольной лестницы нисхождения.
Однако мнение о временной изначальности души с сущностным возникновением принадлежит мудрецам божественникам (т.е. последователям хикмат-ул-мутааллиха), утверждающим, что "нет сущностного изначального, кроме как Всевышний".
Что касается перипатетиков, то они опровергают мнение о временной изначальности души. Суть их опровержений заключается в том, что если души являются раньше тел, то они были едиными или множествами; если они были едиными и после принадлежности к телам сохранились в единстве, то было бы неизбежно, чтобы неграмотный знал то, что знает ученый и ученый не знал бы того, что не знает невежда. Это абсурд. Если души после единства стали множествами, то следует материальность и телесность абстрактного; если души раньше были множественными, то из-за множественности они не соответствовали бы
по сущности и души были бы различными видами, однако разумная душа есть один вид; если души были идеями (эйдосами), то они отличались бы по отрешенным акциденциям. Эти требовали бы материю, а в верховном мире отсутствуют тела; если бы предполагались тела, то имело бы место переселение душ, и души переселялись бы из тех тел к этим телам, но переселения души - абсурдно. Иногда представляется, что множественность душ до природных тел имеют место в идеальных телах, это представления ложно. Потому что, во-первых, перипатетики не признают мира идей, во-вторых, идеальными формами на лестнице нисхождения являются предопределенными знаниями Истины и существуют с существованием Истины и являются живыми благодаря жизни Истины, а не посредством души. Ибо формы идеального мира основываются на душах, а не души на них. Так как первые являются неотъемлемыми признаками ангелов. [1, с.269-270].
Следующий вопрос, являющийся объектом исследования Сабзавори это - переселение души и его виды. По мыслителю, переселение души бывает двояким: соединительным и разделительным.
Суть первого заключается в том, что развитие одной материи при совершенствовании из минералов к растительности, из растительности к животности, из животности к человечности и т.д. во-первых, происходит посредством полного субстанциального движения, во-вторых, посредством неполного субстанциального движения. Минералы вращаясь, становятся говорящим и бессловесным животным, и животное обратно становится минералом.
Что касается разделительного пути переселения душ, то оно есть переход души от определенного места к другому: если переход души имеет место в человеческом теле, то это "насх"; если переход имеет место в животное тело, то это "масх"; если переход в растение -"фасх"; если переход в минералы, то это "расх". Каждый вид переселения души, как соединительный, так и разделительный бывает восходящим и нисходящим.
"Из числа аллегорического метемпсихоза, - пишет Сабзавори,- есть то, которое называют появлением (буруз). Это есть появление духа в живом теле, подобно переходу души, являющееся абсурдным". [1, с.292].
Следовательно, из высказывания Сабзавори явствует, что две вещи являются абсурдными: первое, это расставание духа с каким - то телом и его принадлежность к другому живому телу, являющимся более совершенным, чем первое. Это и называют появлением души; второе, это расставание души с телом и ее принадлежность к другому телу, готовому к жизни, но актуально не живое. Это называют переходом души. По мыслителю, эти оба положения абсурдны.
Теперь рассмотрим мнение о нисходящем и восходящем переселении душ. Что касается первого, то по Сабзавори оно принадлежит иллюминатам . Они полагают, что первое ниспосланное есть управляющий свет человеческого. Это есть ворота ворот для жизни всех животных и растительных тел. Стало быть, для приверженцев этого мнения существует только человек (люди), души некоторых переселялись, а некоторые сохранялись. Они убеждены, что души превосходных совершенных людей после расставания с телом соединяются с миром разума, погружаются в свет и освобождаются от ложного мира. Однако души несовершенных людей согласно отношению и роду нравов и формы приобретенных душ в теле переходят из одного человеческого тела к другому человеческому или животному телу, или растительному и минералу. Следовательно, любой характер и любая мрачная форма, побеждающая управляющий свет, становится причиной перехода души к животному согласно тому характеру, например, несовершенная человеческая душа из-за усиленной животной страсти переходит к свинье, из-за усиленного животного гнева переходит ко льву и т.д.
Что касается мнения о восходящем переселение душ, то оно согласно точке зрения Сабзавори заключается в том, что некоторые последователи теории переселения душ считают, что первым принимающим новое излияние является растение. Так как благородный человеческий темперамент требует благородной души, то это означает, что человеческая душа обходит (минует) ступени растительной и животной души. Стало быть, новое излияние, являющееся душой сначала изливается на самую низшую ступень растения и далее переходит на превосходящее друг друга виды растений, пока не достигнет наивысшей ступени их видов, являющихся наивысшей ступенью растения и наиболее
низшей ступенью животного, как, например, финиковая пальма. Затем переход души повторяется от наиболее низшей ступени животного, как земляной червь до наивысшего его вида, как обезьяна. Далее душа переходит к человеческой ступени из наиболее низшей до наивысшей ступени, т.е.до Великого духа (Рух-ул-Аъзам) и Света светов.
Сабзавори опровергая теорию переселения души подчеркивает: "Что касается мнения наиболее подлых из приверженцев переселения души, то мы его опровергли при исследовании вопроса возникновения души". [1, с.294].
Согласно точке зрения мыслителя доказательством опровержения мнения о переходе души как восходящими так и нисходящими путями, заключается в соединении двух душ в одном теле, несоответствие того, что исходит от нее и того, что относится к ней во время всеобщей холеры и всемирного Потопа и невоспоминания того, что происходило в прошедших телах и т.д. [1, с.294-299].
В качестве примера мы ограничимся интерпретацией одного из упомянутых доказательств, связанных с невозможностью вспомнить что-либо из вещей, имеющей место в предыдущих телах. Суть данного доказательства заключается в том, что, если душа переходила бы из другого тела то должна бы вспомнить в новом теле что-то из жизни предыдущего тела, так как вместилищем знания, постижения, воспоминания, вожделения, любви и приведения в движение является душа. "Если ты, - пишет Сабзавори,- скажешь, что умопостигаемые общие понятия, переходящие в тело тождественны умопостигаемым общим понятиям, переходящим из него и то, что является из сферы умопостигаемых сущностей, все есть воспоминания, то мы говорим: умопостигаемые сущности не есть телесные состояния. Рассуждение о телесных состояниях и воспоминаниях являются частичными понятиями. Кроме того всеобщие понятия также образуются посредством нового постижения и возобновляемого приобретения. Если всеобщие понятия были бы посредством воспоминания, то не было бы нужды в приобретении (знания)". [1, с.299].
Из данной цитаты также явствует, что Ходи Сабзавори не разделяет теорию анамнезиса Платона.
В теоретико-познавательной концепции Сабзавори разумная познавательная сила бывает двух видов - практическая и теоретическая (умозрительная). Практической силой души называется практический разум, а теоретической силой- теоретический разум. В частности мыслитель пишет: "Знай, что те силы, которые были рассмотрены, являются общими между человеком, животными и растениями, а человеческой душе присущи еще две силы, предназначенные только ей. Эти силы связаны с подвержением души воздействию отрешенных основ и ее влиянием к чему-то другому. Первую называют теоретической силой и теоретическим разумом, а вторую практической силой и практическим разумом". [1, с.305].
Согласно точке зрения Сабзавори каждая упомянутая сила состоит из четырех ступеней. Сначала интерпретируем четыре ступени теоретического разума.
Первая ступень эта ступень лишенности (хилв) теоретического разума от всех умопостигаемых сущностей или способности освещения всего, что связано с ним. Эту ступень вопреки актуальному разуму (акл би-л-фе'л) называют потенциальным разумом (акл би -л-кувва) и в противоположность активного (деятельного) разума (аклфа'ол) из-за соединения приобретенного разума (аклмустафад) после его совершенствования с активным разумом - претерпеваемым разумом ( аклмунфа'ил) , также и - материальным разумом (аклхайулани) из-за уподобления с первоматерией. Ибо соотношение этой ступени теоретического разума с умопостигаемыми сущностями уподобляется соотношению первоматерии с телесными и видовыми формами в ступенях лишенности чего-либо. Что касается способности разума, то материальный разум потенциально является миром разума, так как материальный разум соединяется со всеми чувственно ощущаемыми образами, а теоретический потенциальный разум - со всеми рассудочными образами, что и свидетельствует об обладании разумной (говорящей) душой мудрости.
"Мир разумакак мир идей так и мир образов, - подчеркивает Сабзавори, - подобен реально существующему миру. Эта ступень есть выше миров познаваемых образов начиная от воображаемых кончая до ощущаемых и является неумопостигаемой, даже самого себя разум не познает посредством разума, скорее он себя также познает через воображение, а не рассудочно, подобно животному, имеющему знание о себе, с тем, чтобы охватывать себя
заботой. Потому что, если частные образы не сделать средством получения всеобщих понятий, т.е. общих понятий в том смысле, что они охватывают как реальное бытие, так и интеллектуальное бытие, ибо последнее является озарением первого (т.е. частных образов .-И.С.), то замучишь людей, обладающих способностями".[1, с.305].
Вторая ступень теоретического разума есть наделение души очевидными истинами (посылками). Очевидных истин, являющихся причиной приобретения теоретического знания, по Сабзавори,- шесть: первичные посылки (постулаты, аксиомы-аввалийат), наблюдаемые посылки (мушахадат), посылки, основывающиеся на врожденных свойствах или врожденные посылки (фитрийат), опытные посылки (таджрибийат), интуитивные посылки (хадсийат), и посылки (положения), вытекающие друг из друга (мутаваттират). Эту ступень теоретического разума называют разумом по навыку ( акл би-л-малака).
Третья ступень теоретического разума есть ступень обладания теорией подобно навыку вопреки состоянию, полученному в результате рассмотрения теории (назарийат) через повторения и разъяснения. Если теоретический разум ограничивается только телесными вопросами, то теоретические знания воспроизводятся в уме от них в любое время, когда пожелает того теоретический разум и это происходит посредством той силы, которую приобрел разум без нужды к новому приобретению, как, например, опыт ремесленников, распоряжающихся полновластно и не нуждающихся в услугах мастеров и будто тот опыт есть опыт, который направляет его на правильный путь. Стало быть, разум удовлетворяется своей внешней и внутренней сущностью, и этот разум есть актуальный. Сабзавори пишет: " Причина названия здесь не нуждается в объяснении и извинении, которые просили некоторые относительно того, что эту ступень называли актуальным разумом, что его сила близка к актуальности, является неуместной. Ибо он обладает умозрительной актуальностью, являющейся наиболее совершенной актуальностью и актуальностью, не связанной со временным и пространственным различием, также и не различающейся идеальными образами. Сила и способность относительно воспроизведения чего-либо в уме присуща детальному разуму и представлению, а не в соответствии с простым разумом".[1, с.307].
Четвертая ступень теоретического разума, по Сабзавори, есть ступень обнаружения умопостигаемых сущностей. Следовательно, если обнаружение рассматривается в каждой умопостигаемой сущности, то вопрос ясен, а если обнаружение рассматривается во всех умопостигаемых сущностях, то говорят, что она из потустороннего мира. Следует знать, что простой разум сам является из потустороннего мира, из мира могущества, вернее, если разум воспринимает нравы божества (ведет себя по-божески),то из мира объединения и божественной иерархии, ибо соотношение устойчивого относительно к устойчивому есть сверхвечное. Эту ступень теоретического разума называют приобретенным разумом.
Далее Ходи Сабзавори ссылаясь на Фараби подчеркивает, что теоретический разум согласно точке зрения философов бывает четырех ступеней: потенциальный, актуальный, приобретенный и активный разумы и они упустили из виду разум по навыку. Потому что между ним и материальным разумом нет существенного различия, так как в отношении разума являющегося искомым оба являются потенциальными, за исключением дальности и близости искомому... Поэтому ступеней человеческого разума согласно общепринятому детальному изложению - пять. Что касается мнения, связанного с четырьмя ступенями, то о них говорится в двух случаях: первое, тогда, когда состояние души в умственном развитии является либо способностью к энтелехии. Способность также бывает либо близкой, либо средней, либо дальней; второе, тогда, когда состояние души является либо энтелехиейлибо способностью воспроизведения чего-либо, либо способностью приобретения, либо способностью добывания чего либо. Следовательно, энтелехия есть в ступени приобретенного разума, а тройная способность в обоих случаях в трех ступенях предшествующих разумах по порядку. [1, с.307-308].
Однако следует упомянуть, что в теоретико-познавательной концепции Аристотеля и Фараби отсутствует ступень теоретического разума по навыку.
Согласно точке зрения Сабзавори, философы разум, как термин применяют в отношении самых умопостигаемых образов. Так как умопостигаемый образ есть сущее абстрактное, простое, охватывающее все индивиды и стороны бытия, относящиеся к ним и всякое сущее, являющееся таковым, есть разум. Отсюда те, кто различают разум и душу,
душу называют разумом по той причине, что душа приобретает умопостигаемый образ. Однако согласно сущностному союзу познающего с познаваемым знание, познающий и познаваемый абсолютно едины, т.е. бытие познаваемого есть то же бытие познающего, а не так, что с точки зрения сущности и природных универсалий познание познавающего являлось разумом и познающим. Следовательно, познающий до ограниченного частного познающего является материальным, представляемым и воображаемым и он считается душой и по отношению к нему (т.е. познающему) не применяется разум ни в действительности и ни метафорически. Ибо он есть бытие ограниченное, окруженное материей и связанное с положением, направлением, количеством, формой, ибо имеет отношение к упомянутым свойствам. Когда душа познает умопостигаемые образы, являющиеся сущим, всеобъемлющим, отрешенным от материи, положения, направления, времени и т.п., тогда она достойна, называться разумом. [1, с.308].
Современный иранский исследователь Мирза АбулхасанШаърани в своем примечании к книге "Тайны мудрости" Сабзаворисочетание познающего с познаваемым интерпретирует следующим образом: "Союз познающего с познаваемым означает, что умозрительный образ тождественен сущности человека и он входит во внутрь его и не подобен акцидентальному отпечатку. Он уподобляется лампе, которая становится ярче. Следовательно, насколько увеличивается разумность (рациональное познание.-И.С.) человека на столько что-то к его сущности прибавляется. Сочетание разумов с активным разумом есть один из видов связи, а не реальное соединение двух сущностей. Однако оно есть такое состояние, для объяснения которого у нас нет слов, кроме как интерпретировать его как "союз" (иттихад). [1, с.308].
Что касается ступеней практического разума, то их, согласно Сабзавори, - четыре: 1) внешнее очищение (таджлийа), 2) внутренее очищение (тахлийа), 3) приобретение хороших навыков (тахлия) и 4) отделение от себя и соединение с Истиной, которая интерпретируется как "гибель или духовное растворение в Боге".
Следовательно, первая ступень - это внешнее воспитание, осуществляемое с применением божественного закона, пророческого шариата, через повиновение повелениям и т.п.
Вторая ступень - это внутреннее очищение от вредных нравов.
Третья ступень - это приобретение хороших навыков и привычек духовных лиц.
Четвертая ступень - это полное отделение от себя и ограниченное соединение с Истиной, осуществляемое посредством наблюдения красоты и славы Творца. Оно интерпретируется как "духовное растворение в Боге и вечность (сохранение) в Нем". [1, с.309].
В учениях мистиков согласно их убеждению о трех ступенях единства - единство действий, единство атрибутов и единство сущности - гибель (нирвана - фана) также имеет три ступени, каждой из которых присуще определенное название: 1- уничтожение (махв). Это есть гибель (воплощение) действия в действии Истины, имеющее содержание: "Нет силы и могущества, кроме как у Всевышнего Аллаха" (ла хавлава ла кувватаилла би-л-лахи-л-алийи-л-'азим); 2- сокрытие (тамс). Это есть воплощение совершенных качеств всех рабов божьих в атрибутах Истины. На данной ступени путник любое знание видит потребляемым в знании Истины, любое желание - погруженным в Его желании, любое могущество -свернутым в Его могуществе, имеющее содержание:" Нет божества , кроме Аллаха" (ла илахаилла- л-лах); 3- стирание (махк). Это есть духовное растворение сущностей и бытия в бытии Истины, имеющее содержание:"Нет Его, кроме Него" (ла хуваиллахува). Оно происходит таким образом, что свет бытия угасает в свете Его бытии, подобно угасанию света звезд днем при ярком сиянии Солнца.[1, с.309-310].
Упомянутый отрывок означает, что путник на первой ступени любое действие видит не ради действующего, а ради Истины; вовторой ступени он не видит ни одного совершенного качества в каком-либо совершенном человеке, кроме как у Истины; в третьей ступени он не видит никакого существования ни в одном существующем, кроме как существовании Бога
По мнению мыслителя, последняя ступень практического разума также становится теоретической потому, что говорят: прозелит видит так-то и этак - то. Ибо практика для знания является слугой, и она закаляет сердце и полирует пневму.
Итак, если все сказанное выразить другими словами, на наш взгляд, это означает, что путник посредством мистического откровения (кашф), вкушения (завк) или, по выражению М.Икбала, внутреннего знания, и созерцания (шухуд) пройдя три упомянутые ступени познает, что он сам есть Бог или же частица Бога, т.е. субъект познания поднимаясь по лестнице восхождения совершенствуется и достигнув, наивысшей стадии, сам становится объектом своего познания.
Однако здесь следует напомнить, что ступеней единства у ШихабуддинаСухраварди пять, а не три как у мистиков и из пяти упомянутых ступеней единства основателя иллюминативной философии только первая и вторая соответствует второй и третей ступеням единства мистиков, а три остальных ступени совершенно отличаются и являются открытием самого Сухраварди.[2.12].
Что касается, интерпретации ступеней практического разума в концепции Сабзавори, то следует сказать, что она очень сжата и сокращена. На наш взгляд такой поступок мыслителя не является беспочвенным. Если в древнегреческой философии проблемам практической философии (как, например, гражданская политика, домоводство и этика) уделялось особое внимание, то после возникновения и распространения ислама на Ближнем и Среднем Востоке также Северной Африке вопросами практической философии в основном занимались и занимаются знатоки мусульманского права (фикх) и шариата. Поэтому большинство мыслителей мусульманского Востока за исключением Фараби, частично Ибн Сины, Ибн Мискавейха (934-1030), НасируддинаТуси, ДжалалуддинаДаввани (1427-1503) и ряда других не видели необходимости подробного изучения вопросов практической философии. Эта тенденция особенно усиливается в период позднего средневековья.
Отсюда и в концепциях мыслителей этого периода, в частности и в системе Ходи Сабзавори за исключением исследования некоторых вопросов науки этики, остальные проблемы практической философии почти отсутствуют.
Эта картина четко наблюдается также при рассмотрении вопроса классификации наук в концепции того или иного мыслителя.
Что касается познаваемых, которые, по Сабзавори, являются мирами, то их три: мир разума, мир идей (т.е. эйдос.- И.С.) и мир ощущений или мир идей (ма'на), мир образов (сурат), существующих сами по себе и мир природных форм. Познание также бывает трех видов: 1- размышление или разумное представление (та'аккул); 2 - представление (тахаййул - это термин обычно переводится как воображение, однако в данном контексте он понимается как представление. -И.С.) и 3 - ощущение
Ибо в другом месте "Тайны мудрости" Сабзавори подчеркивает, что все, что человек познает посредством чувств, это есть из мира свидетельств,т.е. из материального мира; то, что познает посредством представления (хайал), оно из мира идей и то, что познает посредством разума, оно из мира абстрактного, т.е. абстрагированные от материи понятия, световые сущности и всеобщие идеи. Три вида познания человека являются из трех миров: чисто абстрактного, чисто материального и промежуточного, находящего между ними. Что касается воображения, то оно присоединено к представлению, ибо частные идеи, познающиеся силой догадки присоединены либо к материальным образам, либо к идеальным.Познающие точно также вообще бывают трех групп: совершенные, средние и несовершенные.
Однако Сабзавори считает, что познающие бывают семи категорий. Потому что они являются либо совершенными в обоих, как в знании так и в практике, либо совершенными в знании и средними в практике, либо совершенными в знании и несовершенными в практике, либо совершенными в практике и средними в знании, либо совершенными в практике и несовершенными в знании, либо средними в обоих, либо несовершенными в обоих. Следовательно, согласно продолжительной принадлежности этих категорий к одному из трех миров появляется три ступени познания, которые вступают в качестве окошек к тем мирам. Отсюда в некоторых людях побеждает соединение души с частными ощущаемыми образами, в некоторых других соединение с частными идеальными образами, а в- третьих - соединение с мирами идей. [1, с. 311].
Таким образом, говорящая душа (разум) поднимаясь ступень за ступенью по лестнице восхождения, в конечном итоге растворяется в Абсолютном Свете и погружается в Его
вечность, исчезнув от себя сохраняется в изначальном Любимом. В данный момент она и существует и не существует.
Здесь возникает естественный вопрос: свободна ли разумная душа в выборе пути к Истине? Ходи Сабзавори в решение данного вопроса подвергает критике приверженцев разума (асхаб-ул-акл), утверждавших, что человек является независимым творцом зла. Мыслитель разделяя, учение своих предков - зараастрийцев заключает, что любой вещи присущи две стороны: светлая и темная и в мире нет вещи, которая была бы лишена этих сторон. Следовательно, благо возникает из светлой стороны, а зло - из темной. Поэтому человек согласно двух сторон своего бытия является и свободным и принужденным.
ЛИТЕРАТУРА
1. Хаджи Мулла Ходи Сабзавори. Асрор-ул-хикам. - Тегеран: «Интишороти исломия» 1380. - 590 с.
2. Хазраткулов М. Философия ишрак (озарения): истоки, проблемы, тенденция развития. - Автореф.: дис. д-ра философских наук. - Ташкент, 1991. - 42 с.
ХОДИ САБЗАВОРИ О РАЦИОНАЛЬНОМ ПОЗНАНИИ И ЕГО ВИДОВ
В статье рассматривается проблема познания и его отношения к вещам материального мира и вопрос познаваемости мира, которые всегда являлись одними из важнейших и спорных вопросов философии, как в античности, так и в средневековье.Такие теоретико-познавательные вопросы, как сущность знания, познавательные способности человека, чувственное познание и еговиды, рациональноепознание и его формы, соотношение и единство чувственного и рационального познания, роли душевных сил в процессе познания материального мира, проблемы абстракции, приобретенное, неприобретенное, детальное, обобщенное, действующее и претерпевающее знания, сущность и значение интуиции, созерцание и его ступенимыслителем исследуется, как его предшественники, в разделе физики, где рассматривается проблема души.
Ключевые слова: познание, материальный мир, философия, чувственное познание, рациональное познание, душевные силы,интуиция, созерцание, физика, душа.
HADI SABZAVARI ABOUT RATIONAL KNOWLEDGE AND ITS VARIETIES
The rational knowledge and its varieties in the doctrine of thinker, sufi, poet and the great representative of Isfahan Philosophical School Haji MollaHadiSabzavari (1797-1872) are discussed in this article. Moreover, the views of some thinkers of Ancient Greece, Middle and Late Middle Ages of Middle East (such as Platon, Aristotle, Abu Nasr al-Farabi, ShihabuddinSuhrawardi, MullaSadra, as well as mutakallimin and sufis) are compared and presented according to the given issues. The article also presents explanation on the concepts of reason, knower, intelligible, knowledge, scientist, known (the object of knowledge), rational soul, its distinction from plant and animal souls (nafs), spirit, disengagement of rational soul, the issues of newness and eternity of the rational soul, transmigration (of soul) and its kinds: connected, separated and its forms: the migration of a soul from one human to another (naskh), from a human to an animal (maskh), from a human to an insect (faskh) and from a human to a plant (raskh), heaven transmigration, metaphoric transmigration, descent transmigration and ascent transmigration, disprove of transmigration of soul, types of rational power: practical and theoretical, four degrees of theoretical reason: purification and empowerment, circle of theories, observation of the object of knowledge (known), four degrees of practical reasons: enlightenment, cleaning oneself through repentance, beautifying oneself with the perfection of the Absolutely Beautiful, and dissolution in the Beloved, types of indivisible oneness (unity): unity of deeds, unity of attributes, unity of essence, types of annihilation: effacement, obliteration and destruction, types of world: world of reason, world of allegories and world of sense, types of perception: reasoning, imagination, emotion, and a number of other related issues according to Sabzavari.
Keywords: rational knowledge, Isfahan Philosophical School, HadiSabzavari, Plato, Aristotle, Abu Nasr al-Farabi, ShihabuddinSuhrawardi, MullaSadra, knower, intelligible, knowledge, scientist, known, rational soul, transmigration of soul, rational power.
Сведения об авторе:
Саидов Исмат Ахрорович, к.ф.н, ведущий научный сотрудник ИФПП им. А.М.Баховаддинова АНРТ, тел: 985610027, e-mail: ismatullo_sa@mail.ru About the author:
Saidov Ismat Akhrorovich, Candidate of PhilosophicalSciences, leading scientific worker of Institute of Philosophy, Political Science and Law named after A.M. Bahovaddinov, Academy of Sciences of the Republic of Tajikistan, tel.: 985610027, e-mail: ismatullo_sa@mail.ru
РАЗВЕРТЫВАНИЕ СТРОИТЕЛЬСТВА ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ СООРУЖЕНИЙ И ЭЛЕКТРИФИКАЦИИ ТАДЖИКСКОЙ ССР В 1930-1950-е гг.
Хусайнов А.К.
Таджикский государственный педагогический университет им.С.Айни
Материалы Ленинградской конференции по изучению производительных сил Таджикистана ярко показали, с какими производственными силами республика вошла во вторую пятилетку, когда решающей хозяйственной задачей являлось завершение реконструкции всего народного хозяйства, создание новейшей технической базы для всех отраслей народного хозяйства. [1, с.151]
II съезд КП (б) Таджикистана (январь 1934г.) разработал важные мероприятия по переходу к полной реконструкции народного хозяйства, дальнейшему подъему экономики и культуры, созданию ряда новых отраслей промышленности и значительному повышению его удельного веса в народном хозяйстве республики. [2, с.133]
Особое внимание в этом плане, с учетом острой нужды народного хозяйства в области электроэнергии, уделялось строительству гидроэлектростанций. Одним из таких строительств являлось сооружение Варзобской ГЭС, рассчитанной на 7500 кВт[3 Д.54О-Л.73].. Строительство данного объекта началось еще в феврале 1931 г., но из-за отсутствия опыта в сооружении новых электростанций, дорог для поставки стройматериалов, специалистов и рабочих рук, оно затянулось надолго.
И, тем не менее, к концу первой пятилетки, 12 сентября 1933 г. в строй действующих сооружений вступила Сталинабадская электрическая дизельная станция, общей мощностью в 150 тыс. л.с., а также сооружалась первая линия электропередачи с напряжением 35 кВт. -«Главная» (в Сталинабаде). В результате, мощность электростанций Таджикистана достигла 7 ООО кВт, а выработка электроэнергии составила 1,5 млн. кВт/час.[1, с.3] Электричеством были обеспечены душанбинские промышленные предприятия, госучреждения, больницы и другие объекты социальной сферы.
В последующие годы руководство республики, с учетом выше перечисленных недостатков и упущений в этом серьезном деле, поставило ряд комплексных задач: 1) развернуть горноразведывательные работы в целях обеспечения энергетической базы промышленности Таджикистана, с изысканием и проведением разведки для выявления топлива и доставки стройматериалов; 2) непременно нужно было налаживать расширенную промышленную эксплуатацию угольных месторождений Шураба и Киштута в северной части республики, чтобы снабдить топливом хозяйства южных и восточных районов.
В конце декабря 1936г. был введен в эксплуатацию первый агрегат - Верхне-Варзобской ГЭС и было положено начало серийному освоению и строительству гидростанций на ее речных потоках. Одновременно продолжалось строительство коммунальных электростанций. К 1937 г. было построено 38 таких электростанций, мощностью в 392О кВт.[2 Д.131-Л.39], также строились первые электростанции в колхозах. Например, еще в 1934 г. была сдана в эксплуатацию в Унджинском сельсовете Ходжентского района сельская электростанция мощностью в 1ООО кВт.[3 Д.1763.-Л.2] Для Исфаринского района, как важного промышленного центра республики, электрической базой служила
