Научная статья на тему 'Хесед ( דסח ) в книге пророка Осии'

Хесед ( דסח ) в книге пророка Осии Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
436
62
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
пророк Осия / хесед / перевод / милость / милосердие / любовь / великодушие / prophet Hosea / Hesed / translation / mercy / mercy / love / generosity

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Игумен Арсений (Соколов)

Слово דסח хесед встречается в Танахе в общей сложности 245 раз, причем более половины из них, 127 раз – в книге Псалмов. И в древности, и сегодня этот термин переводят по-разному, и не всегда выбор того или иного перевода можно объяснить контекстом. На примере книги пророка Осии приводятся варианты перевода, отражающего наиболее полно содержание слова хесед.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Hesed ( דסח ) IN THE BOOK OF THE PROPHET OF AXI

The word דסח Hesed occurs in Tanakh 245 times all in all, more than half of them, 127 times in the book of Psalms. Both in antiquity, and today this term is translated in different ways, and it is not always possible to explain the choice of this or that translation by context. As an example there is given a book of the prophet Hosea representing variants of the translation reflecting the fullest content of the word Chesed.

Текст научной работы на тему «Хесед ( דסח ) в книге пророка Осии»

УДК 22.01:296.18

Игумен Арсений (Соколов) ХЕСЕД (П07) В КНИГЕ ПРОРОКА ОСИИ

Слово ПОТ хесед встречается в Танахе в общей сложности 245 раз, причем более половины из них, 127 раз - в книге Псалмов. И в древности, и сегодня этот термин переводят по-разному, и не всегда выбор того или иного перевода можно объяснить контекстом. На примере книги пророка Осии приводятся варианты перевода, отражающего наиболее полно содержание слова хесед.

Ключевые слова: пророк Осия, хесед, перевод, милость, милосердие, любовь, великодушие.

Многозначное слово ПОТ хесед встречается в Танахе в общей сложности 245 раз, причем более половины из них, 127 раз - в книге Псалмов. И в древности, и сегодня этот термин переводят по-разному, и не всегда выбор того или иного перевода можно объяснить контекстом.

Аргентинский библеист Орацио Симиан-Йоф-ре, профессорствующий в Папском Библейском институте в Риме, о трудностях перевода термина ПОТ пишет так: «Понятию хесед... трудно подобрать адекватный перевод на современные языки, которые слишком аналитичны. Нужно отвергнуть перевод через "верность" из-за слишком тесной связи этого термина с "заветом", и потому, что концепции "верности" больше соответствует термин 'emet; в принципе, возможен перевод через "доброту", однако, это термин, потерявший свою силу и имеющий коннотацию слабости; "любовь" и "дружба" подчеркивают определенные аспекты межличностных отношений; "благородство" заставляет думать прежде всего о внешних даяниях. Может быть, термин "великодушие" (исп. magnanimidad). как ред-коупотребительный и потому еще не банализированный, способен лучше выразить отношения, желания и решения, являющиеся началом положительного по отношению к другим поведения, от товарищества до дружбы и любви, от благородного поступка до прощения обиды, от расположенности к действиям на пользу других до способности к самопожертвованию»1. Но если Симиан-Йофре отвергает перевод термина ПОТ через «любовь», то итальянец Альберто Мелло, посвятивший использованию термина ПОТ в Псалмах отдель-

1 Simian-Yofre H. El deserto de los dioses. Córdoba - Madrid, 1992.

Игумен Арсений (Соколов), Представитель Патриарха Московского и всея Руси при сирийском Патриархе Великой Антиохии и всего Востока, Ливан

ное исследование2, именно через «любовь» (ит. amore) предпочитает переводить это слово. Но если в Псалмах пот - понятие исключительно богословское (то есть, везде, где это слово в книге Псалмов встречается, речь идет об отношении Бога к человеку и никогда об отношении человека к Богу); для выражения любви человека к Богу используется другой глагол - "па рахам.

Производным от глагола пот является существительное хасид, которое можно перевести как «друг». В Танахе оно встречается 32 раза, причем в 25 случаях из 32 - в Псалтири.

В книге пророка Осии слово пот появляется шесть раз - 2:19; 4:1; 6:4,6; 10:12; 12:63. В пяти из этих шести мест LXX перевели его через s^so^ - термин, означающий «сожаление», «сострадание», «милосердие», «милость».4 Исключение составляет 10:12, где пот переведено через карлск; «плод жизни» (церковнославянский перевод в Ос. 10:12 - «плод живота»).

Остановимся более подробно на двух, близких друг ко другу местах - 6:4 и 6:6.

6:4b: ...благочестие (П07) ваше, как утренний туман и как роса, скоро исчезающая.

6:6а:...Я милости (П07) хочу, а не жертвы...

Как видим, в первом случае русский Синодальный перевод передает пот через благочестие, во втором - через милость. Но параллель между пот в 6:4b и пот в 6:6a очевидна, поэтому переводить в обоих местах лучше одинаково: или через благочестие, или через милость. Или, как предлагает Симиан-Йофре, через великодушие. То, что переводить надо одинаково, почувствовали и некоторые русские переводчики. Так, ректор Костромской семинарии равноапостольный Макарий Глухарев5 в том и другом случае перевел пот через добродетель, а Андрей Десницкий6 и Кулаковы7 - через верность. Для полноты картины отметим, что в переводе РБО8 пот передано по-разному в первом и втором случаях: в первом - через праведность, во втором - через милосердие. Как бы там ни было, правильным путем следуют те переводчики, которые переводят пот одинаково в обоих стихах, в 6:4 и в 6:6.

И всё-таки, как же переводить нам пот в 4-м и в 6-м стихах 6-й главы книги Осии? Для более надежного выбора из всего спектра понятий, которые объемлет этот полисемантический термин, следует учесть контекст всей книги пророка Осии. Каков же этот контекст?

В книге пророка Осии развивается брачная метафора, причем не только в первых трех «биографических» главах, где Осия изображает собой YHWH, а его жена Гомерь и их дети Израиля, но спорадически и на протяжении всей

2 Mello A. Amore di Dio nei Salmi. Magnano, 2005 (русск. пер.: Мелло А. Божья любовь в Псалмах. Москва, 2014).

3 Нумерация стихов - по русскому Синодальному переводу.

4 Вейсман А. Греческо-русский словарь. Санкт-Петербург, 1899. Столб. 412.

5 Библейские переводы архим. Макария (Глухарева) печатались в журнале "Православное обозрение" за 1860-1867 гг.

6 Книги малых пророков в пер. А.С. Десницкого. "Альфа и Омега", №64-65 (2012). - С. 100-163.

7 Библия в современном русском переводе. Москва, 2015.

8 Библия. Современный русский перевод. Изд. 2е. Москва, 2015.

книги. Собственно, Осия, переживший, видимо, личную супружескую трагедию, и является автором этой метафоры. Блудом, или, точнее, проституцией (тл з'нут; тга з'нуним)9 в рамках этой метафоры называется отступление от YHWH и служение чужим богам, прежде всего Ваалу. Метафора описывает отношения YHWH с Израилем. Эти отношения совершенно исключительны, поскольку Израиль выбран Господом из всех народов, введен с Ним в особые, оговоренные заветом отношения. Как из всех девиц жених выбирает себе од-ну-единственную и предлагает ей вступить с ним в исключительные по своей близости отношения, стать его женой, так и YHWH избрал Израиля и предложил ему совершенно особые по сравнению с другими народами отношения -отношения завета. Как жена, допускающая в интимные отношения кого-то иного, помимо мужа, перестает таким образом быть верной супругу, так и Израиль, увлекаясь идолопоклонством и почитая вместе с истинным Богом еще и Ваалов, перестает быть верным своему Господу10. Пророк использует образ брака для метафорического описания взаимоотношений YHWH со Своим народом и для объяснения политической катастрофы Израильского царства, вызванной разрывом этих отношений.

Таким образом, учитывая контекст всей книги Осии, будет предпочтительнее переводить П07 в 6-й главе через любовь. Господь ждет от Своего народа постоянства в преданности и любви к Нему, а этого постоянства нет, как нет постоянства у утреннего тумана или у скоро исчезающей росы: любовь (П07) ваша, как утренний туман и как роса, скоро исчезающая (6:4b); без любви к YHWH становятся бессмысленными и жертвоприношения Ему, поэтому Он и говорит устами Своего пророка: любви (П07) хочу, а не жертвы (6:6а).

Пророк, конечно же, не выступает против жертвоприношений как таковых. Но он настаивает: Господь ждет от человека П07 хесед - любви к Нему и верности. Без глубокой преданности Господу никакими жертвами угодить Ему не возможно. Ср. Ис. 1:10-20. Иер. 7:3-16. Ам. 5:21-27. Мих. 6:6-8. Зах. 7:5-13. Притч. 21:3. По учению пророков, все жертвы и всесожжения, приносимые YHWH, и должны быть проявлением преданной и неделимой любви к Нему. Жертвы не приемлются Богом, если за ними не стоит ничего, кроме корысти, кроме желаний что-то от Него поиметь, получить от Него какие-то гарантии и преференции. Актуализируя пророческие слова, можно сказать: принцип «я Тебе три свечки, Ты мне - три желанья» - глубоко порочен и не ведет к подлинному познанию Бога, к личностному общению с Ним. Господь - не пушкинская золотая рыбка, чтобы исполнять наши эгоистические желания. Он - Господь, Господин наш, и не Он нам служит, а мы Ему: «Не-

9 Ср. Быт 38:24. Иер 3:2.

10 Вот что говорит об этом римский профессор Стефано Виргулин в своем комментарии к книге пророка Осии: «"Проституировать" метафорически означает оставлять служение истинному Богу и заниматься идолопоклонством, которое у хананеев было связано с сакральной проституцией. Подразумевается, что между народом и YHWH существует супружеская связь, и поэтому неверный и любящий других богов народ пятнает себя прелюбодеянием. Этот термин обличает разрыв Израилем союза с Богом» (La Bibbia Piemme. Casale Monferrato, 1995. P.2099-2100).

ужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? - спрашивает Самуил Саула. И отвечает - послушание лучше жертвы, и повиновение лучше тука овнов» (1Цар 15:22)11.

Любовь Израиля к своему Богу непостоянна, пророк сравнивает ее с утренним туманом, точнее, с утренним облаком - анан-бокер. Обла-

ко, туман - образ непостоянства, мимолетности, скоротечности. «Редеет облако и уходит» (Иов 7:9). Также как и о1? таль - роса. Как только восходит солнце, рассеивается туман - и тает на траве роса. Эти образы призваны показать - все обращения Израиля к УИШИ, своему Богу - мимолетны и эфемерны.

Образ утреннего облака, или утреннего тумана (ут|-зр"|) появляется в книге пророка Осии еще однажды - в 13:3, причем и там он соседствует с образом росы (о?) (а также с образами мякины и дыма). А в 14:6 образ росы использован уже отдельно от образа тумана, причем, в отличие от 6:4 и 13:3, он там носит положительный характер и прилагается уже не к Израилю, а к Богу (единственный у Осии образ, прилагаемый и к Богу, и к Израилю).

Вообще, язык Осии чрезвычайно образен. Этот факт не перестают отмечать исследователи его книги. Приведем несколько цитат. «Осия создает множество метафор... Но еще чаще он облекает мысли, содержащиеся в каждой последующей сентенции, в одежды новых образов»12. «Никакая другая из пророческих книг Ветхого Завета не дает такого использования стилистической формы образности на столь ограниченном пространстве, как Осия»13. «Одна из самых главных характеристик книги Осии - широкое использование метафор и образов для описания взаимоотношений УИШИ и Израиля»14. «Частое использование живых образов придает книге Осии исключительную увлекательность»15.

Итальянский библеист Валентино Булгарелли посвятил образу росы в книге пророка Осии целую монографию, которую так и назвал - «Образ росы в книге Осии»16. Комментируя 6:4, он, в частности, пишет: «Образ

11 Вот как комментирует это наставление, данное пророком Самуилом царю Саулу современный израильский автор Зеев Мешков: «Человек, не повинующийся слову Всевышнего, но приносящий Ему жертвы, подобен идолопоклоннику, для которого жертва - это дар, приносимый с целью задобрить божество... А сыновьям Израиля заповедано приносить жертву не потому, что она нужна Всевышнему, а для того, чтобы очиститься духовно. У мира есть Царь, дающий благо тем, кто следует Его повелениям» (Мешков З. Шмуэль I. Главы 9-20. Ивритский текст с русским переводом и комментарием. Иерусалим-Киев, 2008. С. 152).

12 Wolff H.W. Hosea. Philadelphia, 1974. P. 15.

13 Kruger P.A. Prophetic imagery. On metaphors and similes in the book of Hosea. "Journal of Northwest Semitic Languages", №14 (1988). Р. 143 (вся статья - р. 143-151).

14 Kruger P.A. The divine net in Hosea 7:12. "Ephemerides Theologicae Lovanienses", №68 (1992). Р. 132 (вся статья - р. 132-136).

15 Johnson R. Hosea 4-10: Pictures at an exhibition. "Southwestern Journal of Theology", №36 (1993). Р. 20 (вся статья - р. 20-26).

16 Bulgarelli V. L'immagine della rugiada nel libro di Osea. Bologna, 2002. На образ росы у Осии обращается внимание также в статьях: Vattioni F. La rugiada nell'Antico Testamento. "Rivista Biblica", №6 (1958). Р. 147-155. Gangloff F. Yhwh ou les deesses-arbres (Osee 14, 6-8). "Vetus Testamentum", №49(1999). Р. 34-48.

росы использован пророком в отрицательном значении и подчеркивает временную и качественную ограниченность: скоро исчезающая. Выражение приведено в двух причастных формах: ято'П машким и л1?"! голэх. Первая -причастие породы hifil глагола ^па шихем - скоро отправиться; вторая - причастие породы qal глагола л?" галах - идти. Эта же конструкция представлена в Ос. 13:3. Это шествие - удаление от YHWH. в направлении Ассирии (5:13), то есть шествие, далекое от воли YHWH. Внимание пророка обращено на то, что роса исчезает, как исчезает и утреннее облако. Пророк берет эту характеристику росы (и утреннего облака), чтобы заклеймить поведение народа, неспособного бойко и уверенно идти к Нему»17. «Роса в 6:4 находится в контексте критики священства, которое отдаляет Ефрема от YHWH и не ведет к истинному познанию. Роса здесь принимает на себя отрицательное значение и идентифицируется с ограниченным и «исчезающим» хеседом Ефрема и Иуды»18. Анализируя все три места книги Осии, в которых встречается слово о? (роса - 6:4; 13:3; 14:6), итальянский автор пишет: «Текст играет с двойственной природой росы - во-первых - ограниченной во времени и определяемой им, во-вторых - необходимой для плодородия земли. Исключительно волнующ тот факт, что роса идентифицируется с тремя ключевыми для мысли Осии действительностями - с П07, с Ефремом, с YHWH»19. «Роса для Израиля, - суммирует Булгарелли, - играет фундаментальную роль. В глазах обитателей земли Израиля этот феномен не может быть незамеченным. Выпадение росы - не какой-то излишек, без которого можно обойтись. Нет, оно совершенно необходимо для земли, поскольку гарантирует тот минимум влаги, который позволяет созревать урожаю в засушливый период. Роса воспринимается как великое благо, без нее сухая почва Израиля была бы еще суше и летние растения не принесли бы плодов. То, что пророк Осия останавливается как на позитивном значении росы, то есть на ее способности вызывать цветение растений и приводить их к созреванию, так и на отрицательном, то есть на том факте, что роса ограничена ночным временем и быстро испаряется, подтверждает важность этого явления и для пророка, и в целом для народа его времени»20.

Итак, образ росы в книге Осии двойствен: Господь для Израиля - словно роса, дающая жизнь (14:6); Израиль без Господа - словно роса, стремительно испаряющаяся (6:4; 13:3). Ср. Мих. 5:621.

Обратимся теперь ко второму из выбранных нами пассажей, к 6:6а. Если и в этом стихе переводить П07 через «любовь» - ...любвихочу, а не жертвы... -то совершенно очевидно, что, в соответствии с контекстом, речь будет идти о любви к YHWH, а не о любви к ближнему. Однако, в христианской экзегетической традиции, начиная с двойного цитирования в Евангелии от Матфея (Мф 9:13; 12:7) эта пророческая максима переносится из сферы отношений

17 Bulgarell V. Ibid. P. 36-37.

18 Bulgarell V. Ibid. P. 159.

19 Bulgarell V. Ibid. P. 160.

20 Bulgarell V. Ibid. P. 165-166.

21 В русском Синодальном переводе - Мих 5:7.

человека с Богом в сферу межчеловеческих отношений. Такое применение Иисусом пророческих слов вполне объяснимо, ведь без милости к ближнему любовь к Богу оказывается пустым звуком. «Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?» (1 Ин. 4:20).

Ни на какие другие слова книги Осии христианская экзегеза не обращала столько внимания, как на эти. Уместно в этой связи привести несколько цитат из творений отцов и учителей Церкви, в которых так или иначе истолковывается этот поистине «золотой стих».

Ириней Лионский: «Бог требовал от них (от евреев - иг. А.) не жертвоприношений и всесожжений, но веры, послушания и праведности ради их спасения. Так, Бог, преподавая им Свою волю у пророка Осии, говорит: Я хочу более милосердия, чем жертвы»22. «Мы не имеем нужды ни в каком законе в качестве воспитателя; вот, мы говорим с Отцом и стоим пред Ним лицом к лицу. Нельзя требовать десятины от того, кто все свое имение приносит Богу и оставляет отца, мать и все свое родство и последует Слову Божию. И не заповедано проводить день в покое и досуге тому, кто каждый день соблюдает субботу, т.е. в храме Божием, который есть тело человека, совершает достойное служение Богу и всякий час творит правду. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, - говорит Он»23.

Климент Александрийский: «Для Отца и Его ангелов небесных бывает великим и ни с чем не сравнимым торжеством, если хотя один грешник обращается и исправляется. Потому и взывал Он: милости хочу, а не жертвы»24.

Тертуллиан: «Дух. не угрожал бы не кающемуся, если бы не миловал кающегося. Бог - именно Тот, Кто больше хочет милости, нежели жертвы. Радуются небеса и обитающие там ангелы о покаянии человека. Возрадуйся, грешник, и ободрись, ибо видишь, где радуются о твоем возвращении!»25.

Афанасий Александрийский: «Пусть знает каждый, что значит. изречение милости хочу, а не жертвы, и что Бог не благоволит к тому, что противоположно сему»26.

Ефрем Сирин: «Прекрасны молитва и пост, но их укрепляет милостыня, ибо сказано: милости хочу, а не жертвы»27. «Хотя угодна Мне и жертва, но гораздо благоугоднее милосердие и сострадательность ваша к братьям»28.

22 Ириней Лионский, свщмч. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания, IV, 17, 4. Сочинения. Санкт-Петербург, 1900. - С. 361.

23 Ириней Лионский, свщмч. Доказательство апостольской проповеди, 96. Сочинения. Санкт-Петербург, 1900. - С. 613-614.

24 Климент Александрийский. Какой богач спасется. Цит. по: Феррейро А., Бирюков Д. (ред.). Ibid. С. 29.

25 Тертуллиан. О покаянии, 8. Избранные сочинения. Москва, 1994. - С. 315.

26 Афанасий Великий, свт. Девятнадцатое праздничное послание. Творения. Т. III. Сергиев Посад, 1903. - С. 506-507.

27 Ефрем Сирин, преп. Поучительные слова к египетским монахам, 26. Творения. Т. II. Сергиев Посад, 1901. С. 128.

28 Ефрем Сирин, преп. Толкование на книгу пророчества Осии. Творения. Т. VI. Сергиев Посад, 1901. - С. 100.

Василий Великий: «Если признано, что от Бога даны самые слова Закона, между тем говорится, что Бог не требует совершаемого ныне по Закону, то сим ясно и непререкаемо убеждает нас пророк возводить ум к духовному разумению Закона, почти так вопия и свидетельствуя: милости хочу, а не жертвы»29.

Иоанн Златоуст: «Бог много печется об оказании милосердия нам не только с Его стороны, но также и подобным нам с нашей стороны; Он и в Ветхом и Новом Заветах дает множество законов об этом, повелевая быть милосердым всячески - и словами, и деньгами, и делами. Моисей весьма часто говорит об этом в своих узаконениях; пророки от лица Бога вопиют: милости хочу, а не жертвы, и апостолы все согласно с ними и делают, и говорят. Не будем же не радеть об этом деле, потому что через него мы приносим величайшую пользу не бедным, а себе: больше получаем, нежели даем»30.

Блаженный Иероним парафразирует: «Мне не угодны жертвы, приношения и многочисленные всесожжения. Жертвы и всесожжения для Меня - это спасение верующих и обращение грешников»31.

Блаженный Августин: «Если древними праотцами совершались жертвоприношения животных, о чем народ Божий теперь только читает, но чего уже не делает, это нужно понимать так, что подобные жертвоприношения были знаком того, в чем выражается наше желание быть в общении с Богом и помогать ближнему в достижении той же самой цели. Видимая жертва представляет собою таинство, то есть священный знак жертвы невидимой. В словах милости хочу, а не жертвы нужно разуметь не что другое, как жертву, предуказанную жертвою, так как то, что всеми называется жертвою, есть знак истинной жертвы. Милость же - жертва, конечно, истинная»32.

Кирилл Александрийский: «Поистине Христос есть милость от Отца, потому что Он уничтожает грехи, прощает преступления, оправдывает верою, спасает погибших, избавляет от смерти, и чего еще самого лучшего не подает нам? Итак, лучше жертвы и всесожжений познание Бога, как бы совершаемое во Христе, ибо чрез Него и в Нем мы почтили Отца и получили оправдание верою»33.

Блаженный Феодорит: «Не имею нужды в жертвах, говорит Бог, принимаю их, снисходя к немощи вашего разумения, но требую следующего: любви ко Мне и человеколюбия к ближнему»34.

Во второй части 6-го стиха в параллелизме с П07 оказывается 7УЛ даат-Элогим - знание Бога: ...и Боговедения более, нежели всесожжений. Подлинное, экзистенциальное знание Бога не возможно без верности Ему. Все-

29 Василий Великий, свт. Толкование на пророка Исаию, I, 12. Творения. Т. I. Санкт-Петербург, 1911. - С. 242.

30 Иоанн Златоуст, свт. О милостыне. Цит. по: Феррейро А., Бирюков Д. (ред.). Ibid. - С. 29.

31 Иероним Стридонский, блаж. Творения. Ч. 12. Киев, 1894. - С. 231.

32 Августин Иппонийский, блаж. О граде Божием, X, 5. Киев, 1910. Согласно Августину, ветхозаветные жертвы животных являются внешней стороной «внутренних» жертв, напр., «сокрушенного духа» (Пс 51/50:19).

33 Кирилл Александрийский, свт. Творения. Ч. 9. Москва, 1892. - С. 181.

34 Феодорит Кирский, блаж. Творения. Ч. 4. Москва, 1857. - С. 275-276.

сожжения (у^лл олот), то есть сожжения жертвенных животных целиком призваны были выражать эту всецелую, тотальную преданность Богу. Заметим, что 7УЛ К^Л'О - одно из ключевых понятий в книге Осии, и означает он не набор интеллектуальных убеждений личное, опытное знание Бога.

Испанский библеист Хосе-Луис Сикре, ученик великого Луиса Алонсо Шёкеля справедливо назвал Осию «предтечей Нового Завета» (precursor del Nuevo Testamento)35. Отец Александр Мень в своей книге «Вестники Царства Божия», посвященной исследованию пророческого движения в Израиле, пишет: «Осия. открывает миру Бога любви и милосердия. Его проповедь поистине может быть названа ветхозаветным Евангелием. Для Осии религия -не столько долг и обязанность, сколько прежде всего любовь к Богу. У него первого в Священном Писании брак, любовь мужа и жены, становится символом союза Бога с человеком. В браке есть и долг, и обязательства, но сущность его - в таинственном единении двух существ. Такова и вера. В ее основе лежит не требование, а любовь: доверие, привязанность, неразрывные узы. Здесь Осия предвосхищал уже апостола Павла и Иоанна Богослова»36.

Hegumen Arseniy (Sokolov) Representative of the Patriarch of Moscow and All Russia under the Syrian Patriarch of Great Antioch and the whole East, prof. OCAD

Hesed (П07) IN THE BOOK OF THE PROPHET OF AXI

The word nm Hesed occurs in Tanakh 245 times all in all, more than half of them, 127 times in the book of Psalms. Both in antiquity, and today this term is translated in different ways, and it is not always possible to explain the choice of this or that translation by context. As an example there is given a book of the prophet Hosea representing variants of the translation reflecting the fullest content of the word Chesed.

Key words: prophet Hosea, Hesed, translation, mercy, mercy, love, generosity.

35 Sicre J.L. Introducción al profetismo biblico. Estella, 2011. P. 209.

36 Светлов Э. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1986. - С. 84-85.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.