CC BY
122
ХАРТИЯ ЗЕМЛИ КАК ЭТИЧЕСКАЯ ОСНОВА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ОБЩЕСТВА И ПРИРОДЫ И УПРАВЛЕНИЯ ПОСЛЕДНЕЙ
С.А. Мохаммад
Кафедра международного права Российский университет дружбы народов ул. Миклухо-Маклая, 6,119198 Москва, Россия
В статье Хартия Земли и другие подобные ей документы рассматриваются как системообразующие элементы глобального морального сообщества, призванного стать основой для формирования будущих поколений.
Ключевые слова: Хартия Земли, концепция потребительского отношения к природе, концепция невмешательства в природу, учение о ноосфере, концепция ограничения, концепция устойчивого развития, МСОП, экологическая целостность, уважение живого сообщества земли и забота о нем, социальная и экономическая справедливость, демократия, ненасилие и мир.
Прежде, чем мы приступим непосредственно к анализу Хартии Земли, постараемся вкратце охарактеризовать основные признаваемые большинством специалистов концепции взаимодействия общества с природой.
Концепция потребительского отношения к природе. Потребительское отношение общества к природе и ее ресурсам было господствующим в государствах как с рыночной экономикой, так и с плановой. Суть этой концепции заключается в том, что природа воспринимается как кладовая, из которой должны извлекаться ресурсы для развития материального производства и создания богатства общества.
Закономерным результатом потребительского отношения к природе является ее истощение, ее деградация, что соответствующим образом отразится на человеке и обществе.
На ущербность концепции потребительского отношения к природе обращалось внимание и ранее. Так, Н.Ф. Федоров, русский религиозный мыслитель-утопист (1828-1903), писал еще в конце XIX в.: «Мир идет к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца, ибо цивилизация, эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускорения конца» [3. С. 301].
Концепция невмешательства в природу. Эта концепция противоположна предыдущей. Она может рассматриваться лишь в чисто теоретическом аспекте, поскольку в процессе общественного развития человек не может не вмешиваться в природу, не оказывать на нее положительного или отрицательного воздей-
ствия. Сторонники этой концепции исходят из того, что все процессы в природе осуществляются на основе объективных законов, «природа знает лучше» и всякие попытки вмешательства в природу с целью исправления ее дефектов без учета законов ее развития оборачиваются серьезными последствиями и для человека, и для природы.
Учение о ноосфере. Это учение было разработано русским академиком В.И. Вернадским, французским философом Тейяр де Шарденом и др. В.И. Вернадский уже в первые годы ХХ в. поставил перед собой и наукой вопрос о месте человека в общепланетарном развитии. По утверждению В.И. Вернадского, ум человека превращается в основную геологообразующую силу. И, как следствие, человек должен принять на себя ответственность за будущее развитие природы.
Сила человеческого разума должна стать справедливой, доброй по отношению к человеку и окружающей его среде, к планете Земля, к околоземному пространству и космосу в целом. Создание ноосферы немыслимо без уяснения этических и правовых сторон верховенства человеческого разума, принимающего на себя миссию определять развитие мира, направлять и регулировать его движение. Разум человека, его научная мысль, по мнению В.И. Вернадского, призваны спасти человечество от гибели.
Концепции ограничения экономического развития, потребностей и народонаселения. Появление этих концепций в 1960-1970-е гг. явилось реакцией на истощение природных ресурсов, высокие уровни загрязнения окружающей природной среды, на деградацию природы. Сторонники этих концепций (американский ученый Дж. Форрестер, члены «Римского клуба» [2. С. 229-230], неправительственного научно-исследовательского международного объединения, образованного в 1968 г., и др.), исходят из перспектив экологического «коллапса» и связанной с этим гибелью человеческого общества, основываются на системе расчетов, включающей экстраполяцию современных темпов развития общества. Они считают, что для того чтобы предупредить экологическую катастрофу и жить в гармонии с природой, человечество должно ограничить свои потребности, развитие экономики, которая должна быть ориентирована на удовлетворение этих потребностей, и рост численности населения.
Эти концепции были подвергнуты резкой критике во всем мире за их утопичность и реакционность.
Концепция устойчивого развития — одна из современных, наиболее распространенных и поддерживаемых мировым сообществом концепций взаимодействия общества и природы.
Центральное место в этом документе занимает концепция устойчивого развития. В опубликованном в 1987 г. Международной комиссией по окружающей среде и развитию докладе «Наше общее будущее» [6] устойчивое развитие определяется как такое развитие, которое удовлетворяет потребности настоящего времени, но не ставит под угрозу способность будущих поколений удовлетво-
рять свои собственные потребности. Другими словами, устойчивое развитие — это экологически обоснованное социально-экономическое развитие.
Как нам представляется, всем рассмотренным выше концепциям и моделям взаимодействие общества с природой в большей или меньшей степени свойственен один существенный недостаток — отсутствие в них этических начал. В этой связи существенно возрастает настоятельная потребность проанализировать именно с позиций этических начал принятую в 2004 г. Хартию Земли.
Идея разработать и принять Хартию Земли была выдвинута несколькими группами гражданского общества сразу после Второй мировой войны. Например, британский ученый Дж. Хаксли выдвигал эту идею в контексте необходимости создания Международного Союза охраны природы и природных ресурсов (МСОП).
В череде этих предложений, особого внимания заслуживает призыв Международной комиссии по окружающей среде и развитию принять Всемирную декларацию в форме хартии, которая бы консолидировала соответствующие принципы, создала новые нормы, необходимые для поддержания жизни и мест обитания на нашей планете, и направила поведение государств по направлению к устойчивому развитию.
Вслед за провалом попытки принять Хартию Земли на Конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро в 1992 г. международное гражданское общество выдвинуло новый проект Хартии Земли, который был поддержан правительствами Нидерландов и Коста-Рики. Как результат, на территории Коста-Рики был учрежден Секретариат (расположен рядом с Университетом мира). А созданная Комиссия по Хартии Земли была уполномочена отслеживать и контролировать процесс работы над проектом.
Ведущую роль в работе Комиссии играли теологи и специалисты по этике, которые в 1980-е гг. провели глобальные консультации, в результате которых был выработан текст гл. II «Уважение живого сообщества земли и забота о нем», которая вошла в раздел «Забота о Земле», второй Стратегии сохранения природы [4]. Глава содержит «Элементы мировой этики для жизни на устойчивой основе», и рекомендует продолжить глобальный диалог, который будет разрабатывать и осуществлять эту этику.
Процесс разработки проекта Хартии Земли включил в себя три основные стратегии.
Во-первых, были проанализированы ценности и принципы, содержащиеся в действующих международных договорах и декларациях, включая Стокгольмскую декларацию 1972 г. и Декларацию Рио-де-Жанейро 1992 г., а также заявления прошедших в 1990-е гг. конференций ООН. Всего были исследованы 200 документов «твердого» и «мягкого» права, из которых были выделены 14 этических принципов, в отношении которых существовал глобальный консенсус.
Во-вторых, выработанный проект был рассмотрен на конференции неправительственных организаций «РИО+5», состоявшийся в 1997 г., которая его существенно дополнила и изменила. После этого комиссия по Хартии Земли
приняла решение расширить глобальный процесс консультаций, что бы ознакомить с проектом максимальное количество групп гражданского общества.
В течение последующих четырех лет проект обсуждался общинами в более чем 40 государствах. Были проведены региональные консультации, в том числе на важнейших региональных форумах в Латинской Америке (Бразилия), в Африке (ЮАР), на Ближнем Востоке (Иордания) и в России. Параллельно различные группы экспертов также рассматривали проекты Хартии.
Как результат, в течение этого периода проект Хартии менялся десятки раз, вбирая в себя различные комментарии и рекомендации. Процесс доработки Хартии был приостановлен в 2000 г., когда он был представлен в Гаагском Дворце Мира.
Хартия Земли включает в себя шестнадцать основных и шестьдесят один принцип поддержки, которым предшествует вводная часть, названная «Преамбулой», в которой излагаются этические начала. Завершает Хартию раздел под название «Путь вперед». Принципы организованы вокруг четырех тем: «Экологическая целостность»; «Уважение живого сообщества земли и забота о нем»; «Социальная и экономическая справедливость»; «Демократия, ненасилие и мир».
Тема «Экологическая целостность» объединила в себе следующие принципы:
- защищать и сохранять целостность экосистем Земли, уделяя особое внимание биологическому разнообразию и природным процессам поддержания жизни;
- использовать в качестве лучшего метода защиты окружающей среды стратегию «предотвращения вреда», а при недостатке информации — стратегию «предосторожности»;
- применять такие модели производства, потребления и воспроизводства, которые сохраняют регенеративные возможности Земли, права человека и благополучие сообществ;
- развивать исследования в области экологической устойчивости и осуществлять открытый обмен информацией и ее повсеместное применение на практике.
Во вторую тему «Уважение живого сообщества земли и забота о нем» вошли принципы:
- уважать Землю и жизнь во всем ее многообразии;
- заботиться о живом сообществе и относиться к нему с пониманием, состраданием и любовью;
- создавать справедливые, открытые для сотрудничества, устойчивые и миролюбивые демократические сообщества;
- сохранять богатство и красоту Земли для настоящего и будущих поколений.
Третью тему «Социальная и экономическая справедливость» образуют принципы:
- признать искоренение нищеты этическим, социальным и экологическим императивом;
- способствовать тому, чтобы экономическая деятельность и экономические институты на всех уровнях поддерживали устойчивое развитие человека в духе справедливости;
- признать справедливость и равенство в отношениях между полами условием устойчивого развития и обеспечивать всеобщий доступ к образованию, здравоохранению и возможностям экономического процветания;
- поддерживать права всех людей без исключения на природную и социальную среду, поддерживающую их достоинство, здоровье и духовное благополучие, уделяя особое внимание правам коренных народов и различных меньшинств.
Наконец, в четвертую тему «Демократия, ненасилие и мир»вошли принципы:
- укреплять демократические институты на всех уровнях, обеспечивать прозрачность и подотчетность управления, а также участие в принятии решений и доступ к правосудию;
- вводить в формальное образование и систему повышения квалификации ценности и навыки, необходимые для устойчивого образа жизни;
- относиться ко всем живым существам с уважением и состраданием;
- формировать культуру толерантности, ненасилия и мира.
В процессе выработки Хартии Земли развернулась бурная дискуссия относительно целесообразности включения в нее четвертой темы «Демократия, ненасилие и мир». Лидеры индийского гражданского общества, опиравшиеся на учение Махатмы Ганди, оказали существенное влияние на расширение сферы применения Хартии Земли в этом направлении. События 11 сентября 2001 г. доказали особую ценность такого подхода к мировой этике в XXI в.
С точки зрения философии, по словам Найджела Дауера [5], Хартия Земли занимает промежуточное положение между, с одной стороны, тем, что можно назвать «догматическим идеализмом», который стремится навязать всем остальным свои ценности как единственный истинный набор ценностей, и, с другой стороны, «неоконсервативным либертарианством», которое отрицает общие ценности и глобальные обязательства.
Этика Хартии Земли находится между этими двумя крайностями, и может быть успешно описана как занимающая положение «космополитического соли-даризма». Хартия прославляет разнообразие ценностей и мировоззрений, возникающих в различных культурах, но одновременно стремится внедрять разделяемые ценности, создающие основу для совместных действий, отвечающих интересам глобальной ответственности.
Этика Хартии Земли не стремится заменить разнообразие ценностей в различных культурах на новую — моноэтику. Скорее, он формулирует общие ценности и принципы, которые сосуществуют с культурно-специфическими ценностями.
Несмотря на широкое понимание необходимости сохранения экологической целостности, глобальных и локальных экосистем Земли, даже для сторон-
него наблюдателя является очевидным отсутствие политической воли для продвижения новых международно-правовых рамок и связанных с ними институтами и процессами. Действительно, как показал Киотский протокол 1997 г., даже выполнение существующих международных обязательств представляет определенную трудность.
Таким образом, с одной стороны, мы имеем экосистемную оценку тысячелетия, которая указывает на наличие серьезной угрозы в глобальной системе экологической безопасности, а с другой стороны, мы обнаруживаем, что ключевые национальные правительства не хотят переходить на новое поколение глобального управления, включающую в себя новые целостные правовые рамки, необходимые для борьбы с такими вызовами.
Возрастают надежды на глобализацию передовых экономик как на основной инструмент глобального управления, считая, что только это может привести к экономическому процветанию, необходимому для устранения нищеты и защиты окружающей среды.
В этот важный момент в человеческой истории, когда мы в срочном порядке вырабатываем новое поколение международной нормативно-правовой базы и связанные с ней институты и процессы, мы в лучшем случае находимся в тупике, а в худшем — перед четко согласованными акциями отдельных государств, стремящихся предотвратить эволюцию глобального управления. Для удобства мы можем рассматривать это как проявление сопротивления так называемому неоконсервативному мировоззрению, которое утверждает, что мы зашли слишком далеко по пути международного права.
Его представители пугают тем, что государства будут заменены новой формой централизованной международной власти в руках неизбранных бюрократов и активистов: «Добро пожаловать в постдемократическое национальное государство».
Такое отношение может быт достаточно оценено учеными-философами. Однако не следует забывать, что все они базируются на более древних мировоззрениях, нашедших свое отражение и закрепление в: 1) Вестфальском мирном договоре 1648 г. [1], создавшем современную международную систему национальных государств и так называемую государственную мораль; 2) «Дискурсах» итальянца Никколо Макиавелли, изданных в 1513 г., 3) «Левиафане» британца Томаса Гоббса, опубликованном в 1651 г.
Подводя итог, подчеркнем, что как документ гражданского общества принятая в 2004 г. Хартия Земли открыта для утверждения и использования отдельными лицами, общинами, организациями и правительствами. Поэтому, применение Хартии Земли не ограничивается только и исключительно межгосударственными отношениями. Она должна рассматриваться в качестве источника «мягкого» права при создании новых норм национального и международного права. В любом случае, даже если Хартия Земли не используется государствами таким образом, ее непреходящая ценность будет заключаться в культивировании роста глобального морального сообщества, которое уважает разно-
образие и включает в себя все жизненные формы нынешнего и будущих поколений с точки зрения моральной дерелиберализации.
Когда это новое мировоззрение является очевидной социальной реальностью, мы будем иметь культурную основу для следующего поколения нормативно-правовой базы и институтов, необходимых для обеспечения безопасности более справедливого, устойчивого и мирного мира.
Как нам представляется, уместным здесь будет напомнить, что первым регионом, который еще в 2001 г. принял на вооружение и стал осуществлять на практике принципы Хартии Земли, явилась Республика Татарстан.
ЛИТЕРАТУРА
[1] Зорькин В. Апология Вестфальской системы // Российская газета. — 2004. — 13 июля.
[2] Копылов М.Н. Право на развитие и экологическая безопасность развивающихся стран (международно-правовые вопросы). — М.: ЭКОН, 2000.
[3] Федоров Н.Ф. Сочинения. — М.: Мысль, 1982.
[4] Caring for the Earth. A Strategy for Sustainable Living. — Gland: IUCN/UNEP/WWF, 1991. URL: http://coombs.anu.edu.au/~vern/caring/caring.html.
[5] Dower N. World Ethics: The New Agenda. // Edinburgh Studies in World Ethics. — Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998.
[6] Our Common Future. — Oxford: Oxford University Press, 1987.
THE EARTH CHARTER AS AN ETHIC BASIS
OF INTERRELATIONSHIP BETWEEN SOCIETY AND NATURE AND OF GOVERNING OF NATURE
Mohammad Sarvar Mohammad Anvar
The Department of International Law Peoples' Friendship University of Russia
6, Miklukho-Maklaya st., Moscow, Russia, 117198
In the article the Earth Charter and other similar documents are analyzed as system building elements of the global moral community called to become the basis for future generations formation.
Key words: Earth Charter, consumer attitude to nature concept, not intervention in nature concept, noosphere doctrine, concept of limitation, concept of sustainable development, IUCN, ecological integrity, respect and care for the community of life, social and economic justice, democracy, nonviolence and peace.
