CC BY
38
1218
ФИЛОСОФИЯ, СОЦИОЛОГИЯ, КУЛЬТУРОЛОГИЯ и ПОЛИТОЛОГИЯ
УДК 316.314.4
ГУМАННЫЙ ДУХ И ЕГО ОСОБЕННОСТИ © А. В. Лукьянов, Н. А. Шергенг*
Башкирский государственный университет.
Россия, Республика Башкортостан, 450074 г. Уфа, ул. Заки Валиди, 32.
Тел./факс: +7 (903) 354 20 48.
E-mail: veronia_2005@mail.ru
Исследуется понятие гуманного «духа», который противостоит технократическому духу. Гуманный «дух» имеет в качестве своей «субстанциальной основы» философский аспект, сопряжсенный с приоритетами в выборе средств социально-нравственной регуляции. Особенностью гуманного «духа» выступает сама ориентация человека на жизнь. Структурообразующими компонентами гуманного «духа» выступают сами «человеческие» социальные отношения, моральные поступки людей, сами нравы, предвосхищающие культурные и правовые традиции. В структуру включаются также гуманитарное образование и сам «дух» просвещения, которые формируют гуманитарный дух личности и общества. Выявлен эвристический потенциал гуманистического духа, связанный с чувством любви к Родине, народу, родной природе. В работе исследовано функциональное «пространство» гуманного «духа» (функция социально-нравственной регуляции общественных отношений, ориентация на «всечеловеческие» ценности, моральные поступки людей, предвосхищающие культурные традиции и нормы права, ориентация на социальную и историческую память и т.д.).
Ключевые слова: гуманный «дух», гуманитарная культура, функциональное «пространство» гуманного «духа», диалектика настоящего и будущего, существования и сущности, особенности гуманного «духа».
Гуманный «дух», гуманитарная культура есть «мера» человеческого в человеке. Именно в данной своей ипостаси гуманный «дух» противостоит технократическому духу, ослепленному властью техники. Однако Ф. Гельдерлин в своем письме К. У. Белендорфу (от 4 декабря 1801 г.) замечает, что стремление «к всечеловечности», к самой готовности воспринимать чужое и делиться своим, — черта, характерная для древних греков, - хотя и свидетельствует в пользу индивидуальности, оказывающейся «жизнестойкой», тем не менее, само данное стремление испытывает процесс постоянного преобразования, что не позволяет самому человеку «побыть на одном месте, абстрагируясь от «многих потрясений и душевных бурь» [1, с. 514-515].
Человек не может начать свою жизнь сначала. Его самобытный дух определяется его согласием с национальным духом, который жаждет оставить душевные бури и устремиться к Родине. Не любить Родину так же противоестественно, как не любить себя.
Любовь к Родине — первейшее достоинство культурного человека. Любовь к Родине превосходит все, и эта любовь не знает чужих границ.
Заметим, что тот человек не принадлежит своему Отечеству, кто абстрагируется от идеи «человеческого рода». Наша святая обязанность - любить страну, которая вскормила нас, как родная мать. Своими ногами человек призван «врасти» в землю своей Родины, но глаза его должны обозревать весь мир.
Истинное мужество просвещенных народов заключается в готовности к самопожертвованию во имя Родины. Заметим, что сама по себе патриотическая культура как социальный эквивалент «все-
человеческой» идеи любви, находящейся в «эпицентре» жизненных исканий человека, реализуется далеко не в полной мере, даже если в качестве «отправной точки» бытия народа выступает ощущение самобытного его характера.
Заметим, что если идея любви к Родине и реализуется, то первичной по отношению к ней должна явиться экзистенциальная культура человека. Эта культура и выступает, на наш взгляд, в качестве субстанциального элемента гуманного духа.
Идея Родины, на наш взгляд, как бы «притягивается» надеждой на более справедливое будущее и, таким образом, уже внутри себя содержит «потенцию» к практической реализации. Нам думается, что любовь к Родине носит в целом трансцендентально-экзистенциальный характер, т.е. эта любовь связана с чувством принадлежности человека к человеческому роду, и в то же время любовь реализуется с воспроизводством сущностных потенций индивидуума.
Мы полагаем, что любовь к Родине связана с ощущением своей принадлежности к человеческому роду, к человечеству. При этом такая любовь, конечно же, оппозиционна общеевразийскому капитализму и самой эгоцентрической установке личности человека.
Заметим, что становление и развитие любви к Родине связано с предотвращением умирания духа интеллигенции, которая, в конечном счете, способствует осуществлению высшей духовной и нравственной связи, вне которой сам человек «закостеневает» в настоящем, т.е. живет без прошлого и будущего.
Гуманный «дух» имеет в качестве своей «субстанциальной основы» философский аспект, со-
* Автор, ответственный за переписку
ISSN 1998-4812
Вестник Башкирского университета. 2013. Т. 18. №4
1219
пряженный с приоритетами в выборе средств социально-нравственной регуляции. Гуманистический дух связан с преобладанием целеполагания индивидуума над мировоззренческой рефлексией. Гуманный дух, как правило, стремится возвыситься над уровнем сложности общего социокультурного устроения, над самим «механизмом» социальной регуляции.
Гуманный «дух» стремится к коммуникации и социальному воспроизводству. Основа данного стремления — ее структура. Гуманитарная культура включает в себя культурные потребности и интересы, составляющие причину возникновения и развития данной культуры (мы имеем в виду «социально-познавательные, нравственно-эстетические потребности и интересы людей») [2, с. 10].
В структуру гуманитарной культуры входят субъекты (профессионалы, народные массы), их духовно-практическая деятельность. Гуманитарная культура связана, прежде всего, с производством, воспроизводством духовных ценностей, с участием людей в самом культурно-историческом процессе, с гуманизацией общественных отношений, воспроизводством самого человека как цели социального развития и как социального, духовного существа.
Существенным элементом структуры гуманного «духа» и гуманитарной культуры выступают «всечеловеческие» ценности (истина, красота, добродетель, гуманизм=человеколюбие, свобода, справедливость, совесть, любовь к природе и людям). Данный элемент оказывается сопряженным с рефлексивной составляющей человеческой жизнедеятельности, а также с самими аспектами человеческого, духовного бытия.
Структурообразующими компонентами гуманного «духа» выступают сами «человеческие» социальные отношения, моральные поступки людей, сами нравы, предвосхищающие культурные и правовые традиции. В структуру включаются также гуманитарное образование и сам «дух» просвещения, которые формируют гуманитарный дух личности и общества. «Гуманитарная культура, — пишет И. М. Орешников, — представляет собой своеобразный тип и стиль миропонимания, мировосприятия, мироотношения и миропреобразования» [2].
Гуманитарный дух сторонится «мертвых», но свободно хранит свое «самостояние». Гуманизм, с одной стороны, стремится «пересилить» наши сердца, наши «души», из которых рвется «небесный огонь» на свободу, а, с другой, гуманный дух стремится к человечности, к раскрытию полноты человеческой природы. Человечность же связана с духовностью. Последняя «просветляет» природный и исторический мир, внося в него свободу и творческий смысл [3, с. 52—53]. Социальная и историческая память — важнейшие основания любви к Родине и народу. Сама культура самосознания, безусловно, характеризует уровень социально-исторической памяти.
Человек, творя самого себя, соответствующим образом преобразует и саму социокультурную действительность. Поэтому особенностью социальной культуры выступает, на наш взгляд, ориентация самого человека не просто на мир, но и на само «сердце», «душу» культуры.
При этом культура социально-гуманитарных чувств характеризует «меру» их «очеловечивания», сам уровень «человечности», душевности и сердечности людей, внутреннего принятия ими духовных, нравственных ценностей.
Особенностью гуманного «духа» выступает сама ориентация человека на жизнь. Все остальное — лишь «сон об этой жизни». Между тем мы должны заметить, что сам сон «не дается как дар»; нам еще предстоит научиться грезить, приобрести «привычку спать» [4, s. 29]. Подлинный гуманизм заключается в том, чтобы привить любовь к романтическим грезам нашим сердцам. Надо научиться грезить, причем для того, чтобы сон и недостаточность проявления экзистенции становились все более отчетливыми и передавались нам как таковые во всей своей данности.
Романтическая греза о новой, более справедливой жизни есть признак гуманного духа, самой тайны жизни. Мы не можем отыскать того, что мы такое, что, вообще, мы ищем?! То же, что мы наконец находим, то зачастую не соответствует нашей сущности; в результате — «то не мы» [5].
Эта традиция осмысления самой диалектики настоящего и будущего, существования и сущности, как видим, предвосхищает экзистенциализм ХХ в., связанный с сочинениями Ж.-П. Сартра, который в своей программной статье «Экзистенциализм — это гуманизм» обосновывает ту мысль, что всех экзистенциалистов объединяет убеждение в том, что «существование предшествует сущности» [6, с. 321]. Но структура гуманизма оказывается нарушенной, если человек «в избытке счастья» забывает о том расстоянии, которое разделяет его и Бога. Человек — не один является великим в этом мире. В противном случае он вступает в ночь «безмерной пустоты», а злобная гордыня постепенно испепеляет «все вокруг него» [6, с. 199—200].
И тем не менее для нас и сегодня весьма актуальны слова Эмпедокла в интерпретации самого Гельдерлина — «мне мерзок человек / Святыню превративший в ремесло!» [6, с. 210]. Эти слова — не ностальгия по ушедшему времени. Они — оппозиция технократическому мышлению. Они созидают «иную метафору, затрагивающую вопросы времени и пространства и помогающую современности разглядеть обе стороны пропасти, разделяющей Божественное и человеческое» [7]. Нам думается, что проблема гуманизации общественных отношений решается путем повышения степени присутствия философичности самой мысли в бытии людей.
1220
ФИЛОСОФИЯ, СОЦИОЛОГИЯ, КУЛЬТУРОЛОГИЯ и ПОЛИТОЛОГИЯ
ЛИТЕРАТУРА 4
5
1. Гельдерлин. Сочинения / пер. с нем. М.: Художественная литература, 1969. 6
2. Орешников И. М. Что такое гуманитарная культура? Изд-во Мордовского ун-та, 1992.
3. Бердяев Н. А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого // Мир философии: Книга для чте- 7 ния: В 2 ч.. Ч. 2. М., 1991.
Gelan P. Matière de Bretagne, in strette. Гельдерлин Ф. Смерть Эмпедокла // Сочинения / пер. с нем. М.: Художественная литература, 1969. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева. М.: Политиздат, 1990.
Georges Leyenberger. Métaphores de la préll. La philosophie de Hölderlin. Édition Osiris, 1994.
Поступила в редакцию 01.09.2013 г.
