CC BY
75
этому её можно рассматривать фактически как начало новой самостоятельной линии в современном духовно-музыкальном творчестве.
Третья группа занимает промежуточное положение между двумя первыми. Произведения могут с большим успехом звучать как в храме, так и в концертном зале (Литургия Н. Сидельни-кова, хоры Г. Дмитриева, Н. Каретникова). Таким образом, современная русская духовная музыка подразделяется на три функционально различные группы: 1) церковная, звучащая на богослужении в храме; 2) духовно-концертная, исполняемая вне церкви; 3) универсальная духовная музыка, её исполнение приемлемо для звучания, как в храме, так и в концертном зале.
В настоящее время церковная музыка, звучащая в храмах, представляет собою пеструю картину: партесное пение, произведения итальянских и русских композиторов XVIII века, реже - музыка конца XIX - начала XX века, знаменный распев, бытующий преимущественно в монастырях. Духовная музыка воспринимается как широкое понятие, которое включает произведения, ориен-
тированные на священные тексты (канонические и поэтические). При этом форма воплощения не регламентирована и может быть различной и создавать простор для художественного творчества.
Библиографический список
1. Баранова Т., Владышевская Т. Церковная музыка: словарь. - М.: Сов. энцик., 1990.
2. Гуляницкая Н. Поэтика музыкальной композиции: теоретические аспекты русской духовной музыки XX века. - М.: Языки славян. культуры, 2002.
3. Гуляницкая Н. Заметки о стилистике музыкальной композиции // Традиционные жанры русской духовной музыки и современность: Сб. ст. / Сост. Ю.И. Паисов. - М., 1999. - Вып. 1.
4. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. - М.: Шк. пресс, 1996.
5. Степанова И. Полемические заметки о русской духовной музыке // Отечественная музыкальная культура XX века. К итогам и перспективам: Сб. науч. тр. / Моск. гос. консерватория им. П.И. Чайковского. - М., 1993.
Н.Ю. Куценко
ГУМАНИТАРНАЯ КУЛЬТУРА В ПРОЦЕССЕ СОЦИАЛИЗАЦИИ ЛИЧНОСТИ
Рассмотрен вопрос формирования гуманитарной культуры личности в процессе социализации. Обозначена проблема духовности в контексте современных социальных преобразований.
Социализация представляет собой сложный непрерывный процесс взаимодействия личности с обществом. Человек живет в условиях постоянно меняющегося социального окружения, включается в различные виды деятельности, испытывает на себе разнообразные влияния окружающей среды, выполняет социальные роли. Сущность социализации состоит в том, что в ее процессе человек формируется как член того общества, к которому он принадлежит.
Следует сказать, что решение проблемы социализации в философском, социологическом, психологическом и культурологическом аспектах имеет достаточно большую историю. В работах зарубежных и отечественных ученых (Р. Бенедикт,
Э. Дюркгейм, К. Леви-Стросс, М. Мид, Г. Парсонс, Ж. Пиаже, З. Фрейд, И.В. Бестужев-Лада, В.С. Библер, Л.С. Выготский, В.В. Давыдов,
Л.А. Зеленов, И.С. Кон, А.Н. Леонтьев, А.В. Муд-рик и др.) нашли отражение как теоретические, так и практические вопросы социализации. Само же понятие определяется по-разному в научных школах и направлениях. Эти несовпадения, доходящие порой до прямой противоположности, во многом обусловлены разными подходами к пониманию сущности человека, сущности личности и условий ее формирования. Этим, по нашему мнению, и определяются основные проблемы в рассмотрении обозначенного понятия. Необходимо также отметить, что при исследовании этапов социализации недостаточно внимания уделяется роли гуманитарной культуры в обозначенном процессе.
Социализация - это, в первую очередь, формирование личности путем активной творческой деятельности на основе выработанных обще-
© Н.Ю. Куценко, 2008
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 4, 2008
259
ством законов, ценностей и норм поведения. И если речь идет о личности, то все связанные с ее становлением процессы возможны только в тесном соприкосновении с гуманитарной культурой, как «носительницей» обозначенных явлений.
Следует сказать, что в отечественной науке термин «гуманитарная культура» появился сравнительно недавно. Тем не менее, анализ литературы позволяет сделать вывод о достаточно глубокой изученности этого явления. Исследованию обозначенного понятия посвятили свои труды Д.С. Лихачев, М.С. Каган, В.Ж. Келле. В системе философии образования гуманитарная культура была рассмотрена И.А. Колесниковой, А.С. Запесоцким, В.Л. Кургузовым, В.Е. Осиповым, Н.Г Сикорской, В.А. Сластениным, Е.Н. Шияновым и другими учеными. Подходы и концепции вышеуказанных авторов разносторонне освещают все ее грани, противоречия и целостность, однако не рассматривают процесс становления гуманитарной культуры как систему, как взаимодействие внутренних и внешних противоречий в процессе ее развития.
Проанализировав множество трактовок рассматриваемого понятия, мы хотели бы остановиться на определении, которое дает В.Е. Осипов: «Гуманитарная культура - это совокупность духовных ценностей, знаний и норм поведения, выработанных личностью или исторически определенным сообществом на основе познания социальных процессов, выступающих в виде регулятивных форм жизнедеятельности человека» [7]. Такая трактовка представляется нам наиболее лаконичной и отражающей основные представления исследователей относительно поставленной проблемы. Исходя из данного определения, можно утверждать, что основой, базисным элементом гуманитарной культуры являются духовные ценности, выработанные человеком или данным сообществом. Эти ценности - одна из важнейших сторон функционирования и развития общества. Именно здесь отражаются духовные потребности людей, их деятельность и отношения, а также особенности межличностного духовного общения, т.е. подлинно человеческая сущность и то, что выделяет и возвышает человека над остальным миром. Дегуманизация же ценностных ориентиров, их смысловое обеднение, характерное для современного общества, оборачиваются моральным разложением людей.
Роль гуманитарной культуры в процессе социализации представляется нам в раскрытии
и совершенствовании духовно развитого индивида, который способен действовать только во благо окружающим. По сути, это личность, которая осознает или пытается осознать свое предназначение на Земле, которую волнуют вопросы смысла своего существования и своей роли в этом мире.
В связи с этим следует отметить, что значительный вклад в разработку и популяризацию исследований проблемы социализации в нашей стране внес И.С. Кон. Точка зрения исследователя близка нам потому, что автор описывает процесс социализации сквозь призму основ гуманитарной культуры, не называя при этом самого термина. Рассматривая социализацию и как философ, и как социальный педагог, и как этнограф, он убедительно доказал автономизацию обозначенного процесса, обосновал взаимодействие социализации с воспитанием, образованием и развитием. И.С. Кон писал: «Многозначный термин «социализация» обозначает совокупность всех социальных процессов, благодаря которым индивид усваивает и воспроизводит определенную систему знаний, норм, ценностей, позволяющих ему функционировать в качестве полноправного члена общества. Социализация включает в себя не только осознанные, контролируемые, целенаправленные воздействия (воспитание в широком смысле слова), но и стихийные, спонтанные процессы, так или иначе влияющие на формирование личности» [4]. Таким образом, суть социализации состоит в усвоении определенной суммы ценностей, норм поведения и знаний, которые были переданы предшествующими поколениями и усовершенствованны современниками.
Придерживаясь этой позиции, необходимо также отметить, что «успешность» процесса социализации важна не только для отдельной личности, но и для общества в целом, так как в таком случае оно получает новых членов, способных к сохранению и творческому развитию социума. И здесь, как отмечают исследователи, «любое общество должно оцениваться не столько потому, сколь эффективно оно использует населяющих его людей в качестве «ресурсов», сколько по тому, какие возможности оно предоставляет своим гражданам для удовлетворения своих базовых потребностей и реализации своих подлинно человеческих потенций» [1]. Ведь в самой природе человека заложено стремление стать всем, чем он способен стать, стремление реализовать полностью все свои потенциальные возможности, то есть самореализоваться.
С другой стороны, вполне вероятно, что при взаимодействии общества и отдельного человека велика угроза и потери личностной свободы [5]. Таким образом, всегда будет существовать и проблема достижения того уровня баланса личностной свободы и зависимости от социального окружения, который бы не ограничивал ни развитие отдельной личности и ее самореализацию, ни развитие общества. При этом, учитывая основные тенденции развития современного человечества, характеризующегося так называемыми постмодернистскими чертами, резко возросшим влиянием средств массовой коммуникации на общественное сознание, потерей самоидентичности и т.п., ответственность за регулирование данного соотношения переносится, прежде всего, на личность. И наиболее важным моментом подобного регулирования, на наш взгляд, является формирование гуманитарной культуры личности. Учитывая, что основой гуманитарной культуры являются духовные ценности, можно говорить, таким образом, и о духовности, как основе определенного баланса, учитывающего свободу личности, ее самореализацию и нормы, ценности, выработанные тем сообществом, к которому принадлежит человек. Феномен духовности погружает человека в сферу культуры, гуманизма, жизненных ценностей, нравственности и самосовершенствования. Само же понятие «духовность» можно отнести к числу категорий, к которым мало применимы строго научные определения. И.А. Ильин отмечает, что обозначенное явление не совпадает с сознанием и не исчерпывается мыслью, не ограничивается словами и высказываниями: «Духовность человека глубже всего этого, могущественнее, богаче и священнее. Она состоит, прежде всего, в уверенности, что в пределах собственной души человека есть лучшее и высшее, и это не зависит от его произвола. Такое лучшее и высшее надлежит признать и перед ним преклоняться. К нему надо прислушиваться, сосредоточенно испытывать его, вникать в него, предаваться ему» [3].
В социально-философском контексте духовность определяется ценностями. Каждый раз в историческом времени (несмотря на общечеловеческую основу ценностей) и пространстве каждый человек открывает и определяет их важность для себя заново. В этом состоит сложность взаимосвязи социализации и ценностного освоения мира. Последнее предполагает не просто обрете-
ние знаний о мире, а поиск их смысла. Таким образом, духовность высвечивается как проблема обретения смысла жизни. Так, например, В. Франкл рассматривал проблему смысла жизни в качестве основной экзистенциальной проблемы человека, вне которой индивид не может быть подлинно счастлив. «Хороший человек», говорит исследователь, - это не «невротическая личность», не «разрушитель», не конформист по отношению к обществу. Он обладает спонтанностью, индивидуальностью, воображением, доверием к себе, открытостью опыту и знанием опыта, во всем его многообразии. Все эти качества интегрируются в стремлении человека обрести смысл жизни. И эти поиски смысла, доступные любому человеку независимо от пола, возраста, образования, характера и среды - являются вопросом призвания, и человеку приходится отвечать на него ежедневно - не словами, а действиями, в поисках путей, делающими жизнь человека осмысленной. Эти поиски ставят перед личностью три основополагающих вопроса: что я даю жизни (в смысле творческой работы), что я беру от мира (в смысле переживания ценностей) и какова позиция, которую я занимаю по отношению к судьбе, которую я не в состоянии изменить» [9].
Актуализация проблемы смысла жизни отдельным человеком есть уже результат, определенная ступень его духовного восхождения, он становится способным к переоценке жизненных ценностей и приоритетов. В этой связи В.Е. Осипов пишет: «Смысл жизни - это прежде всего наше отношение к миру, наше личностное осмысление жизни, ее предназначения и цели, и поэтому сотворяется нами, как и вся наша жизнь» [8]. И здесь на первое место явно выступает деятельность, как основа формирования личности. Так, активность человека, его способность регулировать и организовывать свой жизненный путь как целое, уравновешивать взаимодействие и противоборство силы инстинкта и силы духа - есть социализация в тесном соприкосновении с гуманитарной культурой.
Большой интерес представляет также теория изоморфизма, которая в полной мере раскрывает процесс взаимодействия общества и личности в культурном аспекте. Изоморфизм проявляется в отношениях типа равенства. «Всякое “я” есть свободный и творчески активный индивидуальный деятель: оно допускает влияние своего тела, а также влияния социальной среды на всю жизнь, не иначе как индивидуально преломляя их. .. .Ус-
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 4, 2008
261
тановить правильное соотношение между обществом и индивидуальным “я” человека могут лишь те философские системы, которые способны дать синтез универсализма и индивидуализма. В большинстве случаев приходится иметь дело или с неумеренным универсализмом, принижающим человеческую личность, или с чрезмерным индивидуализмом, не усматривающим тех случаев и отношений, в которых человеческая личность должна подчиняться более высоким социальным ценностям» [6]. Таким образом, культура личности изоморфна культуре общества: между ними существует структурное равенство и элементное подобие.
Сам же механизм изоморфизма в культурологическом аспекте детально раскрывает в своих работах исследователь Л.А. Зеленов: «...правомерно говорить о культуре личности и о культуре общества. .Если от уровня культуры общества зависит культура личности, то и от уровня культуры личностей зависит культура общества. Они диалектически связаны. Культура личности оказывается изоморфной культуре общества, т.е. между ними существует структурное и элементное подобие» [2].
Таким образом, согласно принципам изоморфизма, культура личности и культура общества развиваются и проявляются через исторически сформировавшиеся потребности и способности человека и человечества, то есть через их родовые сущностные силы.
Подлинная личность - творец, созидатель, целью которого является максимально полное раскрытие своих сущностных сил в процессе преобразования природы внешней и внутренней и приведение результатов данного преобразования к гармоничному сочетанию двух мер: меры природы и меры человека. Человек истинной гума-
нитарной культуры - это личность, гармонично сочетающая в себе меру природного и меру социального (индивидуального и общественного). Человек, нарушивший гармонию этих двух мер, разрушающий то или иное начало человека и окружающего мира, стремительно продвигается в «антикультуру».
Библиографический список
1. Борзенков В.Г., Юдин Б.Г. Человек как объект комплексного, междисциплинарного исследования: методологические аспекты // Личность. Культура. Общество. - 2002. - Т. IV. -Вып. 3-4. - С. 31.
2. Зеленов Л.А. Культура - личность - деятельность // Общественный прогресс и культура: Межвуз. сб. - Горький: изд-во ГГУ им. Н.И. Лобачевского, 1983. - С. 17, 21.
3. Ильин И.А. О грядущей России: Избр. статьи. - М., 1993. - С. 78.
4. Кон И.С. НТР и проблемы социализации молодежи. - М., 1988. - С. 63.
5. Куракина Л.М. Социализация и духовность: к проблеме взаимосвязи // Социально-гуманитарные знания. - 2007. - .№3. - С. 229-242.
6. Лосский Н. О. Условия абсолютного добра. Основы этики // Ценность и бытие. - Харьков: «Фолио»; М.: «АСТ», 2000. - С. 464, 466.
7. Осипов В.Е. Понятие гуманитарной культуры и проблемы ее формирования в техническом вузе // Современный гуманизм: проблемы и перспективы: сб. науч. тр. / Под общ. ред. В.А. Решетникова. - Иркутск: Изд-во ИГУ, 2004. - С. 365.
8. Осипов В.Е. Смысл жизни, ее предназначение и цель. Философские очерки: учеб. пособие. - Иркутск: ИрИИТ, 2000. - С. 42.
9. Франкл В.Э. Человек в поисках смысла. -М.: Прогресс, 1990. - С. 10.
