CC BY
165
О. И. Давыдова
(Барнаул)
ГУМАНИСТИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ НАРОДНОЙ ПЕДАГОГИКИ И ЭТНОПЕДАГОГИКИ
В статье раскрыты гуманитарные истоки и гуманистические традиции народной педагогики. Показана имманентная природа современной педагогики, корни которой в этнопедагогике. Обоснована связь этнопедагогизации образовательного процесса и гуманизации образования. Намечены пути сохранения и обогащения национальной культуры.
Идея гуманизации образования имеет широкое философско-антропологическое и социально-политическое значение, так как от ее решения зависит стратегия общественного движения, которая может либо тормозить развитие человека и цивилизации (что происходило в истории человечества неоднократно), либо способствовать ему. Гуманистическая философия народной педагогики направлена на благо человека, на создание общечеловеческого единого поля культуры. При этом культура всех народов обладает уникальным свойством воспроизводить совокупный духовный опыт, транслировать его. В ней соседствуют самые разные, иногда противостоящие друг другу традиции: народные и научные, светские и религиозные, монотеистические и языческие, утилитарные и романтические. Без труда различаем мы в культуре разных народов и времен странную общность, «понятность» - то, что делает нас сопричастными жизни народов, жившим и живущим в несхожей с нашей этнической культуре или эпохе.
Соотношение общечеловеческого, межнационального и национального разворачивается в процессе их диалектического и динамического взаимодействия: нацио-
нальное относится к общечеловеческому как частное, единичное, особенное к общему [1]. Общечеловеческое проявляется лишь в национальном и через него, и они не противоречат друг другу, поскольку основываются на одинаковых принципах гуманизма. Н. Бердяев полагал: «Человек входит в человечество через национальную индивидуальность, как национальный человек - больше, а не меньше, чем просто че-
ловек, в нем есть родовые черты человека вообще и еще есть черты индивидуальнонациональные» [2]. Народная педагогика первична для каждого из нас. Любая семья, даже не имея своего опыта, знает (или полагает, что знает), как выхаживать, растить, учить ребенка. Как неоднократно говорил Г. Н. Волков, в народной педагогике живет «генетика социального» - то, что делает человека человеком.
Народная педагогика старше педагогической науки, образовательных учреждений и первоначально существовала независимо от них. Все методы, средства, факторы воспитания имеют свои истоки в народной педагогике. Это трюизм, но вуалирование или недопонимание этого обусловливает факты русофобии, антисемитизма, нарушение прав малых народов, лиц «кавказкой» национальности и пр.
Актуальность потенциала этнопедаго-гики в современной образовательной практике напрямую связана с тем, что народ, каким бы мало- или многочисленным он ни был, всегда исторически значительнее, чем население. Перерождение народа в население чревато трагическими последствиями. Например, «русскоязычное» население примерно одинаково удалено и от русского, и от любого другого народа. Население - это люди, живущие сегодня и на определенной территории, а народ - это и предки, жившие тысячелетия назад, и современное население, и отдаленные потомки которые будут жить сотни, а возможно, и тысячи лет спустя.
Народ несет в себе концентрированный духовный заряд многих поколений. «Любой малый народ - всегда явление более значи-
тельное, нежели такая же количественная часть населения любого крупного народа, -будь то греки, китайцы, немцы или узбеки. У населения мало что есть, у народа, даже самого немногочисленного, есть всё или почти всё» [3]. Беречь педагогическую культуру малочисленных народов - одна из главнейших задач современной образовательной практики.
Перед российским образованием всегда стояла задача поиска и нахождения продуктивных путей мирного взаимодействия различных этнических и других социокультурных групп, создания в обществе атмосферы согласия, взаимной дружбы, равенства и справедливости, творческого и ненасильственного разрешения проблем и конфликтов [4]. В настоящее время развитие России характеризуется поиском многими россиянами своей культурной идентичности, сопровождающимися подчас болезненными «пробами и ошибками», конфликтами, недемократическим поведением, отсутствием толерантности и уважения друг к другу. Россия входит в глобальный процесс взаимопроникновения и переплетения культур, поэтому интеграционные явления создают и будут создавать предпосылки для еще большего культурного плюрализма внутри страны и необходимости учета разнообразия этнокультурных образований.
Академик Ю. В. Сенько, рассматривая вопрос о том, что есть образование, прямо указывает: «Нельзя, да и невозможно „загнать" образование в искусственные, жестко фиксированные профессиональные рамки» [5]. Любая система образования не может функционировать без окружающей ее этнопедагогической культуры; точнее, образование является неотъемлемой частью этнопедагогики. Этнопедагогика - это не педагогика этноса, педагогика этносов [6], педагогика единого безнационального человечества. Ребенок, воспитанный вне эт-нопедагогики, всегда окажется безродным. Родная культура должна входит в сознание ребенка на правах порождающего начала. С культурой других народов и мировой культурой человек может вступить в диалог уже с позиции «присвоенной культуры». В детстве же ребенок должен в первую оче-
редь впитывать в себя родную культуру. Этому в полной мере способствует этнопе-дагогика как способ вхождения в культуру своего народа, как живое знание, которое ребенок не усваивает, но выстраивает каждый день вместе с педагогом. Понятие «живое знание» впервые было использовано в 1947 г. А. Н. Леонтьевым. В. П. Зинченко, раскрывая это понятие, пишет, что оно в отличие от «мертвого», или «ставшего», знания «не может быть усвоено, оно должно быть построено. Построено так, как строится живой образ, живое слово, живое действие, а не мертвое, механическое действие» [7, с.12].
Г. Н. Волков, оценивая в 1997 году российскую систему образования, говорил о ее этнопедагогизации и ввёл понятие этнопе-дагогической системы образования. Этнопе-дагогическая система образования - это суверенизация воспитания гражданина, связанного с национальной государственностью. Этнопедагогизация представляет собой целостный процесс системного исследования, изучения, усвоения, освоения и применения богатейшего этнопедагогиче-ского наследия народов и стран в целостном процессе учебно-воспитательной работы в школе и семье.
Обоснованию выдвигаемой идеи этно-педагогизации образования служит информационная концепция этноса С. А. Арутюнова и Н. Н. Чебоксарова [8]. Согласно этой концепции, основная функция этноса состоит в «информационной защите» его членов от нестабильности и неопределенности жизни. Человек не может быстро реагировать на изменения социальной, природной, культурной среды. Он нуждается в своеобразном «информационном фильтре», каким является этнос [9]. Только освоив язык, культуру своего народа, а самое главное -мировидение своего народа, ребенок может на равных вступать в диалог с представителями иной культуры. Не случайно Правительство Республики Алтай приняло специальное постановление (сентябрь 2002 года), в котором рекомендует городским и районным администрациям обеспечить необходимые условия для изучения алтайского языка детьми других национальностей, желающим его изучить. В республи-
канских газетах открылась рубрика «Алтайская речь», а на телевидении и радио идет систематическая трансляция телерадиоспектаклей на алтайском языке. Язык -это основа культуры. Самым страшным проклятие у разных народов считается проклятье, лишится языка, на котором говорит, твой народ. Можно привести примеры таких проклятий из книги Расула Гамзатова «Мой Дагестан»: «Да отнимет аллах у твоих детей язык, на котором говори их мать», «Нет, пусть аллах лишит твоих детей того, кого они могли бы научить языку». Самые страшные проклятия касались детей, ведь с ними связано будущее народа, сохранение духовных сокровищ нации, главным из которых является родное слово. Русское проклятие «Да отсохнет у тебя язык» также в первую очередь имело в виду речь человека.
Чтобы войти в общечеловеческую цивилизацию, нужно сначала адаптироваться в среде более малочисленной и исторически устоявшейся. Роль этноса возрастает в обществах «переходного» типа, когда старая система ценностей рушится, а новая еще не сформировалась. Общечеловеческие духовные ценности создаются общими усилиями всех народов. Любая и каждая национальная культура - неотъемлемая часть мировой культуры. Постоянно происходят взаимодействие и адаптация культур. В народной педагогике, как и в настоящей, подлинной культуре нет конфликтного фонда, даже самого тонкого его слоя (Г. Н. Волков). Практически невозможно провести линию между общечеловеческими и национальными культурными ценностями. Наилучшим свидетельством общности культурных ценностей являются народные сказки, пословицы и поговорки, сюжеты и содержание которых у разных народов практически неотличимы. Вместе с тем каждая культура оптимально «вписана» в окружающее ее природную среду, на базе которой вырабатываются стереотипные навыки природопользования, формы мышления, традиции, опыт практической деятельности.
Существование любой культуры предполагает сознательную передачу практического опыта и практических знаний о са-
мых разных сторонах деятельности человека и окружающего мира. Этот коллективный опыт, накопленный в процессе использования естественных ресурсов в целях поддержания жизнедеятельности социального организма, представляет собой только часть общей культуры как способа адаптации к региональной окружающей среде. Другую часть культуры составляет механизм адаптации человека к социальной среде (он представляет собой знаковое содержание культуры, предполагающее тот объем знаемого, который должен иметь каждый, чтобы отнести себя именно к этому коллективу).
Всякая культура как жизнеобеспечивающая система выполняет множество функций, но главная - это обеспечить свое собственное воспроизводство, ибо если не будет воспроизводства культуры, то не будет и воспроизводства того организованного этноса, который себя называет «мы», а всех других «не мы» (чем на обыденном уровне ёмко выражается мысль о том, что представители одного и того же этноса являются представителями одной и той же культуры).
Обязательным условием культуры является деятельность. Деятельность - это практическое и теоретическое освоение действительности. По сути это два слитных, но все-таки разных процесса: например, изготовить вещь и дать этому объяснение. Одна культура отличается от другой не вещью, а той символикой, которая стоит за каждым предметом культуры, будь то народный костюм, орнамент, народные игрушки и т.д. И чтобы войти в чужую культуру, надо в первую очередь усвоить ее знаковую систему.
Народная педагогика направлена на усвоение и того и другого вида знаний. Она ставит своей целью воспроизводство целостной культуры, ибо без воспроизводства не было и нет самой культуры как способа существования общества.
На наш взгляд, основная функция образования в современных условиях состоит в обеспечении процессов трансляции культуры. Именно культура как система субъективных смыслов [10, с. 3] и ценностных ориентаций и одновременно как духовный
потенциал предопределяет вектор и границы «поведения» субъектов (в том числе и отдельных этносов) в обществе.
Народная педагогика включает в себя все проявления народной культуры: с одной стороны, высокие образцы народного творчества, с другой -предрассудки, суеверия, жесткие методы воспитания, включая физические наказания детей. Именно такие негативные (непрогрессивные) с позиции официальной педагогической науки проявления народной педагогической культуры вызывают рассогласованность в использовании идей народной педагогики, желание что-то «выкинуть», от чего-то отказаться. Однако в условия реализации идей этнопе-дагогики на практике должно быть положено постижение механизмов воздействия народной педагогики как целостного, неделимого пласта культуры на формирование личности ребенка.
Национальная педагогическая культура по разным причинам была чуть ли не полностью вытеснена из сознания значительной части своих носителей и по этой причине не может передаваться синкретически, в естественных условиях жизни этноса [11]. Для истинного возрождения культуры недостаточно внешних форм -привычных обрядов и ритуалов. «Сувенирные» формы не приводят к утверждению и сохранению уклада, институционально установленного в истории народа. Декоративные формы псевдокультурного возрождения вводят пласт замещенных форм, являя «фантомные» стили поведения, препятствующего тем самым культурной идентификации. Это приводит к закрытию возможности для самоопределения относительно реальных условий жизни: ребенку предлагается «сцена» с изображением жизни. Народное творчество создается и преобразуется самим народом, национальные традиции создаются вновь и вновь так же, как и исчезают; преемственность традиций не есть простая передача, а в первую очередь - воспроизведение.
Механизмом воспроизведения культуры являются традиции. Они содействуют возникновению у людей национально-этнического «притяжения», сходных переживаний, укрепляют чувство патриотизма и национальной гордости. Традиция как лю-
бой механизм постоянно находится в движении, и любые новации, закрепившиеся в ней, постепенно входят в традицию, т.е. становятся инновациями. Взаимодействие традиций и новаторства раскрывает динамику развития культуры, отражает диалектический процесс создания нового на основе достижений прошлого опыта культурной деятельности.
Любая культура всегда подразумевает сохранение предшествующего опыта. Одно из важнейших определений культуры характеризует ее как «негенетическую память коллектива». «Память - это ничем не заменимый хлеб насущий, без коего дети вырастают слабыми незнайками, не способными достойно, мужественно встретить будущее» [12]. Поэтому культура всегда связана с историей, всегда подразумевает непрерывность нравственной, интеллектуальной, духовной жизни человека, общества, человечества. Нужно естественно использовать сохранившиеся методы и средства народной педагогики, избегая декларативности и декоративности.
Незнание и непонимание особенностей народной педагогики, в первую очередь педагогики своего народа, несёт за собой игнорирование, пренебрежение или даже стойкую отрицательную оценку некоторым явлениям или предметам культур разных народов.
Хаотичный набор элементов различных традиций приводит в лучшем случае к формированию человека культуры мира [13], а большинстве случаев - к развитию равнодушия, безразличия, инертности, неприятия, отторжения или глубокого отрицания и своей родной культуры и культур других этносов. Наступило время диалога культур различных народов. Исследование этнопедагогических проблем, призванных выявить закономерности возникновения, становления, развития и функционирования традиционной педагогической культуры любого из народов, приобретают в свете сказанного особенно актуальное значение. Для подтверждения этого достаточно обратиться к «золотому правилу» этнопе-дагогики (Г. Н. Волков), приобретающему важный смысл именно в острые кризисные периоды человеческой истории. Это правило в общем виде формулируется следую-
щим образом: без исторической памяти -нет традиции, без традиций - нет культуры, без культуры - нет воспитания, без воспитания - нет духовности, без духовности -нет личности, а без личности - нет народа. Эта целостная, взаимосвязанная картина важнейших социальных макроструктур актуализирует исследования народной педагогики, народной педагогической культуры с её бессмертными фольклорными, бытовыми, религиозными и другими духовноэстетическими традициями, определяющими в конечном счёте судьбу каждого народа. При этом следует признать, что решающим звеном в этом взаимодействии (память - традиция - воспитание - духовность - личность - народ) именно воспитание оказывается центральным звеном, относительно которого предыдущие и последующие структурные элементы являются не только симметричными, но и подчинёнными: они как бы оказываются стянутыми именно к центру - воспитанию [4].
Народная педагогика - это совокупность знаний и навыков воспитания, сохранившаяся в этнокультурных традициях, народном поэтическом и художественном творчестве, устойчивых формах общения и взаимодействия детей друг с другом и со взрослыми. Заключая в себе многовековую бытовую культуру воспитания, народная педагогика сохраняет общие черты, имеющиеся в воспитательных традициях разных народов.
Гуманистические традиции народной педагогики - уважение к старшим и забота о младших, коллективный труд детей вместе со взрослыми, учитывающий их возрастные и индивидуальные возможности и особенности, воспитание на положительных образцах и примерах и т.д. - стали основополагающими принципами научной педагогики. Научная педагогика основана на нормах, правилах, традициях народной педагогики. Её значение бесспорно, она систематизировала народный опыт воспитания, дала научные определения терминам, педагогическим понятиям и т.д. Духовно-нравственное оздоровление общества, его гуманизация предполагают диалектическое единство и преемственную связь народной и научной педагогики. Поэтому в качестве непременного условия повыше-
ния эффективности гуманистического воспитания выступает использование идей и опыта народной педагогики в учебно-воспитательном процессе любого образовательного учреждения.
Возрождение подлинно прогрессивных народных обычаев и традиций вместе с тем предполагает нейтрализацию негативных тенденций в национальных движениях. Возвращение к истокам народной гуманности объективно включает в себя следующие компоненты: выбор; сравнение; заимствование; взаимообогащение лучших достижений народной и научной педагогики.
На наш взгляд, магистральный путь развития человечества состоит в сочетании современных научных и традиционных черт культуры. Общественным институтом, призванным найти всеобъемлющие способы решения этой задачи, является образование. Именно образование выступает средством гармонизации межнациональных интересов, защиты развития культур этносов, обеспечения их взаимовосприятия и понимания, столь значимых в нашем взаимозависимом мире.
Предметная область этнопедагогики не остается неизменной: задачи формируются и уточняются в зависимости от изменения социального заказа, связанного с движением общественного самосознания. Этнопеда-гогика выясняет педагогические возможности старых обычаев в современных условиях и определяет целесообразность новых обычаев, содействующих воспитанию нового человека. Этнопедагогика объясняет народную педагогику и предполагает пути ее использования в современных условиях, собирает и исследует опыт этнических групп, основанный на многовековом, естественно развивающемся соединении народных традиций. Этнопедагогика собирает и систематизирует народные знания о воспитании и обучении детей, всю народную мудрость, отраженную в религиозных учениях, сказках, сказаниях, былинах, притчах, песнях, загадках, пословицах, играх, игрушках в семейном и общинном укладе жизни, быте, традициях, а также философско-этнические, собственно педагогические мысли и воззрения, т.е. весь гуманистический педагогический потенциал.
Литература
1. Ержанов М. Е. Развитие этнокультурного образования в Казахстане. Теоретические основы и практика : дис. ... д-ра пед. наук. - М. 1999. - 429 с.
2. Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1989. - С.319.
3. Волков Г. Н. Этнопедагогизация целостного учебно-воспитательного процесса. - М., ГосНИИ семьи и воспитания, 2001. -С.31.
4. Ахмерова Н. М. Реализация этнокультурного подхода в профессиональной подготовке социального педагога к работе с семейным социумом : монография. - М., 2003.
5. Сенько Ю. В. Гуманитарные основы педагогического образования: Курс лекций : учеб. пособие для студентов высш. педагогич. учеб. заведений. - М.: Академия» 2000. - 240 с.
6. Волков Г. Н., Цаллагова З. Б. Этническая среда и воспитание детей // Воспитание патриотизма, дружбы народов, веротерпимости : материалы Всеросс. науч.-практ. конф. 16-17 ноября 1999 г. - М., 2001. - С.210-214.
7. Зинченко В. П. Аффект и интеллект в образовании. - М.: Тривола, 1995. - 64 с.
8. Арутюнов С. А. Народы и культуры. Развитие и взаимодействие. - М.: Наука, 1989.
9. Давыдова О. И. Этнопедагогическая подготовка социальных педагогов // Социальная работа в Сибири : сб. науч. тр. -Кемерово: Кузбассвузиздат, 2004. - С.21-29.
10. Кузьмин М. Н. Образование в условиях полиэтнической и поликультурной России // Педагог. - 1999. - №6. - С.3-11.
11. Чапко Е. Е. Этнопедагогика сегодня // Магистр. - 1995. -№3. - С.74-83.
12. Чивилихин В. Память // Наш современник. - 1980. - № 7. -С.43.
13. Волков Ю. Г., Поликарпов В. С. Человек: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарика, 1999. - С. 261.
