CC BY
49
ВСЕОБЩАЯ ИСТОРИЯ
В.Н.Ерохин
— доктор исторических наук, профессор Нижневартовского государственного гуманитарного университета
ГРУППИРОВКА АПЕЛЛЯНТОВ В АНГЛИЙСКОМ КАТОЛИЧЕСКОМ СООБЩЕСТВЕ НА РУБЕЖЕ XVI—XVII вв.
АННОТАЦИЯ. В статье рассмотрена деятельность появившейся в английском католическом сообществе на рубеже XVI—XVII вв. группировки апеллянтов, которая надеялась добиться от королевской власти права свободно исповедовать католицизм в обмен на политическую лояльность.
The article deals with the activities of Apellants — a group in the English Catholic community which existed in late XVIth — early XVIIth centuries. The Apellants wanted the royal power to grant the English Catholics religious tolerance in exchange for loyalty of Catholics in political sphere.
После разрыва с Римом в результате действий короля Генриха VIII (1509—1547) и начала Реформации с 1534 г. католики в Англии оказались вне установленной парламентским законодательством официальной церкви, главой которой был объявлен монарх. Вместе с тем, особенностью Реформации в Англии было сохранение в стране католического сообщества, которое в XVI—XVII вв. притеснялось протестантскими властями, штрафовавшими католиков за непосещение служб в англиканской церкви и прибегавшими в отношении наиболее твёрдо державшихся своих убеждений католиков к конфискации большей части их имущества. Но при этом английские власти фактически не ставили своей целью искоренение католицизма в стране любой ценой. Если исповедание католицизма не сопровождалось каким-либо элементом политического действия, направленного на подрыв существовавшего религиозно-политического устройства, у англичан была возможность сохранять приверженность католицизму, хотя это влекло за собой невозможность учиться в Оксфордском и Кембриджском университетах, занимать должности на государственной службе и даже быть практикующим врачом, а также массу других неудобств в повседневной жизни, которые касались представителей всех социальных групп. К тому же для сохранения католицизма в Англии были необходимы новые священники, которые в складывавшейся ситуации могли быть подготовлены для службы в стране только в английских католических семинариях на континенте. Английские эмигрантские католические семинарии существовали в Дуэ (с последующим переездом в Реймс) во Франции, в Риме, а также в Вальядолиде, Мадриде, Сан-Лукаре в Испании. Действовала также школа, готовившая к поступлению в семинарию в О (Eu) в Нормандии, а затем в Сент-Омере во Фландрии. В Испании, Франции, Испанских Нидерландах (будущей Бельгии) появились сообщества английских эмигрантов-католиков.
В английской католической традиции спасителем постреформационной церкви Англии считается католик-эмигрант Уильям Аллен, ставший кардиналом, архиепископом Малин-ским (Мехеленским), официальным главой английской католической церкви. Британский историк Дж. Эйвлинг называет его человеком «весьма средних способностей, фактически школьным учителем», которого в 1587 г. в ситуации, складывавшейся накануне вторжения в Англию Непобедимой армады, под давлением Испании папа Сикст V возвел в кардиналы [9. P. 199].
До конца жизни Аллен мрачно смотрел на перспективы католицизма в Англии. Подпольное существование католиков на родине ему не нравилось, так что целью англичан-католиков на континенте он считал организацию вторжения в Англию и религиозного переворота с опорой на помощь испанцев. Но в своих памфлетах Аллен писал, что долг католиков в Англии — терпеливо переносить правление Елизаветы, воздерживаться от восстания и ожидать Божьего суда. В склонности к восстанию и убийству монарха Аллен обвинял протестантов, хотя сам он, считает Дж. Эйвлинг, отличался двойственностью в мышлении, которую не признавал, что побуждало английских протестантов считать католиков вероломными и нечестными. По его мнению, Аллена, внесшего большой вклад в создание английских эмигрантских католических семинарий, не следует считать создателем современных католических семинарий: в английских эмигрантских семинариях контролировались чтение и переписка семинаристов, поощрялись и даже стали системой доносы друг на друга, ограничивалось уединение — на такое ужесточение дисциплины повлияли иезуиты. Выявлено, что этой системой тайно восхищались пуритане [1. Р. 53—55].
В 1570-е гг. появились первые английские иезуиты, в 1580 г. прибывшие для служения в Англию. Английская католическая традиция впоследствии обвиняла Роберта Парсонса — самого известного английского иезуита, имевшего значительные связи в Риме, — в том, что английская провинция Общества Иисуса не стала многочисленной из-за его политиканства и двуличности. В свою очередь Парсонс обвинял англичан в прагматизме, недостатке религиозности и утверждал, что он бескорыстно помогал миссии белого духовенства, руководимой Алленом. В Англии долго не было своей иезуитской провинции, а провинциалы других областей распыляли силы англичан, отправляя их служить даже в Бразилию, Индию, Литву [1. Р. 57—58].
Среди источников по истории деятельности английского католического сообщества мемуары иезуитов были проникнуты показным оптимизмом, но, как выявили историки, в частных разговорах руководители миссии нередко бывали далеки от оптимизма в оценке перспектив существования католицизма в Англии [1. Р. 68].
В английском католическом сообществе происходили внутренние конфликты. В 1594— 1598 гг. из-за волнений в английском колледже в Риме ряд учащихся ушли в бенедиктинские монастыри Италии и Испании. В 1594 г. в связи с тем, что иезуит Уильям Уэстон попытался ввести свод дисциплинарных норм для всех католиков из чёрного и белого духовенства, начался конфликт в тюрьме Уисбеч, в результате чего в 1598—1606 гг. в среде английских католиков развернулось дело апеллянтов — оппонентов иезуитов. Возник спор о том, могут ли английские католики, в том числе и католики из числа светских лиц, находиться фактически под властью иезуитов, поскольку в Англии было невозможно поддерживать обычную систему католической церковной дисциплины. Многие католики-миряне из числа джентри к концу XVI в. стали сопротивляться контролю со стороны священников и считали порой священников чуть ли не своими наёмными служащими, так как содержали их [1. Р. 68].
Иезуиты сознательно отвергали аскетическую традицию средневекового монашества в пользу умеренности и больше, чем представители белого духовенства, стали критиковать религиозную практику дореформационной католической церкви с характерным для неё примирительным отношением ко многим проявлениям народной культуры. В начале спора с апеллянтами в тюрьме Уисбеч иезуиты возражали тому, чтобы устраивать танцы в костюмах героев легенды о Робине Гуде накануне Рождества. Но несмотря на критику со стороны священников-миссионеров, приверженность к соблюдению постов и традиционных религиозных праздников прочно держалась в среде английских католиков вплоть до гражданской войны [4. Р. 62].
К 1598 г. группа священников-апеллянтов, которые были противниками иезуитов, составила воззвание к папе с тем, чтобы он назначил английского епископа. Лидерами
апеллянтов были Джон Маш и Джон Коллтон. Была составлена делегация в Рим, в которую власти разрешили включить нескольких заключённых в тюрьмах католиков. Благодаря тому влиянию, которое имел в Риме Парсонс, эту делегацию не пустили к папе и выслали во Францию, а для управления английской миссией папой был назначен Верховный священник (АгсЬрпе81;), который должен был жить в Англии и управлять делами миссии с помощью двенадцати особых должностных лиц — старших священников. Верховным священником, который должен был действовать в согласии с иезуитами, был назначен Джордж Блэкуэлл.
Дж. Эйвлинг позитивно оценивает разрешение этого вопроса Римом. Апеллянты же считали Верховного священника орудием иезуитов и добивались того, чтобы он в своих действиях чрезмерно не консультировался с иезуитами, так что к 1603 г. авторитет и власть Верховного священника были минимальными. Конфликт между частью белого духовенства — апеллянтами и иезуитами в конце XVI в., как считает Дж. Скарисбрик, частично был столкновением личностей: двумя протагонистами были иезуит Роберт Парсонс и священник Кристофер Бэгшоу, которые оба ранее были членами совета колледжа Балли-оль в Оксфорде. В некотором смысле это был также ещё один эпизод «в вечном соперничестве монашества и белого духовенства» [12. Р. 159].
Иронией истории, как считает Дж. Скарисбрик, было то, что контрреформационное католическое духовенство в образе жизни ближе всего подошло к тому идеалу Реформации, к которому стремились наиболее активные протестанты: Контрреформация дала заметный стимул для совершенствования образованности и других профессиональных качеств католического духовенства. Для этих представителей белого духовенства было непонятно, зачем в Англии нужны ещё и иезуиты. Белое духовенство и иезуиты стали противостоять друг другу даже без идеологических причин, а когда появились также и причины, то их взаимоотношения ещё более обострились. Основной спор шёл между находившимися в эмиграции кардиналом Алленом, Парсонсом и их сторонниками из числа иезуитов, белого духовенства и светских лиц, и, с другой стороны, белым духовенством и светскими лицами в английском католическом сообществе: английские католики, которые должны были жить и выживать в Англии, были против обращения эмигрантов и иезуитов за поддержкой к Испании, Габсбургам, против заговоров и интервенции в Англию, надеясь на определённую степень терпимости властей по отношению к ним [12. Р. 160].
Политические позиции апеллянтов в основном сводились к отвержению вдохновляемых иезуитами экстремистских планов по выдвижению на английский престол после Елизаветы испанской инфанты, ненависти к власти Верховного священника, которого стремились контролировать иезуиты, и убеждению в том, что возможно частичное разделение между религиозными и политическими вопросами в жизни католического сообщества в Англии. Но большинство протестантских полемистов-современников думали, что этот спор в католической среде — тактическая уловка католиков, с тем чтобы добиться терпимости у властей хотя бы по отношению к одной группе католиков. М.Квестьер находит свидетельства того, что апеллянты были готовы на уступки протестантскому политическому режиму и восприимчивы к протестантизму [11. Р. 52—54].
П.Холмс считает, что между апеллянтами и сторонниками режима управления миссией во главе с Верховным священником, поддерживаемым иезуитами, всё же не было глубоких идеологических расхождений, несмотря на их противостояние, приобретавшее политические аспекты, поскольку участники спора о Верховном священнике с обеих сторон признавали право папы принимать в нём решения [6. Р. 6]. По его мнению, на появление апеллянтов повлияли изменившиеся с начала 1590-х гг. обстоятельства религиозной ситуации во Франции, когда французские католики были вынуждены подчиниться бывшему протестанту Генриху Наваррскому, ставшему французским королем Генрихом IV, охлаждение Испании в планах по реставрации католицизма в Англии. Апеллянты, считает
П. Холмс, восприняли новые идеи французских католиков: признание божественного права монарха на власть, непротивление светским властям, антииезуитизм, оппозиционность по отношению к папству, и даже, в определённой степени, носившее характер политического маневра согласие на мир с еретиками. Апеллянтам разрешили выпускать в Лондоне свою печатную продукцию, в том числе на средства королевы Елизаветы, а их лидеры были выпущены из тюрьмы [6. Р. 187—188].
На стремление апеллянтов к веротерпимости повлиял, как считает Дж. Босси, Нантский эдикт 1598 г. [2. Р. 80—122] Апеллянты надеялись достичь с английским правительством соглашения примерно на таких условиях: белое католическое духовенство и его покровители в Англии получат возможность легально исповедовать свою веру в Англии (то есть им фактически будет предоставлена веротерпимость), английские же католики должны будут публично заявить о своей верности королеве и об отказе от политического сопротивления английским властям. Иезуиты же, как предполагалось, должны были быть удалены из Англии, поскольку они были неверны королеве и не отказывались от бунтов и заговоров, направленных против протестантского режима. Апеллянты считали, что иезуиты не хотят предоставления веротерпимости английским католикам, поскольку тогда иезуитам не удастся занять руководящее положение в английском католическом сообществе. Апеллянты также выступали против признания политической власти папы над английским католическим сообществом. В дальнейшем большинство апеллянтов после Порохового заговора 1605 г. отказались принять Клятву о королевском верховенстве, демонстрируя, что апеллянты не были просто политическими приспособленцами, в то время как враг апеллянтов Верховный священник Джордж Блэкуэлл не выдержал напряжения сложившейся ситуации и принёс эту клятву [6. Р. 190—199, 204].
А.Притчард считает, что апеллянты как духовные лица выступали, в сущности, за самостоятельную, но традиционалистски построенную католическую церковь, и политические цели не были для них проблемами первостепенной важности. Идеалом апеллянтов был стабильный, традиционный иерархический социальный порядок. По его мнению, апеллянты были, в сущности, против вовлечения политических мотивов в религиозные дела и против того, чтобы иезуиты опирались на силы за рубежом [10. Р. 205].
Дж. Босси, характеризуя позицию в рассмотрении спора о Верховном священнике, занятую немецким историком А.О.Мейером, отмечает, что этот известный немецкий специалист по истории Реформации, работавший в конце XIX — начале XX вв., занимался изучением политической истории и рассматривал спор о Верховном священнике через призму германского культуркампфа времён Бисмарка, то есть как политический вопрос. В 1603 г. апеллянты отвергли политические притязания папства в том отношении, насколько они могли угрожать правлению английских монархов и заявили, что отказываются от политической борьбы с протестантским режимом, которую навязывали английским католикам Аллен и Парсонс. А О.Мейер рассматривал выход апеллянтов на такие позиции, как моральная победа английского государства над теми тенденциями в английском католицизме, которые олицетворяла группировка Аллена—Парсонса, сравнивая это явление по значению с военным поражением испанской Армады в 1588 г.
Как считает Дж. Босси, такое истолкование, предложенное А.О.Мейером, нельзя считать совершенно неадекватным, но всё же, по его мнению, такой подход полностью политизировал понимание этого вопроса, который для участников спора о Верховном священнике был в первую очередь религиозным спором. Но в целом апеллянты, полагает Дж. Босси, не вдохновлялись в первую очередь чувством верности национальному государству — они даже вошли в историю под этим названием, потому что апеллировали к Риму, а не к национальному государству. Участники спора о Верховном священнике признавали, что римская курия, несомненно, имеет право и власть на то, чтобы разрешить
спор, суть которого состояла в том, какова будет система церковной организации и управления на территории, которая была объектом миссионерской деятельности [3. Р. 35—36].
Часть апеллянтов во главе с Уильямом Уотсоном пыталась воспользоваться ситуацией, чтобы достичь веротерпимости для английских католиков, выпуская памфлеты, пропагандировавшие верность королеве, которая мягко обращалась с католиками. В 1602 г. Уотсон предложил, чтобы апеллянты приносили клятву на верность английскому монарху, но многие из них отвергли этот вариант, считая, что такая клятва поставит под сомнение их роль как священников, и только 13 человек из числа апеллянтов в 1603 г. согласились дать клятву, в которой они сдержанно подтвердили свою политическую лояльность. Но английские власти по-прежнему заявляли, что не потерпят легального существования в Англии двух вероисповеданий [2].
А. Дюре придерживается мнения, что вопрос о верности государству в споре о Верховном священнике был второстепенным. В 1600 г., когда составлялся протест против решающей роли иезуитов в английской католической миссии, направленный в Рим, его подписали только 33 апеллянта, заявление о лояльности английским властям 1603 г. подписали только 13 человек, а всего в Англии в это время было около 400 католических священников. Апеллянты оставались небольшой группой. Католическое джентри практически не было затронуто этим спором, а многие из числа английского белого духовенства были по-прежнему близки иезуитам, поскольку иезуиты контролировали значительную часть католической миссионерской организации в Англии. Апеллянты после смерти Елизаветы сблизились с той частью английского католического джентри, которая надеялась на достижение веротерпимости, и по-прежнему конфликтовали с иезуитами. За несколькими исключениями, апеллянты были не готовы стать до такой степени лояльными протестантскому режиму, чтобы признать возможность вмешательства властей во внутреннюю организацию английских католиков в стране — лояльность католиков сводилась к признанию политической власти английского монарха и обещанию не вести против королевской власти политическую борьбу [4. Р. 38; 3. Р. 39—40].
Дж. Босси считает, что либеральные историки XIX в. подтягивали изложение взглядов апеллянтов к понятиям своего времени, когда стало происходить разделение сфер религии и политики в общественной жизни, и утверждает, что апеллянтов можно разделить на четыре группы. Среди них были «апеллянты по практическим соображениям» — священники-миссионеры, которые были недовольны преобладанием иезуитов в организации английской католической миссии под руководством Гарнета и Парсонса. Были также «теоретические апеллянты», у которых не было или почти не было опыта служения в миссии, но они были против расширения влияния иезуитов по принципиальным соображениям. Ещё две группы апеллянтов составили «несколько человек с причудами» и оппортунисты, лавировавшие в сложившейся ситуации преследований католиков в Англии. Тем не менее, все апеллянты в более или менее ярко выраженной степени придерживались в своих взглядах четырех пунктов, которые, как они считали, выражали истинный идеал церкви Англии. Во-первых, они придерживались мнения о преемственности церкви Англии: для них по-прежнему и после Реформации существовала истинная церковь Англии, поэтому они подчеркивали, что Англию не следует рассматривать как «чистую доску» для миссионерской деятельности. Вторым пунктом во взглядах апеллянтов было рьяное стремление к подчёркиванию иерархического характера организации церкви и церковной жизни, что граничило у них порой с одержимостью: апеллянты представляли себя своего рода церковной аристократией. Третьим пунктом взглядов апеллянтов было последовательное отрицание одной из самых характерных черт контрреформационной католической церкви — использования ею, наряду с традиционными, новых организационных форм воздействия на общество. Девизом апеллянтов в этом отношении была фраза ге§и1апа ге§и1апЬш ваеси1апа 8аеси1апЬш — то есть, в соответствии с их мнением, самым подходящим местом
для деятельности, которую называют религиозной, был монастырь, а все светские дела церкви должны были вести представители белого духовенства. Такой подход был заострённо направлен против иезуитов, но фактически подразумевал и нечто большее — стремление к традиционализму. Апеллянты были против того, что католическая церковь в эпоху Контрреформации расширила поле своей деятельности. Четвёртый важнейший пункт во взглядах апеллянтов Дж. Босси усматривает в том, что они были убеждены, что порядок и беспорядок в жизни церкви — это единые понятия для всех христианских церквей, поэтому их в одинаковой мере должны придерживаться и католики, и протестанты, по крайней мере, в Англии. Среди англиканского духовенства апеллянтам были близки лица с антипу-ританскими взглядами. Апеллянты усматривали родство и общность в происхождении между нападками на церковные порядки со стороны пуритан и деятельностью иезуитов, которые тоже ставили под сомнение авторитет иерархии и традиционное устройство католической церкви. В полномочиях Верховного священника предполагалась лишь рекомендательная по характеру власть над священниками-семинаристами без реальных механизмов юрисдикции, а на членов религиозных орденов и на католиков-мирян у Верховного священника вообще не было способов воздействия. Целью апеллянтов в организационном отношении было установление епископальной иерархии с ординарной юрисдикцией с выборностью и преемственностью в её функционировании [3. P. 42, 46]. Современные исследователи в изучении спора апеллянтов по-прежнему опираются главным образом на важнейшие документы по этой проблеме, опубликованные в конце XIX в. [7; 8]
По оценке Дж. Эйвлинга, на рубеже XVI—XVII вв. наиболее глубоко мыслящие католики в Англии понимали, что их сообщество находится в беспорядочном состоянии, лишено центральной власти, резко расколото и является объектом насмешек со стороны должностных лиц в Риме и со стороны протестантских властей в стране [1. P. 71]. Несмотря на опасения английских протестантов, какой-либо серьёзной угрозы существовавшему религиозно-политическому устройству в стране католики уже не представляли.
ЛИТЕРАТУРА
1. Aveling J.C.H. The Handle and the Axe. The Catholic Recusants in England from Reformation to Emancipation. L., 1976.
2. Bossy J. Henry IV, the Apellants and the Jesuits // Recusant History. 1965—1966. Vol. 8. № 2.
3. Bossy J. The English Catholic Community, 1570—1850. L., 1975.
4. Dures A. English Catholicism, 1558—1642. Harlow, Essex, 1983.
5. Edwards F. The Elizabethan Jesuits. L., 1981.
6. Holmes P. Resistance and Compromise. The Political Thought of Elizabethan Catholics. Cambridge, 1982.
7. Law T.G. The Archpriest Controversy. Documents Relating to the Dissensions of the Roman Catholic Clergy 1597—1602. Camden Society 56. N.Y., 1896. Vol. 1.
8. Law T.G. The Archpriest Controversy. Documents Relating to the Dissensions of the Roman Catholic Clergy 1597—1602. Camden Society 58. N.Y., 1898.
9. McGrath P. Papists and Puritans under Elizabeth I. L., 1967.
10. Pritchard A. Catholic Loyalism in Elizabethan England. Chapel Hill, 1979.
11. Questier M. Conversion, Politics and Religion in England, 1580—1625. Cambridge, 1996.
12. Scarisbrick J.J. The Reformation and the English People. Oxford, 1984.
