CC BY
159
УДК 94 (410)
УТВЕРЖДЕНИЕ ПРОТЕСТАНТИЗМА В АНГЛИИ В ПРАВЛЕНИЕ ЕЛИЗАВЕТЫ I В ТРАКТОВКЕ СОВРЕМЕННОЙ БРИТАНСКОЙ ИСТОРИОГРАФИИ
© 2009 В.Н. Ерохин
Нижневартовский государственный гуманитарный университет
Поступила в редакцию 13.10.2008
В статье рассмотрено понимание вопросов, связанных с утверждением протестантизма в Англии во второй половине XVI века в современной британской историографии. Автором проанализированы подходы к этим проблемам, предлагаемые историками двух основных направлений, существующих в этой предметной области - либерального и ревизионистского. Показано, что утверждение протестантизма было процессом, растянувшимся на несколько десятилетий, поскольку законодательное утверждение протестантизма в Англии в 1559 году лишь создало законодательную основу для утверждения реформированной религии, а сам процесс ее утверждение был длительным. Ключевые слова: современная британская историография, либеральное направление, ревизионистское направление, утверждение протестантизма в Англии, правление королевы Елизаветы I.
В современной британской историографии уделяется значительное внимание изучению периода правления королевы Елизаветы I (1558-1603) и религиозно-политической ситуации в Англии после законодательного установления протестантского вероисповедания в стране, что было закреплено парламентским решением 1559 года. Двумя важнейшими направлениями в изучении религиозной Реформации и постреформационного периода в Англии являются либеральное и ревизионистское, при этом второе из них, как представляется, следует квалифицировать как консервативное направление. Как либеральные историки, так и историки-ревизионисты признают, что в правление Елизаветы Англия стала протестантской страной, но между представителями этих направлений есть различия в понимании характера и темпов протестантизации и в оценке итогов этого процесса. Либеральные историки рассматривают проте-стантизацию Англии при Елизавете как позитивный и логичный результат тех процессов, которые начались в правление Генриха VIII. В отличие от такого подхода, историки-ревизионисты в изучении процесса утверждения протестантизма в Англии во второй половине XVI века акцентируют внимание на его медленности и сложности, влиянии политических обстоятельств и отсутствии предопределенности в его ходе, а также и на неоднозначности результатов, поскольку считают невозможным просто заявить, что в результате Реформации Англия стала протестантской страной. Согласно ревизионистской концепции в понимании реформационного периода истории Англии, Реформация, которой не желало большинство
Ерохин Владимир Николаевич, кандидат исторических наук, доцент кафедры документоведения и всеобщей истории. E-mail: [email protected]
англичан, была начата государственной властью, исходя из политических соображений, так что не удивительно, что она не принесла англичанам религиозного единства. В ревизионистской трактовке результатом Реформации в Англии не стала про-тестантизация страны: Англия превратилась в страну, расколотую в религиозном отношении. Наряду с тем, что в ходе Реформации в рамках английского протестантизма возникли полемизировавшие друг с другом религиозные течения, из истории Реформации в Англии, как считают ревизионисты, нельзя исключить также английских католиков. Соответственно, итог Реформации -это не только образование протестантской англиканской церкви, но и появление в стране различных течений протестантского нонконформизма, развившихся под влиянием пуританизма, а также английского католического сообщества, которое при понимании английской Реформации как навязанной властями сверху, перестает выглядеть неорганичным продуктом реформационного периода. Английский католицизм может быть понят как одна из форм нонконформизма по отношению к поддерживаемой государством англиканской церкви. В соответствии с ревизионистским подходом, как отмечает Р. Хаттон, Реформацию надо рассматривать не как конфессиональную борьбу, а как эпизод в истории британского государства: христианство тоже ведь было введено на Британских островах в VI веке как выражение королевской воли, так что протестантская Реформация, по его словам, "была возвращением Англии к первым векам истории церкви, но совсем не в том смысле, который вкладывали в это религиозные реформаторы" [1. С. 137-138].
Как отмечает либеральный историк П. Коллин-сон, годы смены на престоле монархов в 1559, 1603
и 1625 годах были в каждом случае временем, когда "церковь Англии настораживалась". История Реформации в Англии всем своим ходом продемонстрировала, как много в жизни церкви зависело от находившегося у власти монарха. Это заметили уже современники событий: один из крупнейших английских протестантских писателей XVI века Джон Фокс, оценивая роль королевы Елизаветы в истории церкви Англии, сравнивал с ролью римского императора Константина в IV веке [2. С. 2, 6].
Оценивая религиозные взгляды Елизаветы, крупнейший историк-ревизионист К. Хейг называет ее "недогматичной протестанткой" [3. С. 237]. Он проанализировал, как после восшествия на престол Елизаветы решался религиозный вопрос в парламенте, и развил свою версию понимания Реформации как политического процесса. В отличие от подхода либеральных британских историков, которые рассматривали законодательное утверждение протестантизма после вступления на престол Елизаветы в 1558 году как логичное завершение тех процессов, которые начались после разрыва церкви Англии с Римом и объявления Генриха VIII в 1534 году главой церкви в стране, историки-ревизионисты обращают внимание на то, что Реформация в Англии отнюдь не завершилась в конце 1550-х годов, поскольку религиозные верования англичан изменялись под влиянием проповеди протестантизма в течение нескольких десятилетий.
Как отмечает К. Хейг, Елизавета была протестанткой, так сказать, по обстоятельствам рождения - брак Генриха VIII с Анной Болейн, в результате которого она появилась на свет и в конечном итоге оказалась на английском престоле, никогда не признавали в Риме. В связи с этим в переходе Елизаветы к протестантизму, наряду с предположительным воздействием протестантского обращения и восприятием реформаторских богословских идей, можно вполне обоснованно предполагать также влияние политических причин, связанных с обстоятельствами личной судьбы. В парламентских дискуссиях с февраля 1559 года при обсуждении религиозных вопросов палата лордов поначалу соглашалась на то, чтобы Елизавета стала главой церкви, но епископы, служившие в церкви во время реставрации католицизма в правление Марии Тюдор, отрицали право короны или парламента менять религиозные верования в стране. Первоначальный законопроект о Реформации церкви, подготовленный в окружении Елизаветы, предусматривал восстановление церковных служб в том виде, как они существовали при Эдуарде VI к 1553 году. Этот билль прошел палату общин, но был заблокирован в палате лордов не только епископами, но и светскими лордами. После Пасхи в апреле 1559 года появились два новых билля, которые были более умеренны-
ми: билль о королевской супрематии предполагал сделать королеву "верховной правительницей" церкви, но не ее "верховным главой". Все епископы и вестминстерский аббат голосовали против законопроекта о королевском верховенстве, но на этот раз светские лорды поддержали билль, посчитав необходимым ограничить влияние духовных лиц в политических делах. Стремление ослабить общественную роль духовенства традиционно признается исследователями как один из движущих мотивов в проведении Реформации в Англии [3. С. 239].
С гораздо большими трудностями проходил через палату лордов законопроект о единообразии. В этом законопроекте протестантский молитвенник 1552 года был модифицирован, и вопрос о присутствии Христа в Евхаристии сделан неопределенным, чтобы не провоцировать споры, сохранены были облачения священников как при совершении католической мессы. Законопроект прошел через палату лордов в соотношении голосов 21:18 - против голосовали все епископы, 9 светских пэров, некоторые из которых просили Елизавету наложить на него вето. Протестантам помогли незаполненные с 1557 года епископские вакансии - в последние два года правления Марии Тюдор престарелые католические епископы умирали от эпидемии гриппа. Вдобавок к этому, два епископа за выступления против намерений Елизаветы вернуть Англию к протестантизму уже находились в заключении и были исключены из палаты лордов. К. Хейг считает, что Реформация в стране, как и ранее, в правление Генриха VIII и Эдуарда VI, развернулась под влиянием политической случайности и тактических маневров: по его словам, "церковь Англии после 1559 года получила свой строй управления большинством в три голоса, но и это было достигнуто политическими уловками". Он полагает, что Елизавета и ее протестантские советники хотели более далеко идущей Реформации, но были вынуждены принять половинчатую Реформацию. В консервативном направлении Елизавету подтолкнула палата лордов. К. Хейг не согласен с версией известного либерального историка Дж. Нила [4], активно работавшего в середине XX века, согласно которой королеву, наоборот, подтолкнула в радикальном направлении палата общин. Дж. Нил, по его мнению, преувеличил политическое влияние протестантов: лишь 19 бывших эмигрантов, покидавших Англию в годы реставрации католицизма при Марии Тюдор, были избраны в парламент, и Елизавете также противостояла, в сущности, католическая по взглядам палата лордов. Принятый молитвенник был двусмысленным - это был литургический компромисс, который позволял священникам совершать причастие в церкви Ан-
глии в католических облачениях, произнося при этом слова, которые могли быть истолкованы в соответствии с католическими понятиями. Священники с консервативными убеждениями вполне могли принять все это. В букве закона, считает К. Хейг, Елизавета достигла моментальной Реформации, но на уровне приходской религии все могло сильно отличаться. Приходское духовенство под административным давлением должно было привыкать к новым трактовкам службы, и Реформация в приходах опять происходила все так же медленно, как это было и ранее [3. С. 240-241].
К. Хейг считает, что Елизавету испугало ее столкновение с палатой лордов при обсуждении и принятии билля о единообразии в 1559 года. В результате королевские "Предписания" по церковному вопросу, подготовленные в июне 1559 года, содержали значительные уступки консерваторам, сохранявшим приверженность к католической обрядности и доктринам. Образа не объявлялись объектом идолопоклонства как таковые, осуждалось только их суеверное почитание. Столы для причастия должны были стоять на месте алтаря. В причастии должны были использоваться традиционные облатки, а не простой хлеб. Но проведенная летом 1559 года для проверки положения в церкви визитация приняла более радикальный характер из-за участия в ней бывших эмигрантов. В королевском отношении к результатам визитации остается неясным, то ли Елизавета изначально рассчитывала на такой более радикальный характер визитации, то ли ее распоряжения были обойдены [3. С. 242].
К. Хейг отмечает, что духовенство без особого рвения подчинилось новым религиозным распорядкам. Во время визитации 1559 года духовные лица должны были подписаться о согласии на королевское верховенство в церкви, с молитвенником и королевскими "Предписаниями" по церковным вопросам. В Йоркской провинции под новыми требованиями подписалась лишь одна треть духовенства. Из разных источников известно, что часть священников так и не выразила своего формального согласия с новыми религиозными порядками, но при этом отстранены от службы были все же немногие [5. С. 211]. По южной Кентерберийской провинции две трети духовенства подписались в 1559 году, а остальные позже. Относительно численности священников, потерявших приходы в южной провинции из-за несогласия с переходом к протестантизму, называлась цифра от 200 до 480 с предпочтительностью ближе к первой цифре [6. С. 94-129, 236247, 251]. К. Хейг считает, что их было около 300. Вероятно, еще больше несогласных было среди помощников приходских священников, так как им терять было нечего, и они превратились в
домашних капелланов, священников у рекузан-тов-католиков, школьных учителей или вообще растворились среди светских лиц [5. С. 143].
В феврале 1560 года группа ведущих протестантских епископов - Гриндел, Джуэл, Сэндис и, возможно, еще и другие - пригрозили уходом в отставку, если королева будет настаивать на восстановлении распятий в приходских церквах, и королева отступила. По имеющимся отчетам церковных старост видно, что на рубеже 1550-60-х годов в приходских церквах стали убирать алтари, образа, хоры в церкви, но в единичных случаях хоры в церкви сохранились до современности. Работы велись медленно, поскольку во все это были вложены приходские денежные средства. К. Хейг отмечает, что в ходе и темпах распространения Реформации на европейском континенте и в Англии существовали резкие отличия: он даже утверждает, что в Англии, в отличие от континента, произошла "эрзац-Реформация". В протестантских землях Германии, в Нидерландах церковные алтари, образа разрушала толпа, вдохновленная пропагандой протестантских идей, а в Англии новый интерьер церквей создавали специально нанятые каменщики и плотники; после разрыва Англии с Римом в 1534 году недвусмысленно протестантский молитвенник был утвержден только в 1552 году. Отчеты церковных старост свидетельствуют, что примерно половина приходов еще в течение 10 лет после 1559 года хранили облачения, утварь для месс, а некоторые приходы - еще дольше. Некоторые священники из числа возведенных в сан до 1559 года не скрывали своих консервативных убеждений, многие из них держались как можно ближе к старым формам службы, и о таких священниках-нарушителях, бывало, годами никто не доносил. За нарушения священников отстраняли от службы редко, поскольку наблюдалась серьезная нехватка духовенства. По этой причине епископы в начале правления Елизаветы снизили уровень требований при посвящении в сан, хотя сами осознавали, что в этом нужно быть осторожными. Епископы также допустили большой рост плюра-литетов (совмещение нескольких приходов в держании одним человеком для лучшего материального обеспечения образованного священника) - по епархиям было обычно от четверти до трети держателей плюралитетов, иногда даже выше. Многие священники, несмотря на выдвижение протестантского критерия профессиональной пригодности священника - умения составить текст проповеди и выступить перед прихожанами, не могли самостоятельно проповедовать, или проводили службы редко, не вовремя из-за того, что держали несколько приходов. В таких условиях протестантизм с трудом распространялся в начальный период правления Елизаветы [5. С. 244-250; 7; 8].
Протестантские законодательные установления 1559 года утверждались в большинстве местностей примерно в течение 10 лет, кое-где по 2030 лет, в итоге все же укореняясь, особенно по мере того, как умирало старое католическое духовенство. Но либеральный историк А. Дж. Диккенс называл все эти явления "пережиточным католицизмом" [9. С. 163-171, 182-183]. Ревизионисты же справедливо обратили внимание исследователей на то, что законодательное утверждение центральной властью протестантского исповедания не означало, что оно может быстро распространиться по территории страны. В самом широком смысле, историки-ревизионисты заставили еще раз задуматься над тем, что необходимы специальные исследования вопроса о том, как в разных районах Англии в ранее новое время происходило утверждение законодательных норм, установленных центральной властью.
Как считает К. Хейг, в 1559 года перспективы католицизма в Англии для многих не выглядели безнадежно порушенными: Елизавета могла из политических соображений пойти на определенное сближение с католиками, как Генрих VIII, могла случайно умереть, быть свергнутой восстанием, выйти замуж за католика. По стране ходили слухи о возможности восстановления католицизма [3. С. 252]. Сама Елизавета, как отмечают исследователи, в политических целях маневрировала и поначалу не отвергала даже возможность заключения брака с католиком Филиппом II Испанским, и ей удавалось вводить католиков на континенте в заблуждение относительно целей своей религиозной политики до середины 1560-х годов [10. С. 908-926]. В 1559 году католическая верхушка пыталась держаться своих верований: все епископы, кроме одного, и большая часть деканов, архидиаконов, соборных каноников, известных богословов оставили должности или отказались от принесения клятвы о королевском верховенстве в церкви и были лишены своих должностей. Лишились мест также около 100 членов советов колледжей в Оксфорде [11; 12; 13]. Епископов подвергали тюремному и домашнему аресту. Многие бывшие университетские преподаватели бежали на континент, особенно в Рим и Лувен (испанские Нидерланды). Католики-эмигранты, жившие в Лувене, считали себя руководством церкви в эмиграции. Деятельность английского католического колледжа в Дуэ на границе между Нидерландами и Францией, созданного эмигрантами в 1568 году, как считает К. Хейг, следует расценивать как успешную - к 1576 г. тут было 276 человек, приехавших из Англии. Многие из них ранее учились в Оксфорде, который в эти годы, как полагает К. Хейг, испытывал нехватку талантливых студентов и преподавателей. Он
придерживается мнения, что в 1560-е годы в Англии происходило формирование католической альтернативной церкви, в которой служили консервативно настроенные священники. Некоторые из них сохранили приходы и подражали мессе во время англиканской службы, не учили прихожан новой доктрине. В 1560-е годы в Англии уже появились первые католики-рекузанты, пытавшиеся сохранить свое католическое вероисповедание. Среди светских лиц убежденных рекузантов поначалу было немного. Почти все из них были "церковными папистами" (так называли католиков, ходивших на службы в протестантскую церковь), но обычно они не подходили к причастию, и признавались в том, какова их настоящая вера только в предсмертной исповеди. К концу 1560-х годов власти в Англии осознали, что главным признаком убежденного католика является нежелание принимать причастие, а не отсутствие на службе в церкви, и давление на католиков стало сводиться в первую очередь к стремлению заставить их подходить к причастию [3. С. 256-257].
Причиной организованного католиками Северного восстания 1569 г. исследователи считают то, что северным графам Уэстморленду и Нортумберленду не доверяла королева, не давая им должностей и наград. На их призывы восстановить католицизм откликнулись 5-6 тыс. человек, из которых только 20% были арендаторами графов или представляли их родственников. Прослеживается вовлеченность в восстание более 50 священников. Но протестантизм был спасен преобладанием даже на севере настроений консервативного лоялизма: сами северные графы дискутировали между собой, насколько возможно восстание против своей королевы. Историки-ревизионисты утверждают, что со времени правления Генриха VIII, когда в Англии началась Реформация, верность монархии была одним из важных факторов в том, что протестантизм смог укорениться в стране, несмотря на то, что большинство англичан воспринимали религиозную реформу как навязанную народу, или вообще не принимали протестантских идей, сохраняя приверженность католицизму. Ревизионисты придерживаются мнения, что в XVI веке авторитет монархии в Англии был очень высок, но отмечают также, что монархи из династии Тюдоров умели показать подданным, что сопротивление их воле смертельно опасно [3. С. 258].
Предпосылки для появления в Англии сознательного организованного рекузантства, как считает К. Хейг, появились после того, как в 1564 году папа Пий IV, комитет Тридентского церковного собора и римская инквизиция заявили, что католики в Англии не должны посещать службы установленной церкви, и в 1566 г. папа направил в Ан-
глию с известием об этом Лоренса Вокса (Vaux) -бывшего главу Манчестерского колледжа, лишенного должности. К. Хейг полагает, что рост числа рекузантов в Англии не связан с изданием папой Пием V буллы об отлучении Елизаветы в 1570 году: рекузантство к этому времени уже появилось. По его мнению, Северное восстание 1569 года, булла об отлучении 1570 года испугали власти, и они стали жестче подходить к фактам отказа от посещения церкви, католиков стали больше преследовать. В сознании многих католиков при этом шла борьба между верностью королеве и своими религиозными убеждениями [3. C. 259].
До середины правления Елизаветы было много рекузантов и "церковных папистов" среди йоменов, ремесленников и земледельцев, а затем католицизм стал концентрироваться главным образом в среде джентри. К. Хейг считает, что расширение католического сообщества было приостановлено преследованиями 1580-х годов, кульминация которых пришлась на 1588 год, когда Испания попыталась организовать вторжение в Англию "Непобедимой Армады" для организации реставрации католицизма. Католики из средних слоев и из числа бедняков все чаще становились конформистами из-за нехватки священников и из-за отсутствия пастырской поддержки. С 1581 г. существовала серьезная проверка религиозных взглядов тех, кто поступал в университеты. Оксфорд подвергся тщательной протестантизации, а в Кембридже инициатива исходила изнутри, и по статутам 1570 г. можно было исключить любого, кто учил чему-то, противному протестантской религии. Эти статуты стали использовать также против беспокойных радикальных протестантов - появившихся к этому времени пуритан [3. C. 265-267, 270].
Исследователи отмечают, что церковь Англии только с начала 1570-х годов по мере укоренения протестантской образованности в обществе смогла повысить требования к уровню образовательной подготовки лиц, возводимых в сан. С 1575 г. допущенные к ординации должны были дать представление экзаменаторам о своих религиозных взглядах на латыни и быть по возрасту не менее 24 лет. В Кембридже новые колледжи Эммануэль (1584) и Сидни Сассекс (1596) были основаны как протестантские семинарии [14. C. 132-143]. К1603 году примерно 40% священников имели университетские степени. Некоторые епископы в 1570-е годы, не дожидаясь, когда университеты подготовят достаточно проповедников, поддерживали лекторства, "пророчества". По данным 1603 года, ко времени завершения правления Елизаветы I, 9244 прихода в церкви располагали 4830 священниками, способными проповедовать, и лишь около тысячи священников в церкви к этому времени не имели
университетского образования. Из 26 епархий только епархии Бат и Уэллс, Эксетер, Герефорд, Лич-филд, Норидж и епархии в Уэльсе не имели 50% приходов со способными к самостоятельной проповеди священниками, а в епархиях Кентербери, Чи-честер, Эли, Лондон и Рочестер среди священников было 75% способных к самостоятельной проповеди. Способность к самостоятельному составлению проповеди была одним из важнейших профессиональных критериев в протестантской церкви [3. С. 271-275; 15. С. 397-425; 16; 17].
Фактором распространения протестантской религии было распространение грамотности. Протестантизм в пропаганде своих идей стремился опираться на печатное слово. Соответственно, более восприимчивыми к протестантским идеям были те социальные группы, в которых был выше уровень грамотности. В протестантской религиозности произошли изменения в структуре службы - ее смысловым центром, в отличие от католической службы с совершением таинств как кульминацией происходящего, стала проповедь, подготовленная, по возможности, на основе такого текста из Библии, из которого можно было извлечь моральное поучение, полезное для прихожан в связи с теми или иными обстоятельствами текущего момента. При этом образованные священники требовали от своих прихожан регулярного чтения Библии, придавали большое значение катехизации. По протестантским понятиям, в отличие от католиков, каждый христианин должен был быть размышляющим, сознательным верующим, а не механическим исполнителем непонятных для него самого обрядов. За 1560-1580 гг. неграмотность в Восточной Англии среди йоменов упала с 55% до 25%, у ремесленников с 60% до 40%, у простых земледельцев с 90% до 70%. Затем с 1580 г. темпы роста грамотности падают, но толчок распространению протестантизма был уже дан [17. С. 160-163]. Постоянно возрастали объемы публикации Библии на английском языке: в 1560-е годы было выпущено 14 изданий, а в 1590-е годы - 31 издание. Резко увеличилась публикация сборников проповедей - от 9 сборников в 1560-е годы до 140 в 1590-е годы. В наиболее протестантских графствах, например, в графстве Кент, в 1590-е годы треть завещаний упоминали передачу книг. Большую роль в обращении в протестантизм играли священники, а дальше нередко становились активными сами прихожане, воздействуя на своих соседей [18. С. 209-211].
В 1580-х годах, по оценке К. Хейга и еще ряда исследователей, Англия быстро становилась протестантской страной. Убежденные протестанты доминировали при дворе, в парламенте, контролировали церковь. Судьи, юристы, мировые судьи не были еще исключительно протестантами, но во многих частях страны протестанты опре-
деляли ситуацию в графствах. Многие приходы находились в состоянии внутреннего конфликта между активными протестантами, упорно стремившимися реформировать нравы окружающих, и враждебными им группировками, которые иногда складывались на основе материальных интересов - в них часто входили держатели местных пивных, не желавшие сокращения числа посетителей в своих заведениях [3. C. 279; 20. C. 51, 6770, 78-79; 21. C. 96; 22. C. 48-53, 82-83, 207-208; 23. C. 95-104, 195-197]. Но успех в пропаганде протестантизма не был повсеместным: выход с проповедью на многие сельские приходы, по словам К. Хейга, по-прежнему "был катастрофой из-за непонимания слушателями проповедника". Протестантские проповедники задавали высокие по тем временам стандарты набожности, требуя сознательного внутреннего понимания реформированной религии, реальной убежденности, а не просто внешнего конформизма, посещения проповедей, проведения домашней катехизации и чтения Библии. После долгих усилий по воздействию на сознание англичан в начале XVII века протестантские священники обычно делили прихожан на три группы: небольшую, состоявшую из действительно призванных к искреннему исповеданию религии; еще одну, которая, несмотря на все усилия проповедников, оставалась неграмотной, суеверной и даже сожалевшей об утрате старой религии; и третья группа, представители которой просто были конформистами по отношению к религиозной политике в государстве. Священники в то время обсуждали, а сейчас историки продолжают обсуждать вопрос о том, кого в Англии было больше - принадлежавших ко второй или к третьей группе [ 3. C. 282; 23. C. 345].
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. The English Reformation Revised. Cambridge University Press, 1990.
2. Collinson P. The Religion of Protestants: The Church in English Society, 1559-1625. New York, 1982.
3. Haigh C. English Reformations. Religion, Politics and Society under the Tudors. Oxford, 1993.
4. Neale J. E. Elizabeth I and her Parliaments, 1559-1581. London, 1953.
5. Haigh C. Reformation and Resistance in Tudor Lancashire. Cambridge, 1975.
6. Gee H. The Elizabethan Clergy and the Settlement of Religion, 1558-1564. Oxford, 1898.
7. Wark K.R. Elizabethan Recusancy in Cheshire. Chetham Society, 1971.
8. Field C.W. The State of the Church in Gloucestershire. Robertsbridge, Sussex, 1971.
9. DickensA.G. Reformation Studies. London, 1982.
10. Doran S. Religion and Politics at the Court of Elizabeth I: the Hapsburg Marriage Negotiations of 1559-1567 // EHR. Vol. CIV. № 413. 1989.
11. Aveling J.C.H. Northern Catholics: The Catholic Recusants of the North Riding of Yorkshire, 1558-1790. London, 1966.
12. Bossy J. The English Catholic Community, 1570-1850. London, 1975.
13. Morey A. The Catholic Subjects of Elizabeth I. London, 1978.
14. O'Day R. The English Clergy: The Emergence and Consolidation of a Profession, 1558-1642. Leicester, 1979.
15. Green I. "For Children in Years and Children in Understanding": The Emergence of the English Catechism under Elizabeth and the Early Stuarts // JEH 37 (1986).
16. O'Day R. Education and Society, 1500-1800. London, 1982.
17. Cressy D. Literacy and the Social Order: Reading and Writing in Tudor and Stuart England. Cambridge, 1980.
18. Clark P. English Provincial Society from the Reformation to the Revolution: Religion, Politics and Society in Kent, 1500-1640. Hassocks, 1977.
19. Haigh C. Puritan Evangelism in the Reign of Elizabeth I // EHR 92 (1977). P. 30-58.
20. James M.E. Family, Lineage and Civil Society: A Study of Society, Politics and Mentality in the Durham Region, 1500-1640. Oxford, 1974.
21. Watts S.J. From Border to Middle Shire: Northumberland, 1586-1625. Leicester, 1975.
22. Smith A.H. County and Court: Government and Politics in Norfolk, 1558-1603. Oxford, 1974.
23. MacCulloch D. Suffolk and the Tudors. Politics and Religion in an English County, 1500-1600. Oxford, 1986.
THE ESTABLISHMENT OF PROTESTANTISM IN ENGLAND DURING THE REIGN OF ELIZABETH I IN CONTEMPORARY BRITISH HISTORIOGRAPHY
© 2009 V.N. Yerokhin
Nizhnevartovsk State Humanitarian University
The article deals with the understanding of the process of dissemination and establishment of Protestantism in England in the second half of the 16th century in contemporary British historiography. The author has examined the approaches to these problems proposed by historians belonging to liberal and revisionist trends existing in this field of historical study. The author showed that the process of establishment of Protestantism in England went on several decades after the legislative establishment of Protestantism in 1559. The Parliamentary Settlement of 1559 gave only legislative foundation to this process. Key words: contemporary British historiography, liberal school in contemporary British historiography, revisionist school in contemporary British historiography, the establishment of Protestantism in England, the rule of Elizabeth I.
Vlaidmir Yerokhin, Candidate of History, Associate Professor at the Documentation Disciplines and World History Department. E-mail: [email protected]
