CC BY
229
политология
Вестник Омского университета, 2006. № 3. С. 73-78. vr
© В.Ф. Шрейдер, 2006 ^ ^
ГРАЖДАНСКИЕ ЦЕННОСТИ (сущность и процесс формирования)
В.Ф. Шрейдер
Омский государственный университет им. Ф.М. Достоевского кафедра политологии 644077, Омск, пр. Мира, 55а
Получена 10 апреля 2006 г.
The XXI century will go down in history of new European civization as the time of historical challenge and search of worthy answer to this challenge. Old scale of valuable land marks of social development doesn't work and the new one has not yet formed. This explains intent attention to the idea of civil society and its realization in the conditions of transformation processes and also expresses hope that the perspective of society development in the third millennium is possible only under the mark of civil concept. The problems of self-government are considered as one of the most important factors of gaining of civil consent and the realization of the idea of civil society in the monograph.
Спектр демократических ценностей, как правило, ориентирован идеально и не является отправной точкой совершенствования общества. В тоталитарных государствах апелляция к ним является средством, но не целевой программой. Напротив, в гражданском обществе доминантой выступают субъектные отношения, когда коммуникативные взаимосвязи определяют ценности жизни, собственности, свободы, равенства и справедливости. Именно они являются эффективным средством разрешения проблемных ситуаций, базовым основанием формирования гуманистического мировоззрения и гражданского согласия. Их реализация делает физических лиц подлинными субъектами права, гражданами общества, а не социальными атомами или социальными дискретами [1]. Люди демонстрируют социальную активность и готовность защищать себя и своих близких от произвола различных форм экспансии. Даже если они не разделяют точку зрения «молчаливого большинства», на основе формирования гражданского согласия становятся субъектами «политики участия», реализуют готовность проявлять необходимую меру социальной ответственности.
Перестройка 1980-х гг. в СССР и возникновение постсоветского пространства породили надежду на формирование правового государства и становление гражданского общества, что повлекло за собой необходимость осуществления «инвентаризации» ценностей тоталитарного режима.
Предстояло пересмотреть прежние ориентиры и избрать именно те, которые соответствуют реестру демократических ценностей.
Известно, что способом существования общества и человека выступает деятельность в своих модификациях, а движущей силой развития общества являются ценности, имеющие смысло-жизненное значение. Благодаря им формируются мотивы и цели людей, определяются средства их обеспечения. Ценности являются регуляторами человеческой жизнедеятельности, служат критериями оценки поступков окружающих людей. Несмотря на то что аксиология как учение о ценностях возникла во второй половине XX в. в результате усилий И. Канта и его последователей сегодня трудно представить социально-политическое развитие без ценностных ориентиров, составляющих стержень практической философии. Распад старых форм жизни приводит к устранению старой шкапы ценностей, что обусловливает необходимость поиска новых социальных ориентиров и адекватного «ответа» на «вызовы» времени и обстоятельств.
Убеждение в приоритетной значимости ценностей стало для XX в. аксиомой, хотя остаются открытыми вопросы об их онтологических основаниях. Являются ли они принадлежностью общества или составляют атрибутивность личности (индивидуальности); оказываются ли постоянными с претензией на статус общечеловеческих ценностей или выступают ориентиром
конкретной эпохи, ее причиной и следствием? Независимо от теоретического решения этих вопросов, социально-политическая практика СССР 80-90 гг. XX в. показала, как быстро идет процесс распада общества в случае утраты шкапы ценностей, как остро актуализируется вопрос о ценностных ориентирах, когда люди знают их происхождение (откуда они), но не видят перспектив (куда они ведут). В этих условиях люди, как правило, придерживаются принципа «здесь и только сейчас», теряют ощущение происходящего. Неопределенность в понимании будущего вызывает социально-психологическую напряженность на уровне общества и невротическую подавленность индивидов.
Сложившаяся ситуация способна порождать интенсивное «социальное брожение», которое находит выражение в поиске ценностей, соответствующих потребностям общества XXI в. Конкретика формирования их шкапы в гражданском обществе актуальна как для новоевропейской цивилизации, так и для стран постсоветского пространства. Прежде всего происходит поиск новых ориентиров, который связан с осознанием того, что традиционные установки перестали отвечать требованиям современности и не имеют оснований в цивилизованном мире, не способны формировать достойный образ жизни. Какими являются критерии отбора ценностей? Их существенный смысл исключает фактичность и обозначает «человеческое, социальное и культурное значение определенных явлений действительности» [2]. «Ценность является не свойством какой-либо вещи, а сущностью и одновременно условием полноценного бытия объекта» [3].
Не тождественна ценность и цели, поскольку недостаточно технической и технологической установки на результат (необходима востребованность правовых, политических, нравственных, эстетических и религиозных исканий). Так, правовые ценности заявляют себя в формах общественного порядка, права, законопослушания, в требованиях справдливости, применения равной меры и, будучи закрепленными законодательно, обеспечивают правосугцествование государства как совокупного субъекта этих ценностей. Политические ценности получают развитие в общем русле государственности, утверждения гражданственности, общественно-политической активности, являются сверхличностными, и их совокупным субъектом выступает конкретная общность людей на базе идейно-политических течений (консервативных, прогрессивных, реакционных, реформаторских, революционных и контрреволюционных). В то же время религиозные ценности предполагают веру и ее догматы, восполняют дефицит информации о мире, дарят лю-
дям надежду, носят общечеловеческий характер. Нравственно-этические ценности предполагают сферу межличностных отношений, которая регулируется в границах противоположности добра и зла и жизненных понятий.
Для эстетических ценностей прежде всего значима красота с точки зрения наивысших качеств формы, которой предопределяется проекция восприятия окружающего мира. При этом если правовые и политические ценности можно определить как социально-организационные, религиозные, этические и эстетические следует признавать общечеловеческими, хотя это не исключает и даже предполагает иерархию ценностей, их различие на уровнях региональных и национальных культур. Например, для западной культуры несущественными ценностями являются скромность, сочувствие, гостеприимность, солидарный отклик, но первостепенное значение имеют индивидуальность, деньги, пунктуальность, первенство, эффективность, качество. Напротив, для восточной культуры несущественными ценностями являются индивидуальность, практицизм, целеустремленность, равенство женщин, но первостепенное значение имеют иерархия, коллективная ответственность, уважение к старшим [4]. Если правовые и политические ценности превращают индивида в носителя ансамбля общественных отношений, исполнителя социальных ролей, то общечеловеческие ценности способны приносить человеку культуру, «очеловечивать», формировать ответственность за себя и окружающий мир, меру участия в жизни общества, в том числе в сфере политики.
Среди интегральных ценностей гражданского общества особое место занимает «ценность жизни» и ее смыслы. Традиционно различают три ее варианта:
- подчинение обстоятельствам и отказ от поиска смысла жизни на том основании, что «смысл жизни в самой жизни» (иначе говоря, следует жить, как живется);
- позиция эскапизма как неприятия абсурда жизни, которой задается дилемма «ужасного конца» или «ужаса без конца»;
- поиск собственного смысла жизни, которым определяется ее осмысление как первый шаг к освобождению. Он не выводится из жизни, но привносится в нее сознанием в рамках противоречия между сущим и должным. Только этим вариантом задаются подлинные ценности гражданского общества, в том числе сопряженные с такими его основаниями, как свобода, справедливость, солидарность.
Свобода демонстрирует возможность самоосуществления посредством реализации воли, предполагает варианты выбора и меры ответ-
ственности за избранные предпочтения. Солидарность является ценностью, которая свидетельствует об отсутствии разделения общественного бытия на индивидуальные, групповые и общегосударственные уровни. Речь идет об идеале социального устройства, поскольку отсутствие солидарных действий свидетельствует о хроническом «недомогании» общества, является признаком социальной аномии. Только в условиях солидарности люди находят реальную поддержку, понимание, сочувствие и справедливость, поскольку в ней отсутствуют полярные разногласия по основным вопросам бытия и мышления, имеет место согласованность поступков и совместная ответственность за результаты коллективных действий. Естественно, что основа солидарности может быть различной. Семья солидарна кровородственными отношениями; представители этноса - проживанием на одной территории и родством языка. Но чем более значительна по объему общность людей, тем тоньше узы солидарности, тем сложнее воспринимается общность как солидарное Мы. Отсюда проблематичность появления общества как солидарного целого; солидарность реализуется в локальных социокультурных образованиях, когда культурная несоизмеримость не является актуальной.
Крайне показательна ценность гражданского общества - справедливость, которой определяется ориентация социума на равенство. Его требование во взаимоотношениях людей является императивом естественного права, обусловленного природой человека и ориентацией на статус разумного и свободного существа. В отношении справедливости проявляется та же закономерность, которая присуща формированию солидарности. Ее возможности осуществляются в прямой зависимости от объема и структуры социального пространства как формы бытия конкретного общества, одного из уровней структурно организованного мира. Проблема заключается в том, что для осуществления справедливости необходимо принимать во внимание совокупность интересов людей и ценностных ориентиров конкретной общности. Чем более расширено это множество, тем более проблемна задача согласования реальных интересов людей. Ситуация усугубляется тем, что справедливость требует равенства и внимания к индивидуальным ценностям, но общественное благо оказывается возможным через нивелирование частного (особенного). Классическая дилемма обеспечения гармонии индивидуальной добродетели и общественной справедливости имеет следующие решения.
Исторически данная проблема рассматривалась в эпоху «формальной» рациональности, В политике»-правовой модели либерализма справед-
ливость понималась как формальное равенство возможностей, воплощенное в одинаковых для всех законах, осуществление которых гарантировалось силовыми ведомствами государства. Такое понимание справедливости обусловлено относительно слабой дифференциацией социума, устойчивой зависимостью личности от общества и ограниченностью ее свободы. В этих условиях общественная справедливость котировалась на порядок выше групповой или индивидуальной. Позитивное право опирается на силу государства и обеспечивает минимум справедливости, который «вмещался» в отраслевую норму права, сглаживая противоречия общего и частного интереса. Не случайно государство рассматривается как единственный институт, гарантирующий справедливость, понимаемую как равенство возможностей для всех, кто проживает в общем социальном пространстве и одновременно обеспечивает общественную солидарность. Но ограниченность либеральной концепции стала очевидной в условиях XX в., когда общество продемонстрировало не только усложнение социальной системы, но и реальный социокультурный плюрализм.
В новой ситуации «справедливым» считается не формальное равенство возможностей участников социального конкретного действия, но реальное внимание к различиям, на основе которых они себя идентифицируют. В последующем вера в то, что государство гарантирует справедливость, является признаком «романтизма». В условиях децентрализации общественного бытия позитивное право не в состоянии удовлетворять справедливые индивидуальные или групповые требования в силу чрезмерной формальности и абстрактности. Попытки игнорировать специфику групповых интересов в условиях социокультурного плюрализма или подводить их под «общий знаменатель» оборачиваются серьезными конфликтами, вплоть до столкновений на этнической, политической или религиозной почвах. К аналогичному результату приводит предоставление локальным социокультурным образованиям полной автономии и безмерного суверенитета.
Этап развития постсоветского пространства демонстрирует состояние многообразных трансформаций. Но они обусловливают необходимость не столько набора общих демократических ценностей, сколько адекватной системы политических ценностей как предпосылки формирования гражданских ориентаций. Государственность нуждается в конструктивных ценностных установках, которые выводят их за рамки авторитарного режима, не ограничиваясь «сменой декораций». В то же время общество нуждается не только в конструктивной системе политических ценностей, но и в оптимальном механизме их осуществления
как основы гражданской идентичности. В отличие от ценностей, которые реализуются в реестре общедемократических, политические ценности -это не только идеи, но и нормы в статусе существенного регулятора социальной жизни на основе осуществления интегративной, мотиваци-онной, директивной, контрольной и инструментальной функций.
Интегратпвная функция политических ценностей обеспечивает социально-политическую целостность тех, кто адекватно адаптируется и принимает их как основание мировоззрения. Мотива-ционная функция состоит в том, чтобы задавать определенность жизнедеятельности людей, ориентировать их на осуществление целей и решение конкретных задач. Директивная функция обеспечивает императивность политических постановлений, которые имеют общеобязательный характер для членов конкретного политического объединения. Контрольная функция обеспечивает базу стандартов, оценки политических действий и полученных результатов. Инструментальная функция определяет стратегическую линию политики, тактику и стратегию ее обеспечения.
Таким образом, стабильность жизни общества находится в прямой зависимости от содержания политических ценностей. Их низкий рейтинг -один из факторов ослабления политического режима. Мера рейтинга - степень доверия населения, адаптация им политических идей. Среди политических ценностей, которые значительно повышают рейтинг доверия населения и создают предпосылки политической идентификации, следует отметить идеи «народного суверенитета» и «ограничения государственной компетенции».
Народный суверенитет предполагает меру участия общества в политических акциях, институтах представительной демократии, когда наиболее полно реализуются ценности патриотизма, кооперации, социальных обязательств, чести, долга и т. д. (каждая из них имеет направленность и свои возможности). В совокупности они могут эффективно обеспечивать народный суверенитет и определять границы государственной компетенции, особенно если ценности адаптированы на уровень индивидуального сознания и стали «рабочей матрицей» формирования политической культуры и политического сознания на уровне индивида и в масштабе общества. Это значит, что социальная система переживает периоды трансформации, в ней разворачивается поиск идентичностей, механизмов социализации в направлении новых политических ценностей. Именно ими определяется «ответ» на «вызов» сложившихся проблемных ситуаций, которые могут быть разрешены только в случае адекватных достойных ответов. Сегодня проблема политиче-
ских ценностей является одной из самых актуальных. От уровня их развития зависит социальная активность населения, гражданское согласие, в конечном счете эффективность становления гражданского общества.
Социологические исследования отмечают дефицит дееспособных политических ценностей и потерю доверия к старым. Попытка переноса западных политических ценностей в этих условиях обречена на провал, поскольку они не будут адаптированы населением и не способны быть фактором гражданской идентичности и гражданского согласия. Ценности (идеи и их нормативная база) являются продуктом исторического развития конкретного общества, результатом эволюции его культуры. Если какие-то внешние политические ценности и могут получить «прописку» в обществе, то только те, которые отвечают ментально-сти обывателя.
Процессы трансформации современного общества ориентированы на переход к иной модели развития. Они сопровождаются массовой десо-циализацней, потерей старой идентичности и поиском новой, переходом людей из одних социальных образований в другие. Сложившуюся ситуацию можно определить как маргинальную, поскольку она характеризуется пограничным промежуточным положением, в котором оказалось общество. Поскольку маргинальность является производной от трансформационных процессов, она находит свое выражение как в системе общественных отношений, так и в сознании людей. Хотя феномен маргинальностн является естественным состоянием эволюции общества, в условиях возникновения бифуркации он становится фактором дестабилизации, ибо «маргинал» обречен одновременно существовать в разных социокультурных пространствах.
Как справедливо отмечает Т. Шибутани, культурная маргинальность порождает социально-политическую, ролевую и др. [5]. Индивид обостренно осознает различие между социальными мирами, когда он оказывается перед «ликом» неосуществимых противоположных требований. Поскольку маргинал - это пограничная личность, то в социальном плане она не воспринимается как полноценный субъект. Ни одна группа не рассматривает его в качестве своего, и в его характере формируются негативные признаки. Человек начинает сомневаться в своей ценности и самоценности, у него появляется боязнь быть отвергнутым, формируется болезненная застенчивость или агрессивность, обида на весь мир. Ему присущи чрезмерная мечтательность и излишнее беспокойство о своем будущем. В нем формируется ложная уверенность в несправедливости мира, который его окружает.
Дилемма, которая разворачивается перед индивидом в статусе маргинала, заключается в том, что независимо от того, как он поступит, кто-то будет им недоволен. Поэтому он старается оправдать свои поступки, хотя это тщетная попытка. В результате его не покидает чувство вины, перерастающее в раздражение и недовольство собой и другими. Для того, кто уже стал чужим самому себе, такие кризисы ведут к формированию невроза. Отчуждение от других и от самого себя может завершиться состоянием деперсонализации, снятия любой ответственности за свои поступки. Теряя внутреннюю целостность, индивид устраняет не только целостное представление о мире, но и способность соизмерять часть и целое, согласовывать свое поведение с целостностью мира.
В исследованиях советского периода маргинал отождествлялся с деклассированными элементами. Но с конца 1980-х гг. феномен маргинала заявил о себе как одна из актуальных проблем общественного развития [6]. Учитывая ее многоаспектный характер, появляется предложение создать специальную отрасль научного знания под общим названием «социомаргиналисти-ка».
Для маргинала неприемлемы сложившиеся ценности и их нормативная база, но выработать собственные и облечь их в нормы он не может, ибо по своей природе «не легитимен». Его подлинное «я» корректируется доминирующей социокультурной средой, заставляет сменить идентичность и, соответственно, пограничность определенностью в условиях «выбора без выбора». Неудивительно, что маргинал, как правило, демонстрирует либо покорность судьбе, переживая свою неполноценность, либо ориентир на изменения среды, проверяя свой потенциал. Во втором случае может получить развитие негативный экстремизм, ибо маргинальная личность воспринимает свободу не столько «для», сколько «от», что чревато аномией и девиантностью, разрушением и саморазрушением.
Феномен маргинальности есть социальное явление, которое заявляет о себе не только через трагедию одного лица, но может быть драмой общества. Процесс его маргинализации условно следует разделить на три фазы. Первая - связана с распадом отдельных социальных групп и их люмпенизацией. Вторая - с лавинным процессом распада социума, когда аномия воспринимается как норма. Третья - с появлением новой системы. Впоследствии процесс маргинализации редуцируется до единичных проявлений и пребывает в латентном состоянии. Поскольку мар-гинальность порождается кризисом общества и далее становится его источником, незавершенная маргинальность представляет крайне опасное яв-
ление. «Недолеченная болезнь» ведет к гибели целого, разрывает связи между личностью и общественной системой, провоцирует индивидов на негативный экстремизм.
К факторам маргинализации современного общества относят: снижение экономического роста; рост безработицы в условиях низкой заработной платы; миграцию в город деревенских жителей; расширение социальной базы преступного мира; деградацию социальной сферы, что проявляется в снижении качества образования, здравоохранения, науки; кризис старой шкапы ценностных ориентиров.
Отмеченные проблемы заключают печать переходного периода от постсоветского пространства в неопределенное пространство, когда обостряется борьба за власть распоряжаться экономическими богатствами, контролировать финансовые потоки, сырьевую базу и энергоресурсы. В этих условиях в сознании граждан происходит инфляция политических ценностей. Они сохраняют веру только в незыблемые ценности, верят только тому, что прямо и непосредственно обеспечивает их жизнь, и недоверчиво относятся к обещаниям и декларациям.
Отсутствие добротных идей и социальная пассивность населения создают порочный круг. Идеи не могут быть привнесены извне, они должны «прорастать» в сознании людей. Конструктивные замыслы не способны являться продуктом пассивного сознания. Но этот круг следует разорвать усилиями интеллектуального меньшинства. Но и оно нуждается в государственной защите в условиях «первоначальных» рыночных отношений. Рынок, за которым стоит физическая сила, первоначальное накопление капитала - это составляющие враждебной среды для интеллигенции. Чтобы выжить, она вынуждена «разменивать» себя в родном Отечестве или эмигрировать, забывая о своем статусе, - быть «солью земли», ферментом его культуры, духовными скрепами общества.
Если государство кардинальным образом не изменит свое отношение к интеллигенции, ожидать конструктивных идей и развития политических ценностей не приходится. Кризис общественного сознания будет продолжаться. Хотя общество, как никогда, нуждается в достойных ценностных основаниях гуманизма, социальной и национальной справедливости, веротерпимости и отечественном патриотизме. Сегодня приходится констатировать, что общественное мнение пока не состоялось как фактор социальной регуляции и контроля. Общество находится в процессе разработки основополагающих, судьбоносных идей как базовых ценностей для идентификации граждан и обеспечения их согласия.
Решение вышеуказанных проблем располагается на стыке оптимального сочетания «своего» и «чужого», общенационального и регионального опыта функционирования политических ценностей. Соответственно, проблема формирования демократической России напрямую связана с изменением типа политической культуры как исторически сложившейся формы взаимоотношения личности и общества, способов включения индивида в общественную жизнь, которые обусловливают общественное сознание и предопределяют индивидуальное и групповое поведение.
На ценностях основывается образ политики страны, формируется ее жизненный смысл. Они способны непрерывно изменяться в ходе политической практики. Но при этом остается «нечто такое», что обеспечивает целостность общества, направленность его развития даже в условиях кризиса. Это «нечто» есть подтверждение не сиюминутности политической культуры, а органической связи с историей общества. Если история развивается в пользу приоритета целого над частью, то консенсус текущего момента остается только желанием, ибо народ прежде всего подтверждает свою государственность, а не политичность. Он ориентирован на вертикаль власти, но не на горизонталь коммуникативных отношений. Целеустремления на символы центра, патернализм остаются основными характеристиками российской политической культуры. В результате идентификация граждан с обществом подменяется идентификацией населения с «сильным государством». Символ национального единства подменяется символом «центра».
Но не следует забывать, что ценности не только определяют облик общества, но и зависят от его развития. Они создаются общественной системой, затем превращаются в фактор ее развития. Когда ценности (идеи и их нормативная база) адаптируются сознанием масс, они становятся подлинно материальной силой, основой жизнедеятельности социума, которая реализуется в формах самоуправления.
[1] Бодрийар Ж. В тени молчаливого большинства. Екатеринбург, 2000.
[2] Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 765.
[3] Краткая философская энциклопедия. М., 1994. С. 507.
[4] Каган М.С. Философская теория ценности. СПб., 1997. С. 144-147.
[5] Шибутани Т. Социальная психология. М., 1969. С. 473-479.
[6] Маргинальность в России. М., 2000.
