CC BY
17ГОСУДАРСТВЕННО-КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ В СССР В КОНЦЕ 1970-х-1980-е гг. (НА ПРИМЕРЕ НОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ДВИЖЕНИЙ)
Игнатюк Владимир Евгеньевич,
протоиерей, студент 2-го курса магистратуры Омской духовной семинарии
Аннотация. В статье рассматриваются некоторые аспекты государственно-конфессиональных отношений в СССР в конце 1970-1980-х гг. Вниманию и анализу подвергаются взаимоотношения государства и новых религиозных движений. Делается вывод об изменении отношения государства к новым религиозным движениям к началу 1990-х гг.
Ключевые слова: новые религиозные движения, свобода совести, государственно-конфессиональные отношения, СССР, атеизм, законодательство о культах, религия.
RELIGION-STATE RELATIONS IN THE USSR AT THE END OF THE 1970S AND 1980S (ON THE EXAMPLE OF NEW RELIGIOUS MOVEMENTS)
KIgnatyuk Vladimir Evgenievich,
archpriest, 2nd year Master's Degree student of Omsk Theological Seminary
Abstract. The article examines some aspects of religion-state relations in the USSR in the late 1970s - 1980s. The relationship between the state and new religious movements is subjected to attention and analysis. The conclusion is made about the change in the attitude of the state to new religious movements by the early 1990s. Keywords: new religious movements, freedom of conscience, religion-state relations, USSR, atheism, legislation on cults, religion.
В последние десятилетия исследовательский интерес все больше касается изучения вопросов, затрагивающих отечественные государственно-конфессиональные отношения. В большинстве своем изучению подлежат взаимоотношения государства и Русской Православной Церкви, государства и ислама. В последние несколько лет внимание научного сообщества начинает привлекать вопрос взаимоотношений государства и новых религиозных движений. Как правило, данная тематика рассматривается через призму реализации государственной политики в сфере противодействия экстремизму.
В имеющихся публикациях рассматриваются различные аспекты взаимодействия государства и новых религиозных движений, затрагивающие, преимущественно, последние 20-25 лет российской истории. Однако вопросы, касающиеся указанных государственно-конфессиональных отношений, и относящиеся к более раннему историческому периоду, как правило, либо не рассматриваются вовсе, либо получа-
ФИЛОСОФИЯ, ЭТИКА, РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Протоиерей Владимир Евгеньевич Игнатюк «Государственно-конфессиональные отношения в СССР в конце 1970-х-1980-е гг. (на примере новых религиозных движений)»
ют очень фрагментарное освещение. В этой связи нам видится необходимым частично восполнить этот пробел и рассмотреть некоторые аспекты взаимоотношений государства и новых религиозных движений в СССР в конце 1970- 1980-х гг.
Вышеуказанные государственно-конфессиональные отношения по-настоящему начали зарождаться во второй половине 1980-х гг. Именно в это время в СССР стал формироваться новый формат государственно-конфессиональных отношений, построенных по совершенно иным принципам и отличавшихся от тех, которые существовали ранее. Однако предпосылки к оформлению интересующих нас взаимоотношений, безусловно, можно увидеть уже в конце 1970-х гг. Именно в этот период в советском законодательстве в сфере религии произошли изменения, которые зафиксировали очередную коррекцию антирелигиозного курса государства по отношению к религии.
Общеизвестно, что в нашей стране отношение государства к религии практически на всем протяжении существования СССР было крайне негативным. К переломным для отечественной истории 1980-м гг. в советском государстве было сформировано законодательство, не отличавшееся особой благосклонностью к религии. Принятие в 1977 г. новой Конституции не изменило кардинальным образом отношения государства к религии. Не было изменено и положение религии в обществе. Очевидным оказывался тот факт, что в отношении религии главный закон страны сохранял всю преемственность атеистических идей и принципов, которые были заложены предшествующими Конституциями.
Отношение к религии и право человека на ее исповедание было выражено в статье 52 Конституции. «Гражданам СССР гарантировалась свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду...» [6].
Может сложиться ошибочное мнение, что приведенная правовая норма устанавливала реальную свободу совести, что выражалось в реальном праве граждан исповедовать без каких-либо ограничений любую религию и отправлять религиозные культы. На самом деле свобода совести в СССР, неважно какой Конституцией оно было постулировано, была одной большой фикцией. На практике государство через свои уполномоченные органы, например Совет по делам религий при Совете Министров СССР, регулярно вмешивалось в дела религиозных организаций, создавая различные бюрократические препоны для нормального функционирования и осуществления деятельности последних. Отдельные граждане, в том числе служители культа и обычные верующие, очень часто привлекались к административной, а порой и к уголовной ответственности за открытое выражение своего отношения к религии, в котором властью очень часто угадывались антисоветские настроения.
Еще одним нормативным правовым актом, регулировавшим отношение государства к религии, помимо Конституции и все еще действовавшего Декрета СНК РСФСР от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» [10, с. 6], было Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от еще 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» [12]. Его нормы были жесткими и не способствовали беспроблемной реализации права на свободу совести.
В 1975 г. в вышеобозначенный нормативный правовой акт были внесены существенные изменения и дополнения, которые не улучшили, а только ухудшили и ус-
№ 1 (12), 2022
ложнили легальную деятельность религиозных организаций, а также усилили и без того тотальный повсеместный контроль за религиозными объединениями со стороны государства и его уполномоченных органов [19].
Хотя, с другой стороны, ничего принципиально нового в законодательство привнесено не было. Принятые изменения лишь узаконили ту практику давления и дискриминации в отношении религии, которая сложилась за долгие годы советской власти [16, с. 314].
Советские граждане за открытое выражение своего отношения к религии, которое могло выражаться, например, в участии в деятельности религиозной организации или публичного выступления по поводу религии, могли быть привлечены и к уголовной ответственности. Такое стало возможным с принятием в 1960 г. нового Уголовного кодекса, в котором, в соответствии со статьей 227 «деятельность религиозной организации рассматривалась как посягательство на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов» [18].
В 1962 г. в указанную статью были внесены изменения, согласно которым уголовно наказуемой стала деятельность не только религиозной организации в целом, но и участие в деятельности данной общности [11, с. 47].
Таким образом, отныне любой верующий, состоявший в религиозной организации и принимавший участие в ее деятельности, мог стать уголовным преступником, которому грозило наказание в виде реального лишения свободы на срок от трех до пяти лет [13, с. 174].
Конечно, в советском законодательстве были нормы, которые вроде как защищали права верующих и религиозных объединений. Однако, как правило, за их нарушение предусматривалась лишь дисциплинарная ответственность, а то и вовсе предупреждение.
С таким правовым багажом и отношением к религии государство подошло к середине 1980-х гг., которые, как мы уже упоминали, оказались переломными в истории СССР.
К указанному времени СССР представлял собой атеистическое государство, где ущемлялись и не соблюдались в должной мере права верующих [7, с. 179]. Господствующей мировоззренческой идеологией советского государства долгое время являлся атеизм.
Религия рассматривалась, в том числе, как орудие буржуазной пропаганды стран Запада против СССР. Многие отечественные «апологеты» «свободы совести» пытались убедить общество в том, что та реальная свобода совести, которая существует на Западе - это фикция и способ в очередной раз обвинить СССР в наличии дискриминационного законодательства о культах.
Более того, утверждалось, что свобода совести и свобода вероисповедания, установленные в странах Запада, ведут к религиозному экстремизму, что в итоге негативно может сказаться на простых верующих, их жизни, а также на государстве в целом.
Антирелигиозная работа и атеистическая пропаганда, воздействие на трудящихся и молодежь в духе марксистско-ленинского учения с отрицанием религии и ее права на существование в советском обществе - все это еще присутствовало в нашей стране в начале 1980-х гг.
ФИЛОСОФИЯ, ЭТИКА, РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Протоиерей Владимир Евгеньевич Игнатюк «Государственно-конфессиональные отношения в СССР в конце 1970-х-1980-е гг. (на примере новых религиозных движений)»
Коммунистическая партия стремилась ускорить «отмирание религии», однако, поняв, что подобная тактика успехов не приносит, государственные органы принялись за противоположные действия - стали разрешать деятельность и охотнее регистрировать общины тех конфессий, которые были более-менее лояльны к действующей власти, и открыто и повсеместно преследовать тех, чьи действия были направлены против существовавшего политического строя и его основных постулатов, таких, например, как соблюдение законодательства о культах, служба в армии и т.п.
Под преследование попали в частности религиозные группы и движения, осуществлявшие на тот момент свою деятельность в СССР незаконно и впоследствии отнесенные к числу новых религиозных движений. Среди таковых оказались, например, «Свидетели Иеговы», «Церковь Объединения» и «Международное общество сознания Кришны».
К середине 1980-х гг. становится очевидным, что СССР не может следовать привычным для него политическим и социально-экономическим курсом. Конгломерат проблем, нависших над страной, привел к тому, что единственным выходом из сложившейся ситуации стало проведение обширного комплекса либерально-демократических реформ, которые вошли в историю под названием «Перестройка». Несмотря на то, что в стране был взят курс на демократизацию всех сторон жизни общества и государства, отношение к религии какое-то время оставалось прежним. Государство не только сохраняло прежний атеистический и антирелигиозный курс, но и пыталось усилить идеологическую работу в отношении религии.
Пришедшему к власти М.С. Горбачеву предстояло сделать непростой выбор. С одной стороны, он как партийный чиновник, как глава исполнительной власти должен был приложить все усилия для того, чтобы выполнить все решения относительно религии, принятие на XXVII Съезде КПСС. С другой стороны, для проведения необходимых реформ М.С. Горбачев нуждался в поддержке как можно большего количества населения. Особенно генеральный секретарь нуждался в поддержке со стороны интеллигенции, которая в большинстве своем положительно относилась к религии и критиковала действия государства в адрес Церкви [9, с. 45].
Ситуацию серьезно обострила авария на атомной станции в Чернобыле в апреле 1986 г. Наиболее активные религиозные умы увидели в этой трагедии грозное предзнаменование наступающего конца света.
М.С. Горбачев, по сути, был поставлен перед непростым выбором. Либо он поддерживает курс партии на дальнейшее усиление антирелигиозной работы и тем самым, вероятнее всего, лишается весомой части народной поддержки и одобрения в части проведения реформ. Либо в обмен на лояльность и поддержку народных масс в проведении реформ, и прежде всего, интеллигенции, М.С. Горбачев полностью отказывается от сложившейся практики государственно-конфессиональных отношений, предоставляя, тем самым, религии в обществе «зеленый свет». Как свидетельствует история, последний генеральный секретарь и президент СССР выбрал второй вариант.
Как мы видим, процессы либерализации в итоге коснулись и религиозной сферы. На практике это вылилось в появление так называемого мировоззренческого плюрализма. Данное явление, по мнению Лобазовой О.Ф., характеризуется «возможностью личности в полной мере реализовать свободу совести и осуществлять собственный мировоззренческий выбор» [8].
№ 1 (12), 2022
Именно в условиях так называемого мировоззренческого плюрализма, вызванного в том числе ослаблением государственного контроля за религией, в нашей стране, начиная со второй половины 1980-х гг. активизируют свою деятельность религиозные группы и организации, которые сегодня обозначаются как новые религиозные движения.
Как указывают некоторые авторы, уже упомянутый нами мировоззренческий плюрализм стал следствием изменения государственной политики к религии. В отношении религиозных конфессий, организаций, групп и движения государство начиная с середины 1980-х гг. постепенно переходит к принципу веротерпимости. Такая позиция государства позволила свободно и спокойно вздохнуть не только традиционным конфессиям, но и привела в действие механизм активизации деятельности новых религиозных движений [3, с. 58].
Отметим, что до этого времени не то, чтобы их деятельность, но и сам факт существования (в подавляющих случаях - подпольного) уже считался преступлением против государства и социалистического строя. Те новые религиозные движения, как то «Свидетели Иеговы», «Церковь Объединения» и «Международное общество сознания Кришны», проникшие в СССР и действовавшие подпольно еще задолго до «религиозной оттепели» 1980-х гг., подвергались преследованию со стороны государства.
Изменение государственной политики по отношению к религии в середине 1980-х гг. впоследствии не только легализовало новые религиозные движения в нашей стране, но и способствовало постепенному нарастанию в обществе религиозного бума, явившегося следствием, в том числе, повышенного интереса к организациям подобного рода со стороны населения. Причинами такого интереса можно назвать в первую очередь усиленные духовные поиски, направленные на заполнение того духовного вакуума, который образовался в обществе за почти семидесятилетнее господство атеистического мировоззрения. Новые религиозные движения, существовавшие в нашей стране во второй половине 1980-х гг. позиционировали себя как сообщества, осуществляющие поиск столь важных и необходимых духовных основ жизни, возрождающие духовность в том виде, в каком она была присуща ранним религиозным традициям. Безусловно, люди, за столь продолжительное время господства атеизма позабывшие, как выглядит эта самая религиозная традиция, проявляли активный интерес к деятельности новых религиозных движений.
Здесь стоит сделать одно очень важное замечание. Некоторые исследователи склоняются к мнению, что рассматриваемые изменения в отношениях между государством и религией были стремительны. Государство резко свернуло все свои антирелигиозные и атеистические программы и фактически пошло на попятную перед верующими и религиозными объединениями в СССР. Прямым следствием резко потеплевших отношений стало проведение празднования 1000-летия Крещения Руси, в котором в качестве соорганизатора выступило и государство.
Мы придерживаемся той точки зрения, что не следует преувеличивать степень изменения государственно-конфессиональной политики во второй половине 1980-х гг. Так, по утверждению Н.И. Масловой, ближайшее окружение М.С. Горбачева вплоть до 1988 г. было против выстраивания диалога с религией на каких-либо иных основаниях, кроме тех, которые были изложены идеологами коммунизма. Более того,
ФИЛОСОФИЯ, ЭТИКА, РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Протоиерей Владимир Евгеньевич Игнатюк «Государственно-конфессиональные отношения в СССР в конце 1970-х-1980-е гг. (на примере новых религиозных движений)»
изначально планировалось не установить диалог с верующими и религиозными организациями различных конфессий, а всего лишь сбавить обороты антирелигиозной пропаганды [9, с. 45-47].
Подлинная веротерпимость со стороны государства и реальное изменение государственной политики в сфере религии стали проявляться лишь после празднования 1000-летия Крещения Руси, т.е. начиная с 1988 г. Именно тогда, например, стало очевидно, что существующее законодательство о культах не соблюдается ни верующими, ни государством. В конечном итоге, это привело к появлению нового законодательства в сфере религии.
В отечественной историографии, рассматривающей государственно-конфессиональные отношения второй половины 1980-х гг., значительное внимание уделено взаимоотношениям государства и Русской Православной Церкви. О том, как выстраивалась политика государства по отношению к новым религиозным движениям в указанный временной период, имеются лишь фрагментарные сведения, что подтверждает тот факт, что данный вопрос все еще не является предметом специальных исследований и требует всестороннего и комплексного изучения.
Мы уже упоминали о том, что либерализация различных сфер советского общества, начавшаяся с перестройкой, затронула и религиозную сферу. Для новых религиозных движений настало время, когда их деятельность более не преследовалась. Единственным условием со стороны государства для осуществления легальной деятельности новых религиозных движений стала их обязательная регистрация в соответствующих государственных органах. Однако, по свидетельству Потаповой Н.В., организации подобного рода не спешили проходить установленную законом государственную регистрацию (а в большинстве случаев попросту уклонялись от регистрации) и, следовательно, приобретать легальный статус. В условиях глобальных общественных и политических перемен в СССР к такой позиции государственные власти относились спокойно, полагая, что необходимо вести разъяснительную работу с новыми религиозными движениями, конечной целью которой стал бы их вывод на государственную регистрацию [13, с. 177].
Различными исследователями, которые занимаются изучением вопроса о государственно-конфессиональных отношениях в СССР в конце 1980-х гг., как правило, всегда приводится некоторая статистика, исходя из которой становится понятным, какие конфессии каким количеством религиозных групп и движений были представлены в указанный временной период.
В отношении новых религиозных движений, ведших свою деятельность в указанный период, информации крайне мало, а официальная статистика крайне скудна. Все это не позволяет иметь полную картину происходившего.
Сегодня этим обстоятельством пытаются воспользоваться некоторые новые религиозные группы и движения, дабы указать, в частности, на факт продолжительной истории своей деятельности в нашей стране. Отметим, что подобные заявления, как правило, безосновательны, поскольку не могут быть подтверждены документально. Вместе с тем, нам доподлинно известно, какие интересующие нас организации все же существовали и вели свою деятельность в СССР во второй половине 1980-х гг., т.е. в тот самый момент, когда наметилась смена модели существовавших государственно-конфессиональных отношений.
№ 1 (12), 2022
В первую очередь это «Свидетели Иеговы» - организация, история которой в России начинается еще с конца XIX века. Как сообщает Иваненко С.И., на всем протяжении существования СССР данная религиозная организация в силу своей антисоветской направленности была под запретом. Это означало, что ведение какой-либо официальной, легальной деятельности было невозможно [4, с. 3].
Безусловно, «Свидетели Иеговы» предпринимали попытки получить государственную регистрацию и действовать на законных основаниях, однако, все их попытки, начиная еще с 1920-30-х гг., заканчивались неудачей. Советское государство видело в идеологии организации постулаты, которые шли не просто вразрез с коммунистической идеологией, но и были способны подорвать основы государственного и общественного строя. Именно по этой причине начиная с 1930-х гг. и по начало 1980-х гг., иеговисты, по собственным заверениям, подвергались нескончаемым репрессиям за свои религиозные убеждения. Более того, в начале 1980-х гг. организация «Свидетели Иеговы» была объявлена в СССР в числе тех, кого государство отнесло к религиозным экстремистским организациям [4, с. 123, 129].
Действительно, в СССР иеговисты, по сути, находились на нелегальном положении. Свою деятельность они вели подпольно, не выступая открыто и не афишируя свою религиозную принадлежность.
Долгое время деятельностью иеговистов активно интересовалось КГБ. Причиной столь пристального внимания со стороны силовиков были подозрения в осуществлении разведывательной деятельности в пользу западных прежде всего американских спецслужб [17, с. 254].
Ситуация изменилась с приходом к власти М.С. Горбачева, который остановил практику репрессий и гонений в отношении религиозных организаций, ведущих, по заявлениям советских государственных органов, антисоветскую деятельность. Более того, именно при М.С. Горбачеве государство предприняло первые попытки наладить официальные отношения со «Свидетелями Иеговы». Это проявилось в первую очередь в попытке призвать иеговистов легализовать свою деятельность.
Однако еще какое-то время данная организация продолжала игнорировать предложения государственных органов о необходимости регистрации. В условиях, когда практике гонений и репрессий был положен конец, иеговисты не видели необходимости в таком формальном, по их мнению, моменте, как государственная регистрация. Вместе с тем, в литературе мы встречаем иную точку зрения, согласно которой решение вопроса о юридическом признании «Свидетелей Иеговы» затягивалось со стороны государственных органов [4, с. 164].
Помимо «Свидетелей Иеговы» на территории СССР существовало несколько небольших общин кришнаитов. История «Международного общества сознания Кришны» в нашей стране начинается с 1971 г., когда в Москву с пятидневным визитом прибыл основатель этой организации Шри Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада [5, с. 47]. Официально - на книжную выставку, неофициально - для того, чтобы найти последователей своего учения для дальнейшей организации первой на территории СССР кришнаитской общины.
Удивительно, но факт - советские спецслужбы, по сути, просмотрели, что в дни пребывания в Москве Бхактиведантой Свами Прабхупадой состоялась вербовка граждан СССР с целью последующего образования религиозной организации и
ФИЛОСОФИЯ, ЭТИКА, РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Протоиерей Владимир Евгеньевич Игнатюк «Государственно-конфессиональные отношения в СССР в конце 1970-х-1980-е гг. (на примере новых религиозных движений)»
дальнейшего распространения этого восточного учения. Лишь спустя несколько лет, уже в конце 1970-х гг., деятельность советских кришнаитов попала в поле зрения КГБ. Как и в случае со «Свидетелями Иеговы» кришнаиты предприняли попытки официально зарегистрироваться как религиозная организация (1981 г.), но получили отказ и были объявлены вне закона.
В начале 1980-х гг. по стране прокатилась волна показательных судебных разбирательств, где кришнаиты предстали в качестве обвиняемых по статье 227 Уголовного кодекса РСФСР. Последователей идей Бхактиведанты Свами Прабхупады обвиняли в противоправных действиях, а именно в «исполнении приносящих вред здоровью религиозных обрядов и принуждении граждан к отказу от общественной деятельности» [5, с. 48]. Всех обвиняемых в итоге ждали длительные сроки тюремного заключения.
В результате либерализации отношений государства и религии в контексте смены модели государственно-конфессиональных отношений, происходившей во второй половине 1980-х гг., кришнаиты стали первыми из числа НРД, кто были официально зарегистрированы как религиозная организация. Это произошло в Москве в 1988 г. Данное обстоятельство способствовало началу активной легальной деятельности кришнаитов, следствием чего явилось привлечение значительного количества людей в кришнаитские общины, которые в конце 1980-х - начале 1990-х гг. массово возникали в разных частях нашей страны.
Среди представителей новых религиозных движений в СССР были замечены и муниты - последователи южнокорейской «Церкви Объединения». Как пишет архимандрит Августин (Никитин), в 1965 г. в Москве в числе студентов университета Дружбы народов появился молодой человек из Японии по имени Акихико Кунитоки. По словам последнего, на поездку в Советский Союз его благословил Сан Мен Мун или преподобный Мун - основатель южнокорейской религиозной секты «Церковь Объединения». Сам Акихико Кунитоки был последователем идей преподобного Муна, поэтому принято считать, что именно этот японский юноша, приехавший в Москву на учебу, и стал первым мунитом, вступившим на советскую землю [1].
Со временем количество мунитов в СССР немного выросло. Новыми адептами этого экзотического для СССР учения являлись в основном иностранные студенты, приезжавшие учиться в нашу страну. Как и в случае с иеговистами и кришнаитами, деятельность мунитов носила конспиративный, подпольный характер. Связано это было, главным образом, с тем, что идеология мунитов содержала в том числе постулаты о вреде коммунизма и скорой победе над ним. Известно, что сам преподобный Мун был ярым противником коммунизма и, по его словам, был готов возглавить крестовый поход против коммунизма. Вполне естественно, что лишь только сама мысль о борьбе против коммунизма превращала всю деятельность мунитов в антисоветскую, а за это в СССР карали очень строго.
Даже в период либерализации взаимоотношений государства и религии во второй половине 1990-х гг. муниты старались дистанцироваться от каких-либо контактов с государством и его уполномоченными органами. Такие действия, как показало время, являлись определенной тактикой преподобного Муна, который таким образом искал выходы на самые высшие политические круги советского государства. И нужно сказать, он их нашел. В апреле 1990 г. в Москве, на конференции, оплачен-
№ 1 (12), 2022
ной и проводимой под эгидой «Церкви Объединения», присутствовал как сам глава «Церкви», так и М.С. Горбачев.
Эта встреча была интересна как М.С. Горбачеву, так и Сан Мен Муну. Лидер советского государства искал поддержки для решения некоторых вопросов внешней политики у мировых духовных лидеров, к коим уже относили преподобного Муна, а Сан Мен Мун желал заручиться разрешением и поддержкой первого лица государства для начала беспрепятственной духовной экспансии своего учения на территории нашей страны [2].
Результаты встречи для участвовавших сторон были различными. Так, после встречи с М.С. Горбачевым в СССР официально началась деятельность «Церкви Объединения», одной из главных задач которой являлось превращение учения преподобного Муна в государственную религию нашей страны. Стоит отметить, что на государственном уровне для этой южнокорейской секты делалось почти все, о чем просили ее представители.
Что касается М.С. Горбачева, то сам факт его встречи с южнокорейским духовным лидером был крайне негативно воспринят как светским, так и религиозным сообществами и, прежде всего, Русской Православной Церковью. В итоге это обстоятельство вынудило М.С. Горбачева отказаться от всех публичных контактов с Сан Мен Муном, что, тем не менее, никак не сказалось на поддержке до определенного времени этой организации со стороны государственной власти и ее органов.
Помимо вышеназванных новых религиозных движений в СССР к концу 1980-х гг. действовала группа саентологов, которая возникла в 1984 г. в Ленинграде в среде научно-технической интеллигенции [14, с. 91]. Количественный состав группы, какие-то достоверные факты из истории ее деятельности, к сожалению, не известны.
Итак, в СССР к концу 1980-х гг. действовало лишь несколько религиозных групп, которые мы можем отнести к числу новых религиозных движений. Их небольшое количество можно объяснить, в первую очередь, существованием «железного занавеса», не позволявшего свободно проникать в нашу страну различной идеологии и учениям, в том числе, религиозным, равно как и контактировать со своими зарубежными единоверцами.
Поскольку обозначенные нами религиозные группы «Свидетелей Иеговы», «Международного общества сознания Кришны» и «Церкви Объединения» были, по сути, филиалами иностранных религиозных организаций на территории СССР, государство проявляло к их деятельности особый интерес. Учения вышеперечисленных религиозных организаций с точки зрения государства были антисоветскими, направленными против общественного и политического строя, а также посягающими на права и свободы советских граждан. В этой связи возможности осуществлять законную деятельность у названных новых религиозных движений не было. Поэтому вплоть до либерализации государственно-конфессиональных отношений и смены соответствующего курса иеговисты, кришнаиты и муниты были вынуждены находиться в глубоком подполье.
Начиная со второй половины 1980-х гг. в условиях постепенного изменения отечественных государственно-конфессиональных отношений меняется и отношение государства к новым религиозным движениям. Материалы параграфа свидетельствуют, что государство, с одной стороны, пытается вывести новые религиозные от-
ФИЛОСОФИЯ, ЭТИКА, РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
Протоиерей Владимир Евгеньевич Игнатюк «Государственно-конфессиональные отношения в СССР в конце 1970-х-1980-е гг. (на примере новых религиозных движений)»
ношения из подполья, наладить с ними определенные контакты, поставить их деятельность под контроль посредством разъяснения необходимости государственной регистрации. При этом на факты намеренного уклонения от регистрации государство в лице своих уполномоченных органов попросту закрывает глаза и не применяет, в данном случае, к религиозным организациям никаких санкций.
С другой стороны, наблюдаются отдельные попытки установления контактов государства и новых религиозных движений в лице их руководителей и полномочных представителей, что нельзя было себе представить еще в середине 1980-х гг.
Таким образом, мы можем говорить о том, что к концу 1980-х - началу 1990-х гг. взаимоотношения государства и новых религиозных движений серьезно эволюционировали: от полного неприятия, преследования и запрета до фактического признания и определенной поддержки.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
1. Августин (Никитин), архим. Сан Мен Мун и «Церковь Объединения». URL: https://azbyka.ru/otechnik/Avgustin_Nikitin/san-men-mun-i-tserkov-ob-edinenija/ (дата обращения: 02.02.2022).
2. Гандоу Т. Империя «преподобного» Муна. URL: https://azbyka.ru/otechnik/ sekty/imperija-prepodobnogo-muna/ (дата обращения: 01.02.2022).
3. Жуковец О.Ю. Распространение новых религиозных движений в России в конце ХХ в. // Гуманитарные и социально-экономические науки. - 2012. - № 3 (64). -С. 58-62.
4. Иваненко С. И. О людях, никогда не расстающихся с Библией. - М.: Республика, 1999. - 270 с.
5. Иваненко С. И. Кришнаиты в России: правда и вымысел. - М.: Философская книга, 1998. - 294 с.
6. Конституция (Основной закон) Союза Советских Социалистических Республик (принята на внеочередной седьмой сессии Верховного Совета СССР девятого созыва 7 октября 1977 г.). URL: https://constitution.garant.ru/history/ussr-rsfsr/1977/ red_1977/5478732/ (дата обращения: 28.01.2022).
7. Курилов В.А. Свобода совести в СССР: история становления правового института // ACTA ERUDITORUM. СПб., 2013. - № 12. - С. 76-80.
8. Лобазова О.Ф. Целостность личности в условиях мировоззренческого плюрализма // UNIVERSUM: Общественные науки. - 2015. - № 6 (16).
9. Маслова И.И. Государственно-конфессиональная политика в СССР: поворот курса в 1985-1991 гг. // Известия высших учебных заведений. Поволжский регион. Гуманитарные науки. Пенза, 2015. - № 4 (36). - С. 43-54.
10. Молодов О.Б. Особенности правового регулирования государственно-конфессиональных отношений в СССР в период позднего социализма // IUS PUBLICUM ET PRIVATUM. Вологда, 2020. - № 1 (6). - С. 5-8.
11. Негода В.В. Правовые основы деятельности религиозных сообществ России дореволюционного и советского периодов // Общество и право. - 2007. - № 4 (18). -С. 45-47.
№ 1 (12), 2022
12. Постановление Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета, Совета Народных Комиссаров РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г. URL: http://docs.cntd.ru/document/9056238 (дата обращения: 28.01.2022).
13. Потапова П.В. Политика Советского государства в отношении Церкви в 19401980 гг. (нормативно-правовые основы регулирования) // Ленинградский юридический журнал. - 2007. - 4 (10). - С. 166-178.
14. Смирнов М.Ю. Религиозная идентичность последователей саентологии в Санкт-Петербурге // Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. - 2014. - Т. 2. № 1. - С. 89-102.
15. Смирнова Т.С. Новые религиозные движения в РФ в 1990-х годах: причины возникновения и эволюции // Вестник Мичуринского государственного аграрного университета. - 2011. - № 1-2. - С. 206-208.
16. Сосковец Л.И. Правовое положение религиозных организаций в советском государстве // Ученые записки Санкт-Петербургского имени В.Б. Бобкова филиала Российской таможенной академии. - 2003. - № 1 (20). - С. 310-322.
17. Шишина Е.А. К вопросу противодействия деятельности экстремистской организации «Свидетели Иеговы» // Ученые записки Крымского федерального университета им. В.И. Вернадского. Юридические науки. - 2020. - Т. 3. № 6. - С. 252-260.
18. Уголовный кодекс РСФСР от 27.10. 1960 г. URL: https://docs.cntd.ru/ document/9037819 (дата обращения: 28.01.2022).
19. Указ Президиума Верховного Совета РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях». URL: http://docs.cntd.ru/document/9055640 (дата обращения: 29.01.2022).
