"ГОСПОДЬ ДОХНУЛ НА ПРЕИСПОДНИЙ ЛИК": МАКСИМИЛИАН ВОЛОШИН И КАББАЛА Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

УДК 82:141.331.5(47) ББК 83.3(2):86.36-47

Константин Юрьевич Бурмистров

Институт философии Российской Академии наук, кандидат философских наук, заместитель директора по научной работе, Россия, Москва, е-mail: [email protected]

«Господь дохнул на преисподний лик»: Максимилиан Волошин и каббала1

Аннотация. Вопрос о знакомстве Максимилиана Александровича Волошина (1877-1932), одной из центральных фигур в истории русской культуры первой трети ХХ века, с традицией западноевропейского эзотеризма, а также концепциями еврейской каббалы до сих пор остается малоизученным. Вместе с тем они играли важную роль в его мировоззрении и творчестве. Предлагается анализ нескольких тем, имеющих отношение к каббале и оказавших заметное влияние на творчество Волошина. Особое внимание уделено проблеме установления письменных источников заимствований и интерпретаций каббалистических идей, прояснению понятий, а также путей передачи элементов традиции каббалы в среде европейских и русских эзотериков. На материале различных сочинений М.А. Волошина, его дневниковых, черновых записей и корреспонденции проанализирован круг «эзотерического» чтения М.А. Волошина, установлены имена, наиболее важные для изучения данной темы (Е.П. Блаватская, А. Фабр д'Оливэ, А. Франк, Элифас Леви и др.). Путем тщательного анализа способов восприятия и передачи идей каббалы у авторов-эзотериков показано, что результатом изучения подобных источников и их интерпретации Волошиным стало достаточно точное и адекватное использование им каббалистических концепций как в теоретических работах, так и в поэзии.

Ключевые слова: М.А. Волошин и каббала, космогония, европейский эзотеризм, оккультизм, еврейский мистицизм (каббала), теософия, антропософия

Konstantin Yuryevich Burmistrov

Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences, PhD (Philosophy), Senior Research Scientist of the Department of Philosophy of Islamic World, Russia, Moscow, e-mail: [email protected]

"The Lord Breathed On The Face Of Underworld": Maximilian Voloshin and Kabbalah

Abstract. The acquaintance of Maximilian Aleksandrovich Voloshin (1877-1932), one of the central figures in the history of Russian culture in the first third of the twentieth century, with the tradition of

1 Статья основана на докладе, прочитанном 21 сентября 2016 г. на V Международной научно-культурологической конференции «Киммерийский топос: мифы и реальность» (Коктебель). В том же году в Израиле была опубликована статья Евгения Кузьмина на эту же тему, во многом перекликающаяся с докладом. Удивительным образом, в том году мы решили записать свои соображения о знакомстве Волошина с идеями каббалы, хотя к тому моменту оба думали об этом уже многие годы. В любом случае, там, где наши находки совпали, я с готовностью отдаю пальму первенства уважаемому израильскому коллеге (см.: Kuzmin E. Maksimilan Voloshin and the Kabbalah // Theosophical Appropriations: Esotericism, Kabbalah, and the Transformation of Traditions. Ed. by J. Chajes, B. Huss. Beer Sheva: Ben Gurion Univ., 2016. P. 167-196 [1]).

© Бурмистров К.Ю., 2021,

Соловьевские исследования, 2021, вып. 1, с. 125-149.

Western European esotericism, as well as with the concepts of Jewish Kabbalah, is still poorly understood. At the same time, it is known that they played an important role in his worldview and creativity. The article offers an analysis of several topics related to Kabbalah, which had a noticeable impact on the work of Voloshin. Particular attention is paid to the problem of establishing written sources of borrowings and interpretations of Kabbalistic ideas, clarifying concepts, as well as ways of transmitting elements of Kabbalah among European and Russian esotericists. Through the study of various works of Voloshin, his diary entries, drafts and correspondence, the names of esoteric authors who are especially important for the study of this topic have been identified (E.P. Blavatsky, A. Fabre d'Olivet, A. Franck, Eliphas Levi and etc.). Through a thorough analysis of the methods of perception and transmission of the ideas of Kabbalah among European esotericists, it was shown that, strange as it may seem, the result of studying such sources and their interpretation by Voloshin was a fairly accurate and adequate use of Kabbalistic concepts both in theoretical works and in poetry.

Key words: M.A. Voloshin and Kabbalah, cosmogony, European esotericism, occultism, Jewish mysticism, Kabbalah, theosophy, anthroposophy

DOI: 10.17588/2076-9210.2021.1.125-149

Введение в проблему

Каббала, еврейская эзотерическая традиция, в учении и практиках которой причудливым образом переплетаются элементы мистики, магии, теософии и философии, вызывает живой интерес у европейцев уже по крайней мере пять столетий2. Не избежала увлечения еврейским мистицизмом и Россия, хотя и, как всегда, с некоторым запаздыванием. Впервые каббалу как составную часть системы тайных наук начинают изучать в последней трети XVIII в. русские масоны3, а в XIX в. каббалистические образы проникают в художественную литературу, о ней пишут в толстых журналах, ей посвящают диссертации в духовных академиях. И все же наивысшей точки интерес к ней в русском образованном обществе достигает в конце XIX - начале XX в., когда к её учению обращаются известные религиозные философы, ее обсуждают в среде теософов и оккультистов, о ней как о тайной еврейской программе завоевания мира предупреждают сочинители-юдофобы4.

2 См. о христианской каббале: Schmidt-Biggemann W. Geschichte der christlichen Kabbala. Bds. I-IV. Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog, 2012-2014. [2].

3 См. об особенностях русской масонской каббалы эпохи Екатерины II - Александра I: Burmistrov K., Endel M. Kabbalah in Russian Masonry: Some Preliminary Observations // Kabbalah: Journal for the Study of Jewish Mystical Texts. 1999. Vol. 4. P. 9-59 [3]; Burmistrov K., Endel M. The Place of Kabbalah in the Doctrine of Russian Masons // Aries: Journal for the Study of Western Esotericism. 2004. Vol. 4:1. P. 27-68 [4].

4 См.: Бурмистров К. Владимир Соловьев и Каббала: к постановке проблемы // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 1998 г. М.: ОГИ, 1998. C. 7-104 [5]; Burmistrov K. The interpretation of Kabbalah in early 20th-century Russian Philosophy: Soloviev, Bulgakov, Florensky, Losev // East European Jewish Affairs. 2007. Vol. 37:2. P. 157-187 [6].

Неудивительно, что каббалой интересовались и многие поэты, и писатели Серебряного века. Упоминания о священном языке, буквенной мистике, «небесной колеснице», загадочных каббалистических книгах встречаются у А.М. Добролюбова, Андрея Белого, В.Я. Брюсова, В.И. Иванова и др. Однако, когда мы говорим о том, как знание о каббале повлияло или могло повлиять на их взгляды и творчество, стоит прежде всего понять, что мы сами понимаем в данном случае под этим термином. Еврейская каббала теснейшим образом связана с иудейским законом, с исполнением заповедей и изучением Торы. Очевидно, что для европейцев-христиан в целом и русских символистов в частности всё это имело небольшое значение, а потому с точки зрения иудаизма, то, что они называли «каббалой», никакой каббалой не было. Таково же до недавнего времени было и мнение академической науки.

Христианизированная версия каббалы, которая возникает в позднем Средневековье и становится особенно влиятельной с конца XV в., объединяет еврейские идеи с некоторыми положениями христианского богословия, а также с так называемыми «тайными науками» (магией, алхимией и др.). В основном именно из этой «христианской каббалы» XVI-XVII вв. заимствовали свои представления о еврейской мистике и масоны XVIII в., и оккультисты XIX в., а от них это знание вошло в интеллектуальный обиход образованных европейцев в целом. Если Г. Шолем, основоположник современной науки о каббале, считал эту христианскую версию каббалы просто искажением еврейского эзоте-ризма, современные исследователи (например, А.Кильхер, Б. Хусс и др.) склонны рассматривать христианскую каббалу как особую традицию, заслуживающую самостоятельного изучения. Стоит учитывать, что уже в XIX в. такие авторы, как Элифас Леви (1810-1875) и Адольф Франк (1810-1893), расширяли само понятие каббалы как единой древней школы тайного знания, усматривая в её еврейской и христианской версиях лишь этапы в истории её развития и передачи. Их сочинения высоко ценили русские авторы Серебряного века (они хранятся и в личной библиотеке М.А. Волошина).

Так или иначе, отсутствие серьезных исследований проблемы знакомства русских символистов с каббалистическими идеями, по нашему мнению, во многом связано с непроясненностью значения основных понятий, а также методологических вопросов. К примеру, каббала множество раз упоминается в фундаментальном труде А. Ханзен-Лёве «Русский символизм», однако в столь странных контекстах и интерпретациях, что возникает большое сомнение в том, имеет ли написанное хоть какое-то отношение и к еврейскому мистицизму, и к его христианским или оккультным версиям5.

5 См., например: Ханзен-Лёве А. Русский символизм. СПб.: Академический проект, 2003. С. 101 [7]. Здесь каббала названа одним из «мистико-герметических движений, восходящих к платонизму или плотинизму», а соотнесение символов металлов с планетами почему-то названо «аст-рологическо-каббалистическим» (в действительности такое соотнесение не имеет отношения к каббале). Отчасти эти и многие другие неточности связаны с тем, что одним из основных (главным?) источников познаний автора в каббале была вышедшая полтора века назад и далекая от

Каббала и европейский эзотеризм: проблема источников

Важнейшим вопросом, требующим прояснения, является проблема источников знаний о каббале у авторов Серебряного века. Можно предположить, что это были не собственно еврейские сочинения, но, прежде всего, работы европейских эзотериков. На тот образ каббалы, который у них сложился, оказали решающее влияние три основных эзотерических движения: теософия, антропософия и розенкрейцерско-оккультистская традиция (восходящая к XVIII в.). Чтобы понять, что имели в виду русские авторы под каббалой и почему они именно так её понимали, необходимо учитывать отношение к каббале в этих трех эзотерических школах.

Зародившееся в середине 70-х гг. XIX в. теософское движение было чрезвычайно синкретичным и имело достаточно размытую, не оформленную в единое учение доктрину. Теософия стала продуктом разложения масонства и спиритуализма и испытала сильное влияние со стороны бурно развивавшихся в то время научных направлений (от сравнительного языкознания и археологии до эволюционных и расовых исследований). Теософская доктрина вобрала в себя элементы самых разнообразных эзотерических школ, учений, продуктов мифологий - как древних, так и вполне современных, однако прежде всего она обязана своим появлением пробуждению интереса к Востоку, к восточным религиям - буддизму и индуизму6. В книгах Е. П. Блаватской (1831-1891) встречаются, в том числе, и свидетельства её знакомства с некоторыми книгами о каббале и переводами еврейских текстов7. Блаватская была автором ряда работ, специально посвященных каббале8, и именно её сочинения (в основном, во французских переводах) стали для русских символистов важнейшим источником знаний о каббале. В дальнейшем, с перемещением центра Теософского Общества из Англии и Соединенных Штатов в Индию, его члены стали меньше интересоваться европейским эзотеризмом, возводя всё, на их взгляд, ценное в нем к мифическим «восточным» традициям (это касается, в частности, якобы индийских или тибетских корней каббалы). С другой стороны, все резче под-

научности книга Альберта Тимуса «Гармоническая символика древности» (Thimus A. Die harmonikale Symbolik des Alterthums. Köln: M. Du Mont-Schauberg, 1868-1876). Зависимость от устаревших или сомнительных источников свойственна и другим работам, затрагивающим проблему влияния различных мистических и религиозных течений на русский символизм и философскую мысль (см., например: Силард Л. Герметизм и герменевтика. СПб., 2002), где заявляется, в частности, о том, что каббала лежит в основе арканов Таро, а «Книга Сияния» (Зогар) цитируется в переводе оккультиста В.А. Шмакова.

6 См.: Santucci J.A. Theosophical Society // Dictionary of Gnosis and Western Esotericism / ed. by W.J. Hanegraaff. Leiden: Brill, 2005. P. 1114-1123 [9].

7 См.: Chajes J. Construction Through Appropriation: Kabbalah in Blavatsky's Early Works // Theosophical Appropriations: Esotericism, Kabbalah, and the Transformation of Traditions / ed. by J. Chajes, B. Huss. Beer Sheva: Ben-Gurion Univ. Press, 2016. P. 33-72 [10].

8 См., в частности: Блаватская Е.П. Каббала и каббалисты // Блаватская Е.П. Тайные знания. М.: МЦФ, 1994. С. 272-291 [11]; она же. Тетраграмматон // Там же. С. 408-430 [12].

черкивались различия между «восточной теософией» и христианской мистикой, что и привело в конце концов к возникновению антропософии. В 1913 г. философ и переводчик Г.А. Рачинский писал М.К. Морозовой: «Я имею основания думать, что борьба с теософией примет в эту зиму более резкие формы. <...> В самой среде теософов назревает раскол; Эллису надоела теософическая каббалистика и он повернулся к чистому христианству...» [8, с. 542].

Рудольф Штайнер (1861-1925), возглавлявший в течение ряда лет германскую секцию Теософского Общества, разошелся с лидерами Общества во имя сохранения чистоты христианского («арийского») эзотеризма, отказа от чрезмерного увлечения Востоком. В результате в конце 1912 - начале 1913 г. германская часть Теософского Общества откололась и было создано Антропософское Общество9. Однако Штайнер вовсе не стремился найти себе союзников среди нехристианских эзотерических учений, существовавших в Европе. К язычеству, точнее - к тому, что он называл «мистикой» и «мистериями», он был вполне терпим, однако еврейский мистицизм (как и мусульманский) явно не вписывался в его концепцию мистического христианства. Это тем более любопытно, что собственно «новый оккультизм» XIX в., из которого родились Теософское Общество и другие оккультистские организации, унаследовал от масонства интерес к еврейской мистике и был очень сильно «каббализирован». Такие видные оккультисты, как Фабр д'Оливэ, Элифас Леви, Станислас де Гуайта, Папюс (их книги были хорошо известны русским символистам, они были представлены в книжных собраниях Андрея Белого, М.А. Волошина и др.), считали каббалу древней мудростью человечества и посвятили ей наиболее значительные из своих произведений. Штайнер, во многом опираясь на труды этих авторов, как бы «устраняет» еврейские элементы в их учениях, своеобразным образом их «христианизируя» - или, точнее, делая их взгляды более «арийскими». Говоря о времени Иисуса, он вполне благожелательно отзывается об иудеях, однако не проявляет интереса к мистическим учениям позднейшего иудаизма, чем отличается от многих современных ему оккультистов10.

В основе восприятия каббалы в русском оккультизме и символизме лежал так называемый «египетский миф» - представление о древнем тайном зна-

9 См.: Leijenhorst C. Anthroposophy // Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. P. 82-89 [13]; Leijenhorst C. Rudolf Steiner // Dictionary of Gnosis and Western Esotericism / ed. by W.J. Hanegraaff. Leiden: Brill, 2005. P. 1084-1091 [14].

10 10 Отметим, однако, что среди учеников Штайнера были и евреи. М. Сабашникова писала Волошину в августе 1908 г.: «В Штутгарте лекции Д<октора> были о тайной связи Египта с нашим временем <...> Была ещё лекция Д<октора> Унгера. Теософия в философском анализе. У него поразительный интеллект. Он еврей, и здесь чувствуется Кабала» (см.: М. Сабашникова -М. Волошину. Около 10/23 августа 1908 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 11. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2015. С. 520 [15] (см. также с. 523 - о «теософе-еврее Унгере»). Карл Теодор Унгер (1878-1929) - представитель старинного еврейского рода, в котором были известные раввины; один из первых учеников Рудольфа Штейнера, наиболее тесно связанных с ним; член правления Генерального Совета Теософского Общества (1908-1913) и Совета Антропософского Общества (с 1913 г.).

нии, которым обладали египтяне и которое египетский жрец Моисей смог передать арийцам, использовав в качестве передаточного звена народ «диких кочевников-семитов» (при этом самих египтян могли также считать посредниками в цепи традиции, сохранившими знания жителей погибшей Атлантиды). Этот миф имеет древние корни: он восходит по крайней мере к XVII в. (в частности, к идеям Афанасия Кирхера)11, однако его наиболее ревностным проповедником стал в начале XIX в. уже упомянутый поэт, мистик и реформатор масонства А. Фабр д'Оливэ (1767-1825)12. Его последователями были такие почитавшиеся в России оккультисты, как С. де Гуайта, А. Сент-Ив д'Альвейдр и Э. Шюре. Именно его идеи легли в основу концепции семи «коренных рас» (Root-races) у Е.П. Блаватской и в позднейшем оккультизме13. Евреи и их мистическое учение, столь значимое для европейского оккультизма, мистически настроенными русскими символистами (например, Андреем Белым) практически не обсуждаются, как бы выносятся за скобки... Элементы каббалы в их текстах сохраняются лишь благодаря их «приписыванию» другим культурам, как бы «незаконно» проникая в их тексты. Так, в 1901 г. М. Волошин писал: «Евреи заимствовали у египетских жрецов тайну неведомого Бога и религиозные легенды. <...> Египтяне с ненавистью смотрели на евреев, похитивших их главное сокровище» [20, с. 340-341]. Тогда же в статье «Эпилог XIX века» он подробнее разъясняет происхождение «древней мудрости»: «Она была стара, как человечество, а человечество давало ей тысячи названий, и все народы оставили о ней обрывки своих воспоминаний и легенд. <...> Она родилась в Египте. Там она стояла в храме, оберегаемая жрецами, закутанная в священное покрывало Изиды, и называлась "Тайной". Тот юноша, который решился приподнять покрывала, - умер. Евреи называли её "Познанием". Прометей унес её с неба под видом "Огня". Позже она стояла воплощенная в мраморе и ожила в объятьях греческого художника. Тогда она называлась "Красотой"» [21, с. 308].

В своем духовном поиске Волошин познакомился со всеми перечисленными выше эзотерическими течениями14. Известно, что в 1905 г. он вступил в

11 См.: Kircher A. Oedipus Aegyptiacus. Rome, 1653. Vol. II, p. 321, 346; vol. III, p. 108 [16]; ср.: Kilcher A.B. Die Sprachtheorie der Kabbala als ästhetisches Paradigma. Die Konstraction einer ästhetischen Kabbala seit der Frühen Neuzeit. Stuttgart-Weimar: J.B. Metzler, 1998. P. 167-172 [17].

12 См. о нём подробнее: Cellier L. Fabre d'Olivet. Contribution à l'étude des aspects du romantisme. Paris: Nizet, 1953 [18].

13 Практически аналогичную схему - но для своих собственных целей - развивали в 1910-1930-х гг. немецкие оккультисты-националисты. В данном случае речь шла уже о древнем ариогерман-ском (вотаническом) каббалистическом знании, которое в эпоху крещения германцев Карлом Великим было передано жрецами «на сохранение» раввинам и впоследствии было ими сбережено, а отчасти присвоено (см.: Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. М.: Эксмо, 2004. С. 55-144 [19]).

14 В данной статье мы не касаемся интерпретаций учения каббалы у некоторых мыслителей-эзотериков, с трудами которых был знаком М.А. Волошин, в частности - работ С. де Гуайты, А. Сент-Ива д'Альвейдра, Э. Шюре, О. Вирта и др. На наш взгляд, они не имеют прямого отношения к рассматриваемым примерам из сочинений Волошина, хотя возможное их влияние на его творчество заслуживает отдельного изучения.

масонскую ложу15. С того же года он становится учеником Штайнера, тогда ещё теософа: «...наконец в 1905 г... [мне довелось] встретиться с Рудольфом Штейнером, человеком, которому я обязан больше, чем кому-либо, познанием самого себя» [22, с. 259]. Он был также учеником Анны Рудольфовны Минцло-вой (1866-1910?), взгляды которой можно рассматривать как причудливое соединение теософии с розенкрейцерством16.

Конечно, Волошин не был теоретиком эзотеризма, однако языком поэзии он пытался выразить идеи, относящиеся к области космогонии, историософии, теософии. В одном из писем в 1913 г. он признавался: «.если писать стихи, зная всё, то тогда только адепты имеют право писать стихи. <...> Но для адептов раскрыты более важные виды творчества. Стихи пишутся не о том, что знаешь, а о том, что чувствуешь, о чем догадываешься. Они говорят не об объективной истине, а от том, что переживает и познает моё "я" на одной из промежуточных ступеней» [23, с. 78]. Неудивительно, что и следы его знаний о каббале можно обнаружить не только и не столько в его письмах, дневниковых записях и статьях, но и в его стихах.

Итак, важнейшим источником знания Волошина о каббале стали книги Е.П. Блаватской17. Он читал их во французском переводе, как, скажем, и Андрей Белый, у которого все сколько-либо значимые каббалистические концепции (например, в «Эмблематике смысла») излагаются по «Тайной Доктрине» и «Разоблаченной Изиде»18. Волошин неоднократно сообщает в письмах и дневниковых записях о своей работе над «Тайной Доктриной» Блаватской. Так, например, в 1905 г. в дневнике и в том же году в письме к М. Сабашниковой он пишет: «Читаю "La Doctrine Secrète". Это целый океан, почти в полном беспорядке собранных сокровищ. Толкование к двенадцати "Дзянам", в которых рассказана история человека и жизни. <...> Все в этой книге только намеки. Надо самому догадываться и строить» [29, с. 394-395]. Чуть позднее Сабашникова советует ему читать эту книгу лишь вместе с Минцловой: «Ты должен её ещё раз увидать. Только с ней Ты можешь прочесть "La doctrine secrète". <...>

15 См.: Серков А.И. История русского масонства ХХ в. В 3 т. Т. 1. СПб.: Изд-во им. Н.И. Новикова, 2009. С. 65, 90-95, 99-102 [24]; он же. Русское масонство, 1731-2000: Энциклопедический словарь. М.: Росспэн, 2001. С. 196-197 [25]; Купченко В.П. Труды и дни Максимилиана Волошина: Летопись жизни и творчества, 1877-1916. СПб.: Алетейя, 2002. С. 135 [26].

16 См.: Богомолов Н.А. Русская литература начала XX века и оккультизм. М.: НЛО, 1999. С. 23-110 [27].

17 Блаватская упоминается в письмах Волошина уже в 1901 г. (см. М.А. Волошин - А.М. Пеш-ковскому, 11-12 января 1901 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 8. М.: Эллис Лак, 2009. С. 473 [28]).

18 Именно из этих трудов Блаватской заимствованы все цитаты из каббалистической книги Зогар, представление о первочеловеке-андрогине Адаме Кадмоне и пр. (см.: Белый А. Символизм. Книга статей. М.: Мусагет, 1910. С. 494-495 [31]. Ср. также: Белый А. Глоссалолия. Берлин: Эпоха, 1922. С. 36 [32]).

Не начинай без неё» [30, с. 668]. В библиотеке Волошина хранились все три тома «Тайной Доктрины»19.

Творение и древние миры

В своей, вероятно первой работе преимущественно посвященной оккультным вопросам, - лекции «Пути эроса»20, прочитанной в феврале 1907 г. в Московском литературно-художественном кружке, - Волошин прямо обращается к учению каббалы «Книги Сияния» (Сэфер га-Зогар), рассуждая о создании мира. Правда, вслед за туманными намеками Блаватской, он относит цитируемый им источник к текстам «тибетской космогонии»21: «"Пространство -праматерь и праотец Сущего - дремало в своих покрывалах, навеки невидимых. Времени не было, ибо спало оно в безысходном лоне пространства. Мрак наполнял безграничное "Всё", ибо отец, мать и сын были едино. Не было ни звука, ни молчания, ничего, кроме вечного Дыхания, которое никогда не прекращается и само себя не сознает". Так говорит об этом моменте тибетская космогония - "Книга Джанов", книга Духов Познания. <...> "И возникает внезапный трепет, который быстрым крылом своим охватывает всю вселенную и семя, скрытое во тьме; во тьме, которая веет над спящими водами жизни. Тьма излучает свет, и свет роняет одинокий луч в воды, в утробу матери. Луч мгновенно пронзает девственное яйцо. Дрожь охватывает вечное яйцо, и оно источает смертное семя, которое сжимается в яйцо мира"» [34, с. 214]22.

Далее Волошин продолжает цитировать «Книгу Джанов»: «Возникают боги - устроители мира - сефироты, эоны, элоимы. Эти древнейшие боги по природе своей не имеют пола и потому становятся в представлении древнейшего человечества двуполыми, муже-женскими <...> "Праматерь-праотец Пространство развертывает ткань, один край которой исходит от Духа, кото-

19 Волошин читал «Тайную Доктрину» во французском переводе; в его библиотеке имелись три тома, изданные в разные годы в серии Publications theosophiques (1-й том (2-е изд.) - 1906 г.; 2-й том - 1899 г.; 3-й том - 1904 г.) (см.: М. Волошин - М. Сабашниковой, 28 августа / 10 сентября 1905 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 11. Ч. 1. М.: Эллис Лак, 2013. С. 397 [29]). Почему-то эти книги не упомянуты в каталоге «Мемориальной библиотеки» (см. Мемориальная библиотека М.А. Волошина в Коктебеле. Книги и материалы на иностранных языках. Каталог / науч. ред. Н.Н. Зубков, К.А. Дмитриева. М.: Рудомино, 2013 [33]).

20 Волошин М.А. Пути Эроса (Мысли и комментарии к Платонову «Пиру») // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 6. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 208-235, 825-837 [34].

21 Впрочем, и сама Блаватская достаточно сумбурно упоминает в своих работах о «восточных каббалистах», «древних каббалистах», «еврейских каббалистах» и т.д. См. также об «истинных» и «ложных» каббалистах, о разнице между каббалой и оккультизмом: Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. В 3 т. Т. 1. Космогенезис. Adyar, Madras: The Theosophical Publish House, 1991. С. 302-310 [35].

22 Ср.: Блаватская. Тайная Доктрина. Т. 1. С. 63-64, 66.

рый есть свет, рожденный из единой и нераздельной Тьмы, а другой край касается тени его - материи. Ткань эта - мир"» [34, с. 215-216]23.

Приводя фрагменты из этого якобы древнего тибетского трактата, Волошин переходит к рассуждениям об одном из основных понятий еврейской каббалы - о сфирот (у него - «сефироты»), этапах или ступенях проявления Божественного в мироздании. По его словам (а здесь он просто пересказывает Бла-ватскую), эти «сефироты» порождают лишенного воли механического человека, которого Люцифер наделяет знанием добра и зла, давая ему возможность уйти от богов-элогимов и самому стать «богом». Вскоре, однако, Волошин оставляет разговоры о Тибете и прямо ссылается на еврейскую каббалу, на книгу Зогар. Он пишет: «В Зогаре говорится: "Были древние миры, которые погибли, начав существовать. Они не вылились в формы. Они были искрами. Так кузнец, кующий железо, сыпет во все стороны искры. Искры - это первичные миры, которые не могли развиться, потому что священная сущность не приняла ещё своей формы и не стала Царем и Царицей". (То есть духом и материей - первичное возникновение пола.)» [34, с. 216].

Этот фрагмент из книги Зогар подводит нас к вопросу о том, откуда вообще появляются цитаты из неё у Блаватской и других европейских авторов. Место, цитируемое Волошиным, - это переложение фрагмента трактата «Идра зу-та» («Малое собрание») из книги Зогар, текста, написанного по-арамейски в конце XIII в. Очевидно, Волошин заимствовал его именно из «Тайной Доктрины» Блаватской, хотя тот же фрагмент содержится и в книге Адольфа Франка «Каббала, или религиозная философия евреев», экземпляр которой также имелся в библиотеке Волошина и содержит его маргиналии24. Это место в книге Зогар действительно было очень важным для Блаватской, она несколько раз цитирует его и в «Тайной Доктрине», и в более поздних работах. Так, она пишет: «Эта мысль ясно выражена в книге "Зохар": "Были старые Миры, которые погибали, как только они нарождались, они не имели форм и назывались Искрами. Так кузнец, ударяя молотом по железу, брызжет искрами по всем направлениям. Искры, первоначальные Миры, которые не могли существовать, ибо Древняя Священная (Сефира) не приняла ещё своей формы (Андрогины25, или противоположных полов) Царя и Царицы (Сефира и Кадмон), и Мастер ещё не начал своей работы" (Zohar- "Idra Zuta", кн. III, стр. 292-b.)» [35, с. 309].

23 Ср. также тезисы-наброски Волошина к «Путям Эроса»: «Разлад между Богом - единым вечным, сушим, который в грезе своей создал вселенную, и между богами сефиротами - богами устроителями, которые олицетворяют ритм в хаосе материи и своим словом творят познаваемый мир. Таким сефиротом является Ягве - Егова» [34, с. 829].

24 Franck A. La Kabbale ou La Philosophie Religieuse des Hébreux. Paris: Hachette, 1843. P. 208 (ссылка на Зогар 3:292v (Идра зута)) [36]. В библиотеке Волошина имеется эта книга в переиздании 1892 г. (см. Мемориальная библиотека М.А. Волошина в Коктебеле. 2013. С. 191). Об этой книге он упоминает и в дневниковой записи снов (1926 г.): Волошин М.А. «Материалы вскрытия» // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 7. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 179 [37].

25 Здесь - имя существительное не во множественном числе, а в родительном падеже женского рода.

Подобно Адольфу Франку, Блаватская также ссылается здесь на конкретный лист 3-го тома книги Зогар в стандартном амстердамском издании 1715 г. По нашему убеждению, и этот фрагмент, и вообще большинство цитат из книги Зогар в оккультной литературе восходят к одному источнику. Это «Открытая каббала», латинская антология переводов каббалистических текстов и комментариев к ним, изданная в конце XVII в. группой христианских кабба-листов во главе с Кристианом Кнорром фон Розенротом (1631-1689)26. Именно из этого источника Блаватская заимствовала все цитаты из Зогара. Высокую оценку этой антологии можно встретить в сочинениях «отца» нового оккультизма Элифаса Леви, в «Разоблаченной Изиде» и «Тайной Доктрине» Блават-ской и других оккультно-теософских писаниях той эпохи. Как отмечал ещё в начале XX века теософ Леонард Босман, сам текст таинственных «Станцев книги Дзиан»27, которые легли в основу «Тайной Доктрины» (собственно говоря, все это огромное сочинение есть комментарий к этим «станцам»), по своему содержанию, назначению, да и просто названию сходен с одним из небольших и наиболее таинственных трактатов Зогара, известным под названием Сифра ди-цэниута («Книга сокрытия», комментарий к первым 6-ти главам Книги Бытия). Латинский перевод и этого, и других трактатов книги Зогар (в том чичсле «Идра зута») был опубликован в «Открытой каббале», на что указывает и сама Блаватская28. Антологию чрезвычайно ценил и другой знаменитый оккультист, Папюс, крупнейший кодификатор «оккультного знания» той эпохи29. Благодаря переводам и пересказам оккультистов «Открытая каббала» стала наиболее известной «каббалистической» книгой в европейской культуре. Отметим, что и академическая наука о каббале достаточно высоко оценивает качество латинских переводов в антологии, считая их достаточно точными.

Наш фрагмент из «Малого Собрания» о древних мирах, которые были искрами и погибли, приводится в «Открытой каббале» по-арамейски и в латинском переводе30. Именно из этого источника его заимствовали и Блаватская, и

26 Kabbala Denudata, seu Doctrina Hebraeorum Transcendentalis et Metaphysique atque Theologica («Открытая каббала, или трансцендентальное, метафизическое и теологическое учение евреев»). Vol. 1, Sulzbach, 1677-1678; Vol. 2, Frankfurt a. M., 1684 [38].

27 У Блаватской - «Книга Дзиан» (The Book of Dzyan). Волошин в «Путях эроса» называет её «Книгой Джанов», «Книгой Духов Познания», в других местах - «двенадцатью Дзянами». Подробнее об этих «станцах» Блаватская пишет во Введении к 1 -му тому «Тайной Доктрины» (см.: Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т. 1. С. 7).

28 См.: Bosman L.A. The Music of the Spheres or Cosmic Harmony. London: Dharma Press, 1914. P. 5 [39]. Ср.: Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.-Иерусалим: Мосты культуры, 2004. С. 264 [40]. См. также: Блаватская. Тайная Доктрина. Т. 1. С. 7, 26-27. На Kabbala Denudata она ссылается, к примеру, в статье «Тетраграмматон» в журнале The Theosophist за ноябрь 1887 г.; см.: Блаватская Е.П. Тетраграмматон.

29 См., напр.: Папюс (Анкос Ж.). Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и Человеке. СПб.: В.Л. Богушевский, 1910. С. 147, 172, 242 и др. [41].

30 «Antequam enim conderetur mundus facies non respiciebant ad (obversas sibi) facies. Et propterea mundi priores devastati sunt: nam mundi priores sine efformatione facti errant.» (см.: Kabbala Denudata. Vol. II. P. 561-562).

Франк, а от них он попал к Волошину в его лекцию. Как мы видим, в данном случае имеет место заимствование каббалистических идей из вторичных, ок-культистских источников. Важно подчеркнуть, однако, что сам факт подобного заимствования вовсе не обязательно означает, что тот, кто это делает, заведомо ничего не понимает в каббале. И в сумбурно написанных книгах оккультистов могут встречаться вполне точные цитаты, восходящие к реальным источникам. В частности, в данном случае Волошин включает в свою лекцию как важный её элемент вполне адекватно переданный фрагмент классического текста каббалы.

Создание Первого Человека

В 1905 г. в письме к Маргарите Сабашниковой Волошин рассказывает, какое большое впечатление произвело на него каббалистическое учение о сотворении мира: «Я вчера наткнулся на поразительный отрывок из Кабалы о сотворении мира <...> "Чело Господнее, венчанное пламенем, поднялось над равнинами моря и отразилось в нижних водах. Два глаза, лучащих свет, появились, и мечи пламени скрестились с лучами отражения. Чело божье и очи его составили небесный треугольник, и отражение его составило треугольник в водной глубине. Так создалось число шесть, положенное в основу мироздания". Дальше идет история мироздания: когда показались глаза - был создан свет; когда показался рот - родились духи, и раздалось слово; голова показалась вся - первый день Творения. И по мере того, как божественный образ вырастает из вод, создается мир. И когда он вышел весь и взглянул в воды на свое отражение, то он дунул на него, и отражение в водах стало человеком. Поэтому Адам в представлении кабаллистов <81е!> является гигантом, а по Сведенборгу вся вселенная имеет вид человека» [42, с. 253-254].

Волошин пересказывает здесь содержащееся в книге Зогар описание сотворения первой структуры бытия - космического Макроантропоса, известного в каббале как Адам Кадмон31. Именно эта космогоническая картина найдет позднее художественное воплощение в его поэме «Космос» (1923 г.):

Созвездьями мерцавшее чело,

Над хаосом поднявшись, отразилось

Обратной тенью в безднах нижних вод.

Разверзлись два смежённых ночью глаза,

И брызнул свет. Два огненных луча,

Скрестясь в воде, сложились в гексаграмму [43, с. 44].

31 См.: Бурмистров К.Ю. Концепция Предвечного Человека (Адам Кадмон) в еврейском мистицизме // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2019. Вып. 84. С. 97-117 [44]; он же. «Небесный Адам» и еврейская каббала в европейской религиозно-философской мысли конца XVII - начала XVIII в. // Философский журнал. 2020. Т. 13. № 2. С. 49-67 [45].

Откуда же взято это описание творения? Как показывает анализ текстов, оно могло быть заимствовано из книги Элифаса Леви «История магии», в которой французский оккультист цитирует «Книгу Сияния»32: «Начало Зогара поражает глубиной проникновения в суть вещей и удивительной простотой образов. Вот что мы там читаем: "Учение оккультизма - это наука о равновесии. Неуравновешенные силы исчезают в пустоте. Так погибли цари старого мира, князья великанов. Они пали, как деревья без корней, и не найти следа их.

Именно из-за противоборства неуравновешенных сил опустошенная земля стала пустой и бесформенной, пока Дух Божий не создал место на небесах и не понизил уровень вод.

Тогда все устремления природы были направлены к единству формы, к живому соединению уравновешенных сил, и чело Бога, увенчанное сиянием, короной света, возвышалось над бескрайним морем и отражался в нижних водах. Два его глаза сияли ясностью, испускали два луча света, которые пересекались с отраженными лучами. Чело Бога и два его глаза образовали треугольник в небе, а их отражение - треугольник в воде. Так раскрылось число шесть, универсальное число творения"»33.

Но откуда взял эту цитату сам Леви? Мы опять имеем дело с вторичным цитированием того же источника - антологии «Открытая каббала» Кнорра фон Розенрота, т.е. из перевода частей Зогара на латынь34. Эта цитата - сокращенный и несколько измененный пересказ самого начала уже упомянутой «Книги сокрытия» (Сифра ди-цэниута), краткого трактата о создании мира, входящего в корпус Зогара. Там сказано: «Предание. Книга Сокровенной Тайны - это книга совершенного равновесия. Ибо прежде, чем настало равновесие, лики не могли узреть друг друга. И древние цари умерли, а короны их исчезли, и земля была в запустении»35 (и т.д.).

«Каббалистическая аксиома»

Ещё одно заимствование из каббалистической традиции, которое несколько раз встречается в текстах Волошина - это так называемая «каббалистическая аксиома». В «Путях эроса» (1907 г.) он пишет: «"Камень становится растением, растение - зверем, зверь - человеком, человек - духом, дух - Богом", - сказано в Каббале» [34, с. 213]. Речь здесь идет не о перевоплощении

32 Правда, это издание отсутствует в каталоге библиотеки Волошина. Отметим, что уже после смерти Элифаса Леви был издан его труд, специально посвященный каббале и её связи с оккультизмом - «Книга Сияния: очерки о происхождении каббалы» (Le Livre des splendeurs: études sur les origines de la Kabbale, Paris, 1894), первая часть которого представляет собой комментарий к «Сифра ди-цэниута».

33 Éliphas Lévi. Histoire de la Magie. Paris: G. Baillière, 1860. P. 52 [46].

34 Элифас Леви пишет о Кнорре фон Розенроте в: Éliphas Lévi. Dogme et rituel de la Haute Magie. Paris: Félix Alcan, 1903. T. 1. P. 101 [48].

35 См.: Kabbala Denudata. Vol. II (Liber Sohar Restitutus). P. 348.

или алхимической трансмутации, но, скорее, о пути возвращения божественного света, посредством которого, согласно каббале, осуществляется развертывание мироздания. С этой же «аксиомы» начинается известная статья Волошина «Архаизм в русской живописи», опубликованная в 1-м номере журнала «Аполлон» за 1909 г.: «Камень становится растешемъ, растеше звЪремъ, звЪрь - че-ловЪкомъ, человЪкъ - демономъ, демонъ - Богомъ - говорится въ КаббалЪ. Камень, дерево, человЪкъ. Вотъ символы Рериха, Богаевскаго и Бакста - трехъ художниковъ, которые при всемъ внЪшнемъ несходств^ тЬсно связаны въ рус-скомъ искусств^ своимъ устремлешемъ черезъ историческое къ архаическому. Мечта объ архаическомъ - последняя и самая заветная мечта искусства нашего времени.» [47, с. 43].

Согласно Волошину, три известных художника воплощают в своих личностях и своем творчестве три разных элемента мироздания: Рерих - каменный век, север, камень; Богаевский - период миграции народов, юг, почву и растение; Бакст - выше земли, Минойская цивилизация, Атлантида, человек. Путь творчества, как и распространение каббалистического света, по Волошину, это и есть путь возвращения к Богу.

В философской поэме «Космос» Волошин снова возвращается к образам этой аксиомы, которая, видимо, вообще становится одной из центральных для его творчества. В письме к Юлии Оболенской в декабре 1923 г. он так определял тему поэмы: «Эволюция космогонии от Каббалы до теории относительности и совр<еменной> физики» [43, с. 653]36. В поэме образно представлены основные элементы этой аксиомы:

Немотные раздвинулись уста, И поднялось из недр молчанья слово. И сонмы духов вспыхнули окрест От первого вселенского дыханья. Десница подняла материки, А левая распределила воды, От чресл размножилась земная тварь, От жил - растения, от кости - камень, И двойники - небесный и земной — Соприкоснулись влажными ступнями. Господь дохнул на преисподний лик, И нижний оборотень стал Адамом. Адам был миром, мир же был Адам. Он мыслил небом, думал облаками,

36 Ср. также развернутый план к циклу Волошина «Путями Каина» (1922 г.): «Эволюция космо-гоний: Каббала, Вавилон, Греция. Христианство, материализм, теория относительности» (см.: Волошин М.А. Путями Каина // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 2. М.: Эллис Лак, 2004. С. 641-642 [49]).

Он глиной плотствовал, растеньем рос. Камнями костенел, зверел страстями, Он видел солнцем, грезил сны луной, Гудел планетами, дышал ветрами, И было всё - вверху, как и внизу -Исполнено высоких соответствий [43, с. 44].

Каково же происхождение этой интереснейшей формулы, столь долгое время - по крайней мере двадцать лет - пленявшей Волошина? Принято считать, что подобные аксиомы и афоризмы, встречаемые в сочинениях русских авторов Серебряного века (того же Белого или Брюсова) - просто заимствования из сочинений оккультистов, никак не укорененные в более ранних источниках и традициях. Установить происхождение действительно оказалось непросто. Скорее всего, Волошин действительно обнаружил ее у Блаватской, которая также высоко её ценила и повторяет несколько раз в «Тайной Доктрине» и «Разоблаченной Изиде». Так, она пишет: «.правильно говорят каббалисты, что "человек становится камнем, растением, животным, человеком, духом и, наконец, Богом", завершая, таким образом, свой цикл или кругообращение и возвращаясь к точке, от которой он начал, как Небесный Человек» [50, с. 235].

Однако эта формула - вовсе не изобретение основательницы Теософского Общества. За полтора века до неё её обсуждал совсем не оккультист, но маститый ученый богослов и историк Жак Баснаж (Jacques Basnage de Beauval (1653-1723), полемизируя с идеями Спинозы в своей многотомной «Истории евреев». Объясняя каббалистическое учение о субстанции и связывая именно с ним взгляды Спинозы, он пишет в 1716 г.: «Фактически, каббалист утверждает, что вечная и духовная Субстанция сжимается, чтобы образовать воздух, дождь, песчинки, камни и скалы, каковые всегда являются частицами вечной Субстанции; если следовать этим принципам, песчинка, сжимаясь, может стать мрамором; мрамор превращается в растение; растение оживает и становится животным; животное становится человеком, ангелом и Богом. И наоборот, вечная Субстанция становится ангелом, дремлющим духом, человеком, животным, растением, мрамором, песчинкой, потому что это всего лишь различные [её] модификации. Разве это не спинозизм?»37.

Согласно Баснажу, каббалисты (и под их влиянием Спиноза) утверждают существование единой духовной субстанции во всём мироздании, даже в материальных телах (песчинки, камни и пр.). Всё это не более чем видоизменения

37 Cp.: «En effet, le Cabbaliste soutient que la Substance éternelle & spirituelle se resserre pour composer l'Air, la Pluie, les Grains de Sable, les Pierres, & les Rochers, lesquels sont toujours des Particules de la Substance éternelle; &, en suivant ces Principes, le Grain de Sable se resserrant peut devenir un Marbre; le Marbre se changer en Plante; la Plante s'animer en Bête; la Bête devenir Homme, Ange & Dieu. Au contraire, la Substance éternelle devient Ange, un Esprit endormi, Homme, Bête, Plante, Marbre, Grain de Sable, parce que ce ne sont là que des Modifications différentes: n'est-ce pas là le Spinosisisme?» [51, c. 138].

единой духовной субстанции, что, по мнению автора, и есть спинозизм, в перспективе приводящий к атеизму38.

Но где же обнаружил эту как бы «каббалистическую» идею сам Жак Бас-наж, человек хотя и пристрастный, но в целом добросовестный? Анализ его текста показывает, что он её, скорее всего, заимствовал из сочинения ещё одного энтузиаста и одновременно критика каббалы, кембриджского философа-платоника Генри Мора (Henry More (1614-1687)), который активно участвовал в создании антологии «Открытая каббала». Именно в 1-м томе этой антологии (1678 г.) он разместил краткий и афористичный текст «Основания философии (каббалы)», 15-й тезис которого практически совпадает с рассмотренным нами выше39. Изучение вопроса об источниках познаний в каббале самого Генри Мора

" 40

явно выходит за рамки этой статьи40, просто отметим, что он имел возможность познакомиться не только с опубликованными текстами, но и с рукописными сочинениями каббалистической школы Ицхака Лурии, которые имелись в распоряжения составителей «Открытой каббалы» и были частично переведены ими на латынь. В любом случае, как мы видели, и в этот раз Волошин оказался знаком с подлинной каббалистической традицией, хотя это знание, прежде чем попасть к нему, проделало значительный путь. Как и упомянутые выше фрагменты и цитаты из каббалистических текстов, этот «афоризм», пройдя через нескольких посредников, достиг его, в целом, почти в неискаженном виде.

Мир и миф древнееврейского языка

Мы говорили выше в основном о переводах, причем переводах сложных, «многоступенчатых», когда оригинальный текст на иврите или арамейском переводился сначала на латынь, затем на английский, немецкий или французский, а потом уже на русский язык. Казалось бы вполне естественным, что тот, кто интересуется столь древней традицией, как каббала, попытается овладеть хотя бы основами языка её текстов. Конечно, это не даст ему возможности их читать и понимать, но может прояснить какие-то места в уже готовых переводах, значение отдельных слов и фраз. Именно по этому пути пошли некоторые русские философы, интересовавшиеся каббалой, - В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, А.Ф. Лосев. Однако этого не делали поэты и писатели Серебряно-

38 См.: Schwartz Y. Kabbala als Atheismus? Die Kabbala Denudata und die religiösen Krise des 17. Jahrhunderts //Morgen-Glantz. 2006. Bd. 16. S. 259-284 [52].

39 «Ac proinde particularem hunc Spiritum e pulvisculo puta marmoris fieri posse Plantam, e Planta brutum, e bruto Hominem, ex Homine Angelum, ex Angelo denique nov® Terr®, Crelique Creatorem DEUM, etc.» - Kabbala Denudata. Vol. I:1. P. 294 [38]. Анализ сочинения Г.Мора см. в: Vassanyi M. Anima Mundi: The Rise of the World Soul Theory in Modern German Philosophy. Dordrecht: Springer, 2011. P. 300-307 [53].

40 См. об этом подробнее: L®rke M. Three texts on the Kabbalah: More, Wachter, Leibniz, and the philosophy of the Hebrews // British Journal for the History of Philosophy. 2017. No. 25(5). P. 10111030 [54]; Coudert A. Henry More, the Kabbalah, and the Quakers // Philosophy, Science, and Religion in England, 1640-1700. Ed. by R. Kroll et al. Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1992. P. 31-67 [55].

го века (например, Андрей Белый) - им было достаточно того вдохновения, которое они получали при чтении переводов. Волошин здесь, вероятно, занимает промежуточное место, поскольку он, по крайней мере, хотел овладеть основами иврита. В 1913 г. он приобрел для этой цели учебник Еселя Абрамовича Решаля «Учитесь по-еврейски! Учебник систематического изучения еврейского языка: Грамматика, хрестоматия со словарем» (Варшава: изд-е автора, 1904)41. По воспоминаниям Марии Степановны Волошиной, ее муж дружил с известным еврейским поэтом и прозаиком Х.-Н. Бяликом (1873-1934) и два года учил иврит, чтобы читать его стихи в оригинале42. В своем описании интерьера кабинета Волошина она пишет: «За полочкой - приколотый к стене кусок пергамента, на котором тушью и киноварью написана по-еврейски еврейская молитва и переведена на русский язык. Зашел к Максу как-то еврей-хасид. Прожил у нас 4 дня и оставил эту молитву, благословение Дому. Макс особенно интересовался древней еврейской историей. Очень любил разговаривать с хасидами, раввинами, знал хасидские легенды и часто их рассказывал» [58, с. 467].

Волошин действительно интересовался хасидизмом - течением в иудаизме, придающим особое значение эмоциональному постижению Бога и впитавшим в свое учение и практику многие элементы каббалы. Особенно увлечен он был хасидскими преданиями. В 1912 г. Волошин сопровождал в поездке в Берлин слепого хасида Рувима Яковлевича Азарха. «Я расскажу Вам, - писал он тогда А.М. Петровой, - изумительные "хасидские" предания, которые слушал от слепого еврея, которого привез в Берлин» [59, с. 696]43. Примерно в 1920 г. Волошин собирался писать отдельную работу «Судьба еврейства», в плане которой он отмечал: «Реальная духовная жизнь Еврейства не соответствует трагическим символам и легендам, созданным христианами о Евреях. Каб<б>ала. Мудрая радость хасидизма» [60, с. 745]44. О встрече с Азархом и

41 Купить этот учебник Волошину посоветовала Е.И. Дмитриева В декабре 1913 г. он попросил Ю.П. Оболенскую разыскать его, она же организовала отсылку ему этой книги. См. М. Волошин -Ю. Оболенской, 10 ноября 1913 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 10. М.: Эллис Лак, 2011. С. 61-64 [56]. См. также пример знакомства Волошина с ивритом в: Волошин М. Самогон крови // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 6. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 785 [57].

42 См.: Волошина М. Из книги «Макс в вещах» // Воспоминания о Максимилиане Волошине / сост. В.П. Купченко, З.Д. Давыдова. М.: Сов. писатель, 1990. С. 462 [58].

43 Ср.: М. Волошин - Е.О. Кириенко-Волошиной, 27 января / 8 февраля 1912 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 9. М.: Эллис Лак, 2010. С. 690 [61]. Отметим, что с Азархом близко общался и Эллис (Л.Л. Кобылинский), писавший о нем Э.К. Метнеру (см.: «Мой вечный спутник по жизни». Переписка Андрея Белого и А.С. Петровского. М.: НЛО, 2007. С. 247 [62]; Андрей Белый и Эмилий Метнер. Переписка. 1902-1915. Т. 2. М.: НЛО, 2017. С. 297 [63]).

44 Ср.: Волошин М.А. Планы. Судьба еврейства // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 6. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 1026-1027. В феврале-марте 1920 г. Волошин выступал с лекциями и стихами в Еврейском литературном обществе в Феодосии (см.: Миндлин Э. Из книги «Необыкновенные собеседники» // Воспоминания о Максимилиане Волошине. С. 407-408 [64]); ср. также: Волошин М.А. Об А. Мильмане // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 6. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 984 [65]; Волошин М.А. Мемуарные записи. 1932 // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 7. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 416-417 (об этом выступлении) [66].

«легендах хасидов» Волошин упоминает и намного позднее, в дневниковых записях своих снов (1926 г.): «Хасиды. Встреча с Азархом. Легенды хасидов (история об Архиерее.) Какое отношение легенда имеет ко мне?» [37, с. 179].

Вместе с тем основным источником познаний о мистике еврейского языка для многих русских авторов Серебряного века были труды уже упомянутого нами выше поэта, драматурга и оккультиста конца XVIII - начала XIX в. Анту-ана Фабра д'Оливэ, известного своими попытками реформировать масонство и возродить языческие мистерии. Наибольший интерес вызывал его главный труд «Восстановленный еврейский язык»45. Этот мистико-философский трактат содержит в себе, в частности, перевод и комментарий к первым 10 главам Бытия со сравнительно-историческим анализом семитских языков; в результате их сравнения автор приходит к выводу о том, что изначально Пятикнижие (Тора) было написано египетскими иероглифами. Его автор ставил перед собой амбициозную задачу реконструировать «первоначальный смысл» праязыка человечества, что мыслилось им как один из этапов мессианского процесса. Этим трактатом активно пользовался и Андрей Белый, в частности рассуждая о «ма-гичности» слов и имен46. Практически везде, где П.А. Флоренский говорит о мистике еврейских букв и о значении корней еврейских слов, он ссылается (или не ссылается) именно на эту книгу д'Оливэ. Почерпнутые из неё подчас фантастические, не подтвержденные ни еврейской грамматической традицией, ни современной наукой трактовки значения букв и слогов можно встретить, к примеру, в работе Флоренского «Имена»47. В библиотеке Волошина имелись три книги этого французского автора, в том числе «Восстановленный еврейский язык» в переиздании 1905 г., с пометами и подчеркиваниями48. Волошин обсуждает эту книгу в переписке с М. Сабашниковой (1910 г.)49 и другими корреспондентами, упоминает её в «Записных книжках», а в 1917-м в переписке с А.М. Петровой рассуждает об оккультной филологии имен (Керенский, Корнилов, Колчак, Кузьмин, Каледин), которая подтверждает исторические события, ссылаясь на значение некоторых еврейских букв по Фабру д'Оливэ50. Особенно важен для него был раздел «Восстановленного еврейского языка», имеющий собственное название - «Космогония Моисея» (La Cosmogonie de Moyse)51, с

45 Fabre d'Olivet A. La langue hébraïque restituée. 2 t. Paris: Barrois et Eberhard, 1815-1816 [67].

46 Белый. Символизм. С. 622-624.

47 См.: Флоренский П. Имена. Кострома: Купина, 1993. С. 18-22, 178-179 и др. [68].

48 Мемориальная библиотека М.А. Волошина в Коктебеле. С. 174-175.

49 Ср.: «Читаю подробно Еврейскую грамматику Фабра д'Оливе» - М. Волошин - М. Сабашниковой, 10 июля 1910 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 11. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2015. С. 584 [69]. В июне 1912 он переслал эту книгу Е.И. Дмитриевой, которая его очень за неё благодарила: «...Спасибо за книгу, Fabre d'Olive <sic!> мне очень нужен, отчаивалась найти» (там же).

50 См.: М. Волошин - А.М. Петровой, 19 сентября 1917 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 10. М.: Эллис Лак, 2011. С. 677-678 [70].

51 В русском переводе: Фабр д'Оливе. Космогония Моисея. Традиция восстановления по истинному смыслу древнееврейских (египетских) коренных слов. Вязьма, 1911 [71].

которым он и М. Сабашникова познакомились уже в 1905 г. По словам Сабаш-никовой, эта книга, в которой начало Книги Бытия объясняется сопоставлением древнееврейских и якобы «древнеегипетских» корней, «поразительно интересна, но понять её не скоро я смогу»52. Так или иначе представления Волошина об иврите несомненно сформировались под сильным влиянием фантастических идей французского мистика.

Однако, как мы уже отмечали, его познания в древнееврейском языке вовсе не ограничивались этим увлекательным, но достаточно сомнительным в научном отношении источником. Так, известно, что само слово «Киммерия» Волошин объяснял, обращаясь к этимологии иврита. Уже в статье «Константин Богаевский», опубликованной в журнале «Аполлон» в 1912 г., Волошин объясняет: «Киммер1ей я называю восточную область Крыма от древняго Сурожа (Судака) до Босфора Киммершскаго (Керченскаго пролива), въ отлич1е от Тавриды, западной его части (южнаго берега и Херсонеса Таврическаго). Филологически имя Крымъ обычно производятъ от татарскаго Керменъ (крепость). Но вЪроятнЪе, что Крымъ есть искаженное татарами имя Киммерш. Греки называли теперешнш городъ Старый Крымъ - Кир^фЮУ. Самое имя Киммерш происходить отъ древне-еврейскаго корня КМЯ., обозначающаго 'мрак', употребляемаго въ библш во множественной формЪ «ЮМБЫЫ» (затмеше). Гомеровская 'Ночь Киммершская' - въ сущности тавтолопя» [74, с. 7].

Эту же мысль он повторяет много позднее в своей статье «Культура, искусство, памятники Крыма» (1925 г.), написанной для путеводителя по Крыму: «Крым, Киммерия, Кермен, Кремль... Всюду один и тот же основной корень КМР, который в древнееврейском языке соответствует понятию неожиданного мрака, затмения и дает образ крепости, замкнутого места, угрозы и в то же время сумрака баснословности» [75, с. 126]. И два года спустя, в 1927 г., в статье «К.Ф. Богаевский - художник Киммерии» Волошин снова отмечает: «Ким-мерия... Кермен... Кремль... Крым... Ряд однозначных имен, возникших из древнееврейского корня "КМЯ", имеющего значение неожиданного мрака, затмения, замкнутого места, крепости, угрозы - незапамятного, баснословного. "Темная область Киммерии" - обычная гомеровская тавтология - перевод еврейского (т. е. финикийского) имени греческим эпитетом» [76, с. 82].

Мы видим, сколь важным было для него такое объяснение этимологии названия полуострова. Но откуда же взял он свое толкование? Не из книги Фабра д'Оливэ или какого-либо адепта оккультных наук. В своей трактовке древнееврейского корня Волошин удивительно точен. Действительно, и в древнееврейском языке, и в средневековом иврите этот корень - КМР - имеет,

52 См.: М. Сабашникова - М. Волошину, 26 сентября / 9 октября 1905 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 11. Ч. 1. М.: Эллис Лак, 2013. С. 556 [72]. Сабашникова пишет о своих попытках читать эту книгу и в воспоминаниях, признаваясь: «Откровенно говоря, я ничего не понимала» (см. Волошина М. (Сабашникова М.В.) Зеленая Змея. М.: Энигма, 1993. С. 128 [73]).

53

в том числе и такое значение: «тьма», «сокрытие», что-то мрачное, ужасное53. На это намекает и образованное от этого корня слово «кимрир» - «мрак», «темнота», употребленное в Иов 3:5: «Смертная тень да объемлет его, да обложит его мгла, затмение да ужаснет!»54.

Заключение

Из предложенного нами выше беглого и неполного анализа случаев обращения Максимилиана Волошина к каббалистическому учению можно сделать следующий вывод. Прежде всего, становится очевидным, что необходимо отделять те представления, которые имел по отношению к каббале тот или иной представитель Серебряного века, от того каббалистического материала, который он воспринимал и заимствовал через посредников. Так, для Волошина каббала была, несомненно, одним из тайных учений, которое содержит и раскрывает истины о Боге, мире и человеке. Вместе с тем он едва ли представлял себе, что значит эта традиция в рамках иудаизма, неотъемлемой частью которого она является, хотя личное общение с евреями (в частности, хасидами) и могло дать ему некие намеки на это. Скорее же всего, для него (как и для Е.П. Блаватской) каббала была неким знанием, лишь передаваемым евреями, но к конкретной конфессии не привязанным. Он заимствовал из каббалы те идеи и образы, которые были близки его собственному духовному опыту, чувствуя, что они выражены в каббале более полно и четко, чем в других традициях (в том же христианстве). Среди таких идей - представления о сотворении мира божественными лучами, о всеобщей одушевленности, о космическом Макроантропосе и пр. В целом же стоит отметить, что, если его общие представления о том, что такое каббала, и могли выглядеть фантастическими, те цитаты и образы, которые он использовал в своих сочинениях, были вполне аутентичными, а потому в данном случае вполне можно говорить о заимствовании, адаптации, художественном выражении реальных идей еврейского мистицизма.

Список литературы

1. Kuzmin E. Maksimilan Voloshin and the Kabbalah // Theosophical Appropriations: Esoteri-cism, Kabbalah, and the Transformation of Traditions / ed. by J. Chajes, B. Huss. Beer Sheva: Ben Gurion Univ., 2016. P. 167-196.

2. Schmidt-Biggemann W. Geschichte der christlichen Kabbala. Bds. I-IV. Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog, 2012-2014.

3. Burmistrov K., Endel M. Kabbalah in Russian Masonry: Some Preliminary Observations // Kabbalah: Journal for the Study of Jewish Mystical Texts. 1999. Vol. 4. P. 9-59.

53 См., напр.: Brown F., Driver S.R., Briggs C.A. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament. Peabody: Hendrickson, 1996. P. 485 [77].

54 Пер. С.С. Аверинцева.

4. Burmistrov K., Endel M. The Place of Kabbalah in the Doctrine of Russian Masons // Aries: Journal for the Study of Western Esotericism. 2004. Vol. 4:1. P. 27-68.

5. Бурмистров К. Владимир Соловьев и Каббала: к постановке проблемы // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 1998 г. М.: ОГИ, 1998. C. 7-104.

6. Burmistrov K. The interpretation of Kabbalah in early 20th-century Russian Philosophy: Soloviev, Bulgakov, Florensky, Losev // East European Jewish Affairs. 2007. Vol. 37:2. P. 157-187.

7. Ханзен-Лёве А. Русский символизм. СПб.: Академический проект, 2003. 816 с.

8. Г.А. Рачинский - М.К. Морозовой. 15 августа 1913 г. [Письмо] // Взыскующие Града. Хроника частной жизни русских религиозных философов в письмах и документах / сост.

B.И. Кейдан. М.: Языки русской культуры, 1997. С. 542-544.

9. Santucci J.A. Theosophical Society // Dictionary of Gnosis and Western Esotericism / ed. by W.J. Hanegraaff. Leiden: Brill, 2005. P. 1114-1123.

10. Chajes J. Construction Through Appropriation: Kabbalah in Blavatsky's Early Works // Theosophical Appropriations: Esotericism, Kabbalah, and the Transformation of Traditions / еd. by J. Chajes, B. Huss. Beer Sheva: Ben-Gurion Univ. Press, 2016. P. 33-72.

11. Блаватская Е.П. Каббала и каббалисты // Блаватская Е.П. Тайные знания. М.: МЦФ, 1994. С. 272-291.

12. Блаватская Е.П. Тетраграмматон // Блаватская Е.П. Тайные знания. М.: МЦФ, 1994.

C. 408-430.

13. Leijenhorst C. Anthroposophy // Dictionary of Gnosis and Western Esotericism / ed. by W.J. Hanegraaff. Leiden: Brill, 2005. P. 82-89.

14. Leijenhorst C. Rudolf Steiner // Dictionary of Gnosis and Western Esotericism / ed. by W.J. Hanegraaff. Leiden: Brill, 2005. P. 1084-1091.

15. М. Сабашникова - М. Волошину. Около 10/23 августа 1908 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 11. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2015. С. 519-527.

16. Kircher A. Oedipus Aegyptiacus [Эдип египетский]. Vol. I—III. Rome: V. Mascardi, 1652-1654.

17. Kilcher A.B. Die Sprachtheorie der Kabbala als ästhetisches Paradigma. Stuttgart-Weimar: J.B. Metzler, 1998. 414 p.

18. Cellier L. Fabre d'Olivet. Contribution à l'étude des aspects du romantisme. Paris: Nizet, 1953. 448 p.

19. Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. М.: Эксмо, 2004. 576 с.

20. Волошин М.А. Листки из записной книжки (май - август 1900 г.) // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 5. М.: Эллис Лак, 2007. С. 321-352.

21. Волошин М.А. Эпилог XIX века // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 5. М.: Эллис Лак, 2007. С. 300-317.

22. Волошин М.А. Автобиография // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 7. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 257-261.

23. М.А. Волошин - А.М. Петровой, 2 декабря 1913 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 10. М.: Эллис Лак, 2011. С. 77-82.

24. Серков А.И. История русского масонства ХХ в. В 3 т. Т. 1. СПб.: Изд-во им. Н.И. Новикова, 2009. 264 с.

25. Серков А.И. Русское масонство, 1731-2000: Энциклопедический словарь. М.: Росспэн, 2001. 1224 с.

26. Купченко В.П. Труды и дни Максимилиана Волошина: Летопись жизни и творчества, 1877-1916. СПб.: Алетейя, 2002. 512 с.

27. Богомолов Н.А. Русская литература начала XX века и оккультизм. М. : НЛО, 1999. 560 с.

28. М.А. Волошин - А.М. Пешковскому, 11-12 января 1901 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 8. М.: Эллис Лак, 2009. С. 466-477.

29. М. Волошин - М. Сабашниковой, 28 августа / 10 сентября 1905 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 11. Ч. 1. М.: Эллис Лак, 2013. С. 394-399.

30. М. Сабашникова - М. Волошину, 17/30 октября 1905 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 11. Ч. 1. М.: Эллис Лак, 2013. С. 668-670.

31. Белый А. Символизм. Книга статей. М.: Мусагет, 1910. 640 с.

32. Белый А. Глоссалолия. Берлин: Эпоха, 1922. 132 с.

33. Мемориальная библиотека М.А. Волошина в Коктебеле. Книги и материалы на иностранных языках. Каталог / науч. ред. Н.Н. Зубков, К.А. Дмитриева. М.: Рудомино, 2013. 476 с.

34. Волошин М.А. Пути Эроса (Мысли и комментарии к Платонову «Пиру») // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 6. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 208-235, 825-837.

35. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. В 3 т. Т. 1: Космогенезис. Adyar, Madras: The Theo-sophical Publishing House, 1991. 1008 с.

36. Franck A. La Kabbale ou La Philosophie Religieuse des Hébreux. Paris: Hachette, 1843. 412 p.

37. Волошин М.А. «Материалы вскрытия» // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 7. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 175-187.

38. Kabbala Denudata, seu Doctrina Hebraeorum Transcendentalis et Metaphysique atque Theo-logica. Vol. 1, Sulzbach: A. Lichtenthaler, 1677-1678; Vol. 2, Frankfurt a.M.: J.D. Zunner, 1684. 2470 p.

39. Bosman L.A. The Music of the Spheres or Cosmic Harmony. London: Dharma Press, 1914. 66 p.

40. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.-Иерусалим: Мосты культуры, 2004. 512 с.

41. Папюс (Анкос Ж.). Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и Человеке. СПб.: В.Л. Бо-гушевский, 1910. 280 с.

42. М. Волошин - М. Сабашниковой, 3/16 июля 1905 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 11. Ч. 1. М.: Эллис Лак, 2013. С. 251-255.

43. Волошин М.А. Космос // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 2. М.: Эллис Лак, 2004. С. 44-51, 653-656.

44. Бурмистров К.Ю. Концепция Предвечного Человека (Адам Кадмон) в еврейском мистицизме // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2019. Вып. 84. С. 97-117.

45. Бурмистров К.Ю. «Небесный Адам» и еврейская каббала в европейской религиозно-философской мысли конца XVII - начала XVIII в. // Философский журнал. 2020. Т. 13. № 2. С. 49-67.

46. Éliphas Lévi. Histoire de la Magie. Paris: G. Baillière, 1860. 560 p.

47. Волошин М. Архаизм в русской живописи // Аполлон. 1909. № 1. С. 43-53.

48. Éliphas Lévi. Dogme et rituel de la Haute Magie. 2 t. Paris: Félix Alcan, 1903. VIII, 392,

476 p.

49. Волошин М.А. Путями Каина // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 2. М.: Эллис Лак, 2004. С. 7-62, 641-658.

50. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. В 3 т. Т. 2: Антропогенезис. Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1991. 846 с.

51. Basnage J. Histoire des Juifs, depuis Jesus-Christ jusqu'à présent. 12 t. T. 4. La Haye: H. Scheurleer, 1716. VIII, 420 p.

52. Schwartz Y. Kabbala als Atheismus? Die Kabbala Denudata und die religiösen Krise des 17. Jahrhunderts // Morgen-Glantz. 2006. Bd. 16. S. 259-284.

53. Vassanyi M. Anima Mundi: The Rise of the World Soul Theory in Modern German Philosophy. Dordrecht: Springer, 2011. 434 p.

54. Lœrke M. Three texts on the Kabbalah: More, Wachter, Leibniz, and the philosophy of the Hebrews // British Journal for the History of Philosophy. 2017. No. 25(5). P. 1011-1030.

55. Coudert A. Henry More, the Kabbalah, and the Quakers // Philosophy, Science, and Religion in England, 1640-1700 // ed. by R. Kroll et al. Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1992. P. 31-67.

56. М. Волошин - Ю. Оболенской, 10 ноября 1913 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 10. М.: Эллис Лак, 2011. С. 59-64.

57. Волошин М. Самогон крови // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 6. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 782-785.

58. Волошина М. Из книги «Макс в вещах» // Воспоминания о Максимилиане Волошине // сост. В.П. Купченко, З.Д. Давыдова. М.: Сов. писатель, 1990. С. 461-468.

59. М. Волошин - А.М. Петровой, 14 марта 1912 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 9. М.: Эллис Лак, 2010. С. 695-697.

60. Волошин М.А. Планы. Судьба еврейства // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 6. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 744-745, 1026-1028.

61. М. Волошин - Е.О. Кириенко-Волошиной, 27 января / 8 февраля 1912 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 9. М.: Эллис Лак, 2010. С. 690.

62. «Мой вечный спутник по жизни». Переписка Андрея Белого и А.С. Петровского. М.: НЛО, 2007. 296 с.

63. Андрей Белый и Эмилий Метнер. Переписка. 1902-1915. В 2 т. Т. 2. М.: НЛО, 2017.

736 с.

64. Миндлин Э. Из книги «Необыкновенные собеседники» // Воспоминания о Максимилиане Волошине / сост. В.П. Купченко, З.Д. Давыдова. М.: Сов. писатель, 1990. С. 410-440.

65. Волошин М.А. Об А. Мильмане // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 6. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 673-674, 984.

66. Волошин М.А. Мемуарные записи. 1932 // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 7. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 345-446.

67. Fabre d'Olivet A. La langue hébraïque restituée. 2 t. Paris: Barrois et Eberhard, 1815-1816. XLVIII, 197, 138, 350 p.

68. Флоренский П. Имена. Кострома: Купина, 1993. 320 с.

69. М. Волошин - М. Сабашниковой, 10 июля 1910 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 11. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2015. С. 583-585.

70. М. Волошин - А.М. Петровой, 19 сентября 1917 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 10. М.: Эллис Лак, 2011. С. 677-678.

71. Фабр д'Оливе. Космогония Моисея. Традиция восстановления по истинному смыслу древнееврейских (египетских) коренных слов. Вязьма: типо-лит. Писаревской, 1911. 100 с.

72. М. Сабашникова - М. Волошину, 26 сентября / 9 октября 1905 г. [Письмо] // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 11. Ч. 1. М.: Эллис Лак, 2013. С. 555-557.

73. Волошина М. (Сабашникова М.В.) Зеленая Змея. М.: Энигма, 1993. 416 с.

74. Волошин М. Константин Богаевский // Аполлон. 1912. № 6. С. 5-24.

75. Волошин М. Культура, искусство, памятники Крыма // Крым. Путеводитель / под общ. ред. И.М. Саркизова-Серазини. М.; Л.: ЗиФ, 1925. С. 126-148.

76. Волошин М.А. К.Ф. Богаевский - художник Киммерии // Волошин М.А. Собрание сочинений. Т. 6. Ч. 2. М.: Эллис Лак, 2008. С. 81-88.

77. Brown F., Driver S.R., Briggs C.A. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament. Peabody: Hendrickson, 1996. XXII, 1185 p.

References

1. Kuzmin, E. Maksimilan Voloshin and the Kabbalah, in Theosophical Appropriations: Esotericism, Kabbalah, and the Transformation of Traditions. Beer Sheva: Ben Gurion Univ., 2016, pp. 167-196.

2. Schmidt-Biggemann, W. Geschichte der christlichen Kabbala. Bds. -IV. Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog, 2012-2014.

3. Burmistrov, K., Endel, M. Kabbalah in Russian Masonry: Some Preliminary Observations, in Kabbalah: Journal for the Study ofJewish Mystical Texts, 1999, vol. 4, pp. 9-59.

4. Burmistrov, K., Endel, M. The Place of Kabbalah in the Doctrine of Russian Masons, in Aries: Journal for the Study of Western Esotericism, 2004, vol. 4:1, pp. 27-68.

5. Burmistrov, K. Vladimir Solov'ev i Kabbala: k postanovke problemy [Vladimir Soloviev and Kabbalah: A preliminary analysis], in Issledovaniya po istorii russkoy mysli. Ezhegodnik za 1998 g. [Studies in the History of Russian Thought. 1998]. Moscow: OGI, 1998, pp. 7-104.

6. Burmistrov, K. The interpretation of Kabbalah in early 20th-century Russian Philosophy: Soloviev, Bulgakov, Florensky, Losev, in East European Jewish Affairs, 2007, vol. 37:2, pp. 157-187.

7. Hansen-Löve, A.A. Russkiy simvolizm [Russian Symbolism]. Saint-Petersburg: Akad-emicheskiy proekt, 2003. 816 p.

8. G.A. Rachinskiy - M.K. Morozovoy. 15.08.1913, in Vzyskuyushchie Grada. Khronika chast-noy zhizni russkikh religioznykh filosofov v pis'makh i dokumentakh [Seekers of the City. Chronicle of the private life of Russian religious philosophers in letters and documents]. Moscow: Yazyki russkoy kul'tury, 1997, pp. 542-544.

9. Santucci, J.A. Theosophical Society, in Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Leiden: Brill, 2005, pp. 1114-1123.

10. Chajes, J. Construction Through Appropriation: Kabbalah in Blavatsky's Early Works, in Theosophical Appropriations: Esotericism, Kabbalah, and the Transformation of Traditions. Beer She-va: Ben-Gurion Univ. Press, 2016, pp. 33-72.

11. Blavatskaya, E.P. Kabbala i kabbalisty [Kabbalah and Kabbalists], in Blavatskaya, E.P. Taynye znaniya [Secret Knowledge]. Moscow: MTsF, 1994, pp. 272-291.

12. Blavatskaya, E.P. Tetragrammaton [Tetragrammaton], in Blavatskaya, E.P. Taynye znaniya [Secret Knowledge]. Moscow: MTsF, 1994, pp. 408-430.

13. Leijenhorst, C. Anthroposophy, in Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Leiden: Brill, 2005, pp. 82-89.

14. Leijenhorst, C. Rudolf Steiner, in Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Leiden: Brill, 2005, pp. 1084-1091.

15. M. Sabashnikova - M. Voloshinu, c. 10/23.08.1908, in Voloshin, M.A. Sobranie so-chineniy. T. 11, ch. 2 [Collected Works. Vol. 11, part 2]. Moscow: Ellis Lak, 2015, pp. 519-527.

16. Kircher, A. OedipusAegyptiacus. T. I—III. Rome: V. Mascardi, 1652-1654.

17. Kilcher, A.B. Die Sprachtheorie der Kabbala als ästhetisches Paradigma. StuttgartWeimar: J.B. Metzler, 1998. 414 p.

18. Cellier, L. Fabre d'Olivet. Contribution à l'étude des aspects du romantisme. Paris: Nizet, 1953. 448 p.

19. Goodrick-Clarke, N. Okkul'tnye korni natsizma [The Occult Roots of Nazism]. Moscow: Eksmo, 2004. 576 p.

20. Voloshin, M.A. Listki iz zapisnoy knizhki (may - avgust 1900 g.) [Sheets of notebook (may - August 1900)], in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 5 [Collected Works. Vol. 5]. Moscow: Ellis Lak, 2007, pp. 321-352.

21. Voloshin, M.A. Epilog XIX veka [Epilogue of the XIX century], in Voloshin M.A. Sobranie sochineniy. T. 5 [Collected Works. Vol. 5]. Moscow: Ellis Lak, 2007, pp. 300-317.

22. Voloshin, M.A. Avtobiografiya [Curriculum Vitae], in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 7, ch. 2 [Collected Works. Vol. 7, part 2]. Moscow: Ellis Lak, 2008, pp. 257-261.

23. M.A. Voloshin - A.M. Petrovoy, 02.12.1913, in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 10 [Collected Works. Vol. 10]. Moscow: Ellis Lak, 2011, pp. 77-82.

24. Serkov, A.I. Istoriya russkogo masonstva XX veka. V 3 t., t. 1 [The History of the Russian Freemasonry of the 20th c. In 3 vol., vol. 1]. Saint-Petersburg: N.I. Novikov, 2009. 264 p.

25. Serkov, A.I. Russkoe masonstvo, 1731-2000: Entsiklopedicheskiy slovar' [Russian Freemasonry, 1731-2000. An Encyclopedia]. Moscow: Rosspen, 2001. 1224 p.

26. Kupchenko, V.P. Trudy i dni Maksimiliana Voloshina: Letopis' zhizni i tvorchestva, 1877-1916 [Works and days of Maximilian Voloshin: Chronicle of life and work, 1877-1916]. Saint-Petersburg: Aleteyya, 2002. 512 p.

27. Bogomolov, N.A. Russkaya literatura nachala XX veka i okkul'tizm [Russian Literature of the early 20th century and the Occult]. Moscow: NLO, 1999. 560 p.

28. M.A. Voloshin - A.M. Peshkovskomu, 11-12.01.1901, in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 8 [Collected Works. Vol. 8]. Moscow: Ellis Lak, 2009, pp. 466-477.

29. M. Voloshin - M. Sabashnikovoy, 28.08/10.09.1905, in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 11, ch. 1 [Collected Works. Vol. 11, part 1]. Moscow: Ellis Lak, 2013, pp. 394-399.

30. M. Sabashnikova - M. Voloshinu, 17/30.10.1905, in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy T. 11, ch. 1 [Collected Works. Vol. 11, part 1]. Moscow: Ellis Lak, 2013, pp. 668-670.

31. Belyy, A. Simvolizm. Kniga statey [Symbolism. Book of Articles]. Moscow: Musaget, 1910. 640 p.

32. Belyy, A. Glossaloliya [Glossolalia]. Berlin: Epokha, 1922. 132 p.

33. Memorial'naya biblioteka M.A. Voloshina v Koktebele. Knigi i materialy na inostrannykh yazykakh. Katalog [M.A. Voloshin's Memorial Library in Koktebel. Books and Materials in Foreign Languages. A Catalogue]. Moscow: Rudomino, 2013. 476 p.

34. Voloshin, M.A. Puti Erosa (Mysli i kommentarii k Platonovu «Piru») [The Ways of Eros (Thoughts and Comments on Plato's " Feast»)], in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 6, ch. 2 [Collected Works. Vol. 6, part 2]. Moscow: Ellis Lak, 2008, pp. 208-235, 825-837.

35. Blavatskaya, E.P. Taynaya Doktrina. V 3 t., t. 1: Kosmogenezis [The Secret Doctrine. In 3 vol., vol. 1: Cosmogenesis]. Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1991. 1008 p.

36. Franck, A. La Kabbale ou La Philosophie Religieuse des Hébreux. Paris: Hachette, 1843.

412 p.

37. Voloshin, M.A. «Materialy vskrytiya» ["Autopsy materials"], in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy T. 7, ch. 2 [Collected Works. Vol. 7, part 2]. Moscow: Ellis Lak, 2008, pp. 175-187.

38. Kabbala Denudata, seu Doctrina Hebraeorum Transcendentalis et Metaphysique atque Theologica. Vol. 1. Sulzbach: A. Lichtenthaler, 1677-1678; Vol. 2, Frankfurt a. M.: J.D. Zunner, 1684. 2470 p.

39. Bosman, L.A. The Music of the Spheres or Cosmic Harmony. London: Dharma Press, 1914. 66 p.

40. Sholem, G. Osnovnye techeniya v evreyskoy mistike [Major Trends in Jewish Mysticism]. Moscow; Jerusalem: Mosty kul'tury, 2004. 512 p.

41. Papyus (Ankos Zh.). Kabbala, ili Nauka o Boge, Vselennoy i Cheloveke [Kabbalah, or the Science of God, the Universe and Man]. Saint-Petersburg: V.L. Bogushevskiy, 1910. 280 p.

42. M. Voloshin - M. Sabashnikovoy, 3/16.07.1905, in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 11, ch. 1 [Collected Works. Vol. 11, part 1]. Moscow: Ellis Lak, 2013, pp. 251-255.

43. Voloshin, M.A. Kosmos [Space], in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 2 [Collected Works. Vol. 2]. Moscow: Ellis Lak, 2004, pp. 44-51, 653-656.

44. Burmistrov, K.Yu. Kontseptsiya Predvechnogo Cheloveka (Adam Kadmon) v evreyskom mistitsizme [The Concept of the Primordial Man (Adam Kadmon) in Jewish Mysticism], in Vestnik PSTGU. Seriya I: Bogoslovie. Filosofiya. Religiovedenie, 2019, issue 84, pp. 97-117.

45. Burmistrov, K.Yu. «Nebesnyy Adam» i evreyskaya kabbala v evropeyskoy religiozno-filosofskoy mysli kontsa 17 - nachala 18 vv. ["Heavenly Adam" and Jewish Kabbalah in the European religious and philosophical thought of the late 17th - early 18th centuries], in Filosofskiy zhurnal, 2020, vol. 13, no. 2, pp. 49-67.

46. Éliphas Lévi. Histoire de la Magie. Paris: G. Baillière, 1860. 560 p.

47. Voloshin, M.A. Arkhaizm v russkoy zhivopisi [Archaism in Russian Painting], in Apollon, 1909, no. 1, pp. 43-53.

48. Éliphas Lévi. Dogme et rituel de la Haute Magie. 2 t. Paris: Félix Alcan, 1903. VIII, 392. 476 p.

49. Voloshin, M.A. Putyami Kaina [By Cain's Ways], in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 2 [Collected Works. Vol. 2]. Moscow: Ellis Lak, 2004, pp. 7-62, 641-658.

50. Blavatskaya, E.P. Taynaya Doktrina. V 3 t., t. 2: Antropogenezis [The Secret Doctrine. In 3 vol., vol. 2: Anthropogenesis]. Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1991. 846 p.

51. Basnage, J. Histoire des Juifs, depuis Jesus-Christ jusqu'à présent. 12 t., t. 4. La Haye: H. Scheurleer, 1716. VIII. 420 p.

52. Schwartz, Y. Kabbala als Atheismus? Die Kabbala Denudata und die religiösen Krise des 17. Jahrhunderts. Morgen-Glantz, 2006, Bd. 16, pp. 259-284.

53. Vassanyi, M. Anima Mundi: The Rise of the World Soul Theory in Modern German Philosophy. Dordrecht: Springer, 2011. 434 p.

54. Lœrke, M. Three texts on the Kabbalah: More, Wachter, Leibniz, and the philosophy of the Hebrews, in British Journal for the History of Philosophy, 2017, no. 25(5), pp. 1011-1030.

55. Coudert, A. Henry More, the Kabbalah, and the Quakers, in Philosophy, Science, and Religion in England, 1640-1700. Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1992, pp. 31-67.

56. M. Voloshin - Yu. Obolenskoy, 10.11.1913, in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 10 [Collected Works. Vol. 10]. Moscow: Ellis Lak, 2011, pp. 59-64.

57. Voloshin, M. Samogon krovi [Blood Moonshine], in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 6, ch. 2 [Collected Works. Vol. 6, part 2]. Moscow: Ellis Lak, 2008, pp. 782-785.

58. Voloshina, M. Iz knigi «Maks v veshchakh» [From the book "Max in things"], in Vospo-minaniya o Maksimiliane Voloshine [Memories of Maximilian Voloshin]. Moscow: Sovetskiy pisatel', 1990, pp. 461-468.

59. M. Voloshin - A.M. Petrovoy, 14.03.1912, in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 9 [Collected Works. Vol. 9]. Moscow: Ellis Lak, 2010, pp. 695-697.

60. Voloshin, M.A. Plany. Sud'ba evreystva [Plans. The fate of Jewry], in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 6, ch. 2 [Collected Works. Vol. 6, part 2]. Moscow: Ellis Lak, 2008, pp. 744-745, 1026-1028.

61. M. Voloshin - E.O. Kirienko-Voloshinoy, 27.01/08.02.1912, in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 9 [Collected Works. Vol. 9]. Moscow: Ellis Lak, 2010, pp. 690.

62. «Moy vechnyy sputnikpo zhizni». Perepiska Andreya Belogo i A.S. Petrovskogo ["My Eternal Life Companion". Correspondence between Andrey Bely and A.S. Petrovsky]. Moscow: NLO, 2007. 296 p.

63. Andrey Belyy i Emiliy Metner. Perepiska. 1902-1915. V 2 t., t. 2 [Andrey Bely and Emily Metner. Correspondence. 1902-1915. In 2 vol., vol. 2]. Moscow: NLO, 2017. 736 p.

64. Mindlin, E. Iz knigi «Neobyknovennye sobesedniki» [From the book "Extraordinary interlocutors"], in Vospominaniya oMaksimiliane Voloshine [Memories of Maximilian Voloshin]. Moscow: Sovetskiy pisatel', 1990, pp. 410-440.

65. Voloshin, M.A. Ob A. Mil'mane [About A. Millman], in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 6, ch. 2 [Collected Works. Vol. 6, part 2]. Moscow: Ellis Lak, 2008, pp. 673-674, 984.

66. Voloshin, M.A. Memuarnye zapisi. 1932 [Memoir Notes], in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 7, ch. 2 [Collected Works. Vol. 7, part 2]. Moscow: Ellis Lak, 2008, pp. 345-446.

67. Fabre d'Olivet, A. La langue hébraïque restituée. In 2 vol. Paris: Barrois et Eberhard, 1815-1816. XLVIII, 197, 138, 350 p.

68. Florenskiy, P. Imena [Names]. Kostroma: Kupina, 1993. 320 p.

69. M. Voloshin - M. Sabashnikovoy, 10.07.1910, in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 11, ch. 2 [Collected Works. Vol. 11, part 2]. Moscow: Ellis Lak, 2015, pp. 583-585.

70. M. Voloshin - A.M. Petrovoy, 19.09.1917, in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 10 [Collected Works. Vol. 10]. Moscow: Ellis Lak, 2011, pp. 677-678.

71. Fabre d'Olivet, A. Kosmogoniya Moiseya. Traditsiya vosstanovleniya po istinnomu smyslu drevneevreyskikh (egipetskikh) korennykh slov [Cosmogony of Moses. The Tradition of Restoring the True Meaning of Hebrew (Egyptian) Root Words]. Vyaz'ma: tipo-lit. Pisarevskoy, 1911. 100 p.

72. M. Sabashnikova - M. Voloshinu, 26.09/09.10.1905, Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 11, ch. 1 [Collected Works. Vol. 11, part 1]. Moscow: Ellis Lak, 2013, pp. 555-557.

73. Voloshina, M. (Sabashnikova, M.V.) Zelenaya Zmeya [Green Snake]. Moscow: Enigma, 1993. 416 p.

74. Voloshin, M. Konstantin Bogaevskiy [Konstantin Bogaevsky], in Apollon, 1912, no. 6, pp. 5-24.

75. Voloshin, M. Kul'tura, iskusstvo, pamyatniki Kryma [Culture, Art, Monuments of Crimea], in Krym. Putevoditel' [Krym. A Guide]. Moscow; Leningrad: ZiF, 1925, pp. 126-148.

76. Voloshin, M.A. K.F. Bogaevskiy - khudozhnik Kimmerii [K.F. Bogaevsky, an Artist of Cimmeria], in Voloshin, M.A. Sobranie sochineniy. T. 6, ch. 2 [Collected Works. Vol. 6, part 2]. Moscow: Ellis Lak, 2008, pp. 81-88.

77. Brown, F., Driver, S.R., Briggs, C.A. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament. Peabody: Hendrickson, 1996. XXII, 1185 p.