CC BY
94
УДК 327.35
А. И. Емельянов, Д. А. Семенова
Емельянов А. И., кандидат политических наук, доцент кафедры политологии ИМО и СПН МГЛУ; e-mail: [email protected] Семенова Д. А., магистр кафедры политологии ИМО и СПН МГЛУ; e-mail: [email protected]
ГЕНЕЗИС ТЕОЛОГИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ
Статья посвящена исследованию зарождения и развития такого феномена политической жизни, как «теология освобождения». В данной работе изложены основные причины, способствующие появлению движения, рассматривается процесс его закрепления и развития. Авторы излагают данную теологическую доктрину как одну из форм модернизации общества, уделяя особое внимание ее распространению и проявлению в странах Латинской Америки.
Ключевые слова: теология освобождения; политика; политология; Латинская Америка; религия; католическая церковь; модернизация.
Emelianov A. I.
Ph. D. (Political Sciences), Associate Professor, Department of Political Sciences, Institute of International Relations and Social and Political Sciences, MSLU; e-mail: [email protected]
Semenova D. A.
Master Student, Department of Political Sciences, Institute of International Relations and Social and Political Sciences, MSLU; e-mail: [email protected]
GENESIS OF THE LIBERATION THEOLOGY
This article is devoted to the analysis of the origin and development of such phenomenon of political life as "liberation theology". This article investigates the main reasons that lead to the emerging of this movement, the process of its consolidation and development. The authors consider this theological doctrine as a form of social modernization, paying special attention to the way it manifests and extends in Latin America.
Key words: liberation theology; Latin America; social and political reforms; church; modernization.
XX век был отмечен резким переходом от привычного миропорядка, сопровождавшегося резкой сменой политико-экономических и социально-политических моделей во многих странах мира. Эти преобразования не могли не отразиться и на духовной сфере, которая оказывает большое влияние на общественные настроения, политическую
психологию и политическую идеологию. Так, объектом воздействия указанных процессов стала церковь, которая, стремясь соответствовать требованиям времени, вышла с новой революционной идеей -христианской школой, которой в будущем суждено стать одной из политических доктрин. Большой интерес для политической науки представляют эти процессы в странах Латинской Америки, в которых параллельно шло развитие цивилизационной самоидентификации.
Теология освобождения активно распространилась в нескольких странах Латинской Америки в 1970-1980-х гг., представляя собой оригинальное теологическое течение, ставшее широким социальным движением, оказавшим влияние на политическую жизнь региона. Данному процессу способствовала ситуация в обществе. В конце 1950-х гг. в Бразилии активизировалась деятельность местных, так называемых первичных общин, выступавших за реформацию в духовной сфере. Первые шаги в этой области были сделаны бразильским психологом-педагогом Паулу Фрейре, работающим в области народного образования, которое включало в себя идеи марксизма и теории противостояния колониализму. В результате им был разработан новый метод ликвидации безграмотности в процессе самосовершенствования и развития сознания [8].
Влияние на формирование новой идеологии оказали труды европейских священников-рабочих. Так, французский кардинал Эммануэль Сюар основал «Французскую миссию», позволяя священникам работать на фабриках, чтобы быть в кругу рабочего класса для продвижения своих идей в народные массы. Среди наиболее ярких примеров этого движения были представитель Доминиканского ордена Жак Лёв (фр. Jacques Loew) и священник Мишель Фавро. Подобная инициатива, исходившая от церковных служащих, не может не говорить о необходимости перемен при работе с прихожанами и привлечения масс в ряды католиков по всему миру. Несмотря на свою перспективность, данная инициатива монашеских орденов не была поддержана понтификом. В 1954 г. Папа Пий XII призвал всех рабочих священников вернуться к своей пасторской работе в приходах, ограничившись работой среди своих религиозных общин [8].
Феномен возникновения теологии освобождения является интересным с политической точки зрения. Как уже говорилось выше, стремясь адаптироваться к новым социальным и политическим требованиям времени, можно говорить о ней как о новом витке политической
модернизации. В странах Западной Европы модернизация повсеместно способствовала ослаблению деятельности церкви: здесь традиционные религиозные формы и ценности постепенно были вытеснены светскими социально-политическими ценностями. В результате политическая наука, говоря о модернизации, чаще всего подразумевает рыночную экономику, распространение демократических ценностей и секуляризацию общества [3, с. 136].
Позже политологи стали обращать внимание на то, что в некоторых странах модернизация сопровождалась ростом религиозности общества и увеличением присутствия религиозных деятелей в политическом процессе. Примером могут послужить страны с преобладанием ислама (Турция, Тунис, Египет), конфуцианства (Китай) и индуистской традиций (Индия) [1, с. 13]. В них модернизация проходила с опорой на систему традиционных, в том числе и религиозных, ценностей, что естественно привело к укреплению влияния теологических концепций на светскую жизнь.
Включенность религии в политический процесс и ее политизация является одной из основных тенденций развития. Это приводит к тому, что ряд функций религии как социального института трансформируется в политические, в то время как политические институты активно используют систему религиозных ценностей. Таким образом, религия и церковь выступают в качестве политического института.
Появление и распространение течения теологии освобождения пришлось в Латинской Америке на определенный исторический этап. В течение нескольких столетий Латинская Америка не имела своей религиозной доктрины. На смену доколумбовым верованиям пришло католичество, которое, несмотря на свою популярность, не смогло дать национальной идеи жителям Нового света. В связи с этим следует заметить, что страны Латинской Америки всегда перенимали европейские варианты теологических доктрин. В этом выражается зависимость государств Латинской Америки от развитых стран Европы и США, которая была не только политической и экономической, но также церковной и теологической.
Исторически католическая церковь в Латинской Америке всегда поддерживала имущие классы и аристократию, но, поняв, что данная политика не дает положительных результатов, а европейский опыт не жизнеспособен в условиях Латинской Америки, теологи начали задумываться над социально ориентированной теорией,
более подходящей для условий данного континента. Как подчеркивал К. Шмитт, «католическую церковь уже тысячу раз попрекали тем, насколько различны партии и правительства, с которыми она вступала в коалицию в разных странах» [9, с. 102]. В результате произошел раскол церкви на три основные группы. Первую составили консерваторы, придерживающиеся уже существующих порядков и находящиеся в согласии с правящими слоями общества, которые, прежде всего, пытались сохранить свое положение ради личной выгоды и влияния. Вторую - умеренные силы, видящие необходимость проведения некоторых социальных реформ; в третью вошли реформаторы, выступающие за передел и социальное реформирование церкви.
Большинство основателей теологии освобождения обучались в крупнейших теологических центрах Европы (Италии, Германии), а также в США, были хорошо знакомы с европейской философией, с теологией, имеющей политическую окраску, - «теологией революции», «теологией надежды», «политической теологией».
Решающим фактором в формировании теологии освобождения стал подготовленный модернистской оппозицией II Ватиканский Собор, созванный по инициативе «красного Папы» Иоанна XXIII 11 октября 1962 г. и завершившийся при Папе Павле VI 8 декабря 1965 г. На Соборе была выдвинута новая доктрина Католической церкви, радикально модернизированная в соответствии со «знаками времени», первые отголоски которых возникли в католицизме еще в первой половине XIX в., представлявшие собой модернистские течения с коллективистским социалистическим оттенком. Целью II Ватиканского собора, по словам Иоанна XXIII, было «развитие католической веры, обновление (aggiornamento) христианской жизни, приспособление церковной дисциплины к нуждам и обычаям нашего времени, т. е. создание церкви, открытой миру» [4, с. 256].
Еще одним толчком к укреплению позиций «Теологии освобождения» стала Вторая конференция СЕЛАМ (Латиноамериканского епископального совета), состоявшаяся в 1968 г. в г. Медельин (Колумбия) и ознаменовавшаяся заметным «полевением» латиноамериканской ветви католической церкви. Такие преобразования объясняются тем, что церковь не могла закрывать глаза на стремления народа покончить с социальным неравенством и достичь экономического достатка.
Итак, благодаря этой череде событий, религия стала не только более социально ориентирована, но и, как следствие, политизирована. Сама по себе религия имеет интеграционную функцию, которая помогает мобилизовать общество на решение различных проблем. Потенциал политизации религии может проявляться различными способами, такими как участие религиозных организаций в освободительной борьбе за свободу и независимость своего народа, в политической модернизации общества, в деятельности законодательных и исполнительных органов власти, в избирательных кампаниях.
Так, социально-политические доктрины католической церкви способствовали развитию народной демократии в странах Латинской Америки, что, в свою очередь, дало толчок формированию оппозиционного лагеря к деятельности США. Стоит отметить, что европейские страны, потерявшие контроль над латиноамериканским регионом, не теряя надежды сохранить над странами Южной и Центральной Америки экономический и духовный контроль, старались использовать новое религиозное движение для удовлетворения своих национальных интересов в регионе, подчеркивая культурную и духовную близость Европы и Латинской Америки.
Страны Латинской Америки в попытках противостоять внешнему давлению и вмешательству во внутренние дела стран континента вырабатывали собственную национальную политическую доктрину, и, как это представляется очевидным, эти стремления нашли отклик в духовной сфере духовной сфере, а также в виде активного участия стран региона в движении неприсоединения. Теология освобождения сыграла немаловажную роль в формировании демократических институтов в Латинской Америке. Густаво Гутьеррес, один из идеологов теологии освобождения, отмечал, что именно священнослужители приняли активное участие в модернизации социально-политической сферы латиноамериканского общества: они активно выступали против существующего строя, принимали участие в политической вооруженной борьбе [11].
Важно отметить влияние, которое оказал и другой теоретик и идеолог теологии освобождения, колумбийский католический священник Камило Торрес. Вначале он стремился к созданию независимого массового движения для «установления народовластия» и построения социализма. Увидев, что легальная деятельность неэффективна, он ушел в подполье, присоединился к партизанам из Армии национального
освобождения (ELN - Ejército de Liberación Nacional). Торрес стал врачом партизан, причем как телесным, так и «духовным». Он обучал детей, переводил тексты Мао, Ленина и Кастро, которые пользовались популярностью среди латиноамериканцев и зарождали в них чувство национальной гордости, а также стремление к интернационализации их борьбы с олигархическими режимами региона. По этому поводу в 1965 г. Торрес писал: «Мой долг как священника - сделать все, чтобы люди встретились с Богом, а для этого самый эффективный путь -сделать так, чтобы люди служили народу по совести. Я не стремлюсь агитировать своих братьев-коммунистов, пытаясь побудить их принять христианское учение и практиковать церковный культ. Но я требую, чтобы все люди действовали по совести» [2]. Его дело продолжил католический священник Мануэль Перес Мартинес, который также присоединился к Армии национального освобождения.
Следует отметить, что уже в тот момент большая часть всех католиков проживала в Латинской Америке. Таким образом, латиноамериканский регион уже во второй половине XX в. становился новым ядром католического мира. Обращение партизан к христианству способствовало массовому притоку в армию новых бойцов и это при том, что параллельно с христианством вооруженные формирования исповедовали также и марксизм.
Отдельно стоит отметить деятельность одного из самых авторитетных идеологов теологии освобождения, которым считается перуанский священник-доминиканец Густав Гутьеррес. Именно он в 1971 г. впервые использовал термин «теология освобождения». Среди всех опубликованных работ одной из наиболее известных является «Теология освобождения», написанная в 1972 г., в которой он изложил представление о том, что «христианская любовь побуждает к солидарности с бедными и к протесту, направленному на освобождение от угнетения» [12].
На цитатах из Писания и исторических примерах Гутьеррес доказывал взаимообусловленность двух начал - спасения души и непримиримой борьбы за земную справедливость. «Теология освобождения» завоевывала умы не только крестьян, которые сочувствовали партизанам, но и столичные университеты. Оставаясь священником, Гутьеррес был признан интеллектуальным наследником марксистского философа Луи Альтюссера.
В заключение важно подчеркнуть, что теология освобождения не является религией в чистом виде, так как содержит в себе довольно большой «светский» элемент. Представляя собой относительно новое политическое течение, теология освобождения соединила в себе не только духовную составляющую, важную для людей, живущих за чертой бедности, чьи социальные и экономические права не защищены, но и предложила социальные и политические изменения, которых все так ждут, идеалы равенства и освобождения от угнетения. Именно эти характеристики и позволили теологии освобождения получить широкое распространение и влияние.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Белозеров В. К. Особенности геополитической картины современного мира // Россия и мусульманский мир. - 2013. - № 1. - С. 11-16.
2. Дринова Е. М. Конфессиональная геополитика: политические процессы в религии. - Волгоград : Изд-во ВолГУ, 2010. - 338 с.
3. Дринова Е. М. Модернизация и три стадии политизации религии // Электронный журнал «Вестник МГОУ». - 2015. - № 1. - С. 135-139.
4. Калиниченко Е. В., Пономарёв В. П., Пучкин Д. Э., Тюшагин В. В. Второй Ватиканский Собор // Православная энциклопедия. Т. VII. - М. : Цер-ковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. - 659 с.
5. Касюк А. Я., Харичкин И. К. Внешние угрозы национальной безопасности Российской Федерации и перспективы их нейтрализации // Вестник Московского государственного университета. - 2015. - № 1. - С. 25-34.
6. Ледяев В. Г. Власть, авторитет и господство в России: основные характеристики и формы // Политическая концептология. - 2009. - № 4. -С. 61-84.
7. Станкевич Г. В. Религиозный фактор современного политического процесса: автореф. дис. ... д-ра полит. наук. - Пятигорск, 2012. - 52 с.
8. Фрейре П. Образование как практика освобождения. - URL: http://prosv. ru/ebooks/best_pdf/paul_freire.pdf
9. Шмитт К. Политическая теология. - М. : КАНОН-пресс-Ц, 2000. -336 с.
10. Эйзенштадт Ш. Революция и преобразование общества. Сравнительное изучение цивилизации. - М. : Аспект Пресс, 1999. - 416 с.
11. Gutierrez G. A theology of liberation: history, politics and salvation. - N. Y. : Orbis, 1973.
12. Inglehart R., Welzel G. Моdernization Cultural Change and Democracy: The Human Development Sequence. - Cambridge, 2005. - 344 р.
