CC BY
0
УДК 1+165.212:572.9
А.Г. Пудов
Функциональность языковой и этнокультурной среды: онтологический аспект
В статье раскрыта функциональность языковой среды в современных условиях десимволизации сознания и преобладания знаковости. Показано, что природа языка, его устойчивость и жизнеспособность зависит от символов сознания, фундирующих его. На фоне утраты этнических символов сознания язык народов Северо-Востока России деградирует, этническое мигрирует в сферу искусства. Показаны решения за счет сохранения этнического символизма в новых формах культуры, символосинтеза и трансмиграции мифологически конципированного этнического символизма к метафизическому.
Ключевые слова: язык, символы сознания, этнический символизм, саха, мифологическое и метафизическое конципирование, символотворчество, символосинтез, трансмиграция этнических символов, символическая онтологизация сознания, этнокультурная модернизация.
Место языка в сохранении этнокультуры. Естественный процесс смены традиционного способа хозяйствования (как правило, аграрного для окраин России) массово завершился. Размывается основанная на такой хозяйственной модели этномифологическая система «рождения человеческого». Отсюда та самая интенсивная утрата внутренней системы нравственности народа. По сути, с уходом системы внутренней нравственности этноса [Пудов, 2011, с. 156] исчезает и народ. Единственным ответом на данный вызов этнической культуре, становится ее самосохранение и возможность саморазвития. Определяющая роль языка как составной, но все же не всеобъемлющей части этнической культуры несомненна. XX в. выдвинул на волне неопозитивизма новую гносеологическую парадигму. Это изучение языка, детерминирующего, по их мнению, всю палитру человеческого бытия. «Лингвистический поворот» прошлого столетия обозначил роль языка в познании окружающего мира, его смысла как текста и даже литературного произведения. Сегодня сформировался целый пласт научных направлений, основой которых является язык. Это собственно философия языка, социолингвистика, теория речевых актов, социология речевых коммуникаций. Обратимся к онтологическому срезу представленных направлений, останавливаясь на философии языка.
Вспоминая две парадигмальные линии философии языка, напомним, что согласно первой, представляемой Б. Бернстайном, язык есть функция социальной общности, ее социокод [Касавин, 2011, с. 11-12.], выражение и поддержание ее структуры. Согласно второй - границы языка определяют онтологический характер мира [Там же, с. 12]. Так по М. Хайдеггеру, язык -дом бытия. Данная аналитическая традиция (философия языка) отражена в работах Э. Сепира и Б. Уорфа, Л. Витгенштейна.
Но что стоит за языком? Философы отвечают - сознание. Приведем живоописательную характеристику соотношения языка и сознания: «Язык же по существу своему является пространственным и предметным» [Гиренок, 2010]. Сознание всегда "О" чём-то. «"О" сознания - это результат трения сознания о язык. Это мозоль сознания. Для того, чтобы понять сознание, нужно срезать его языковой нарост. Сознание без «о» становится беспредметным. В нем нет знания о предметах. Знание в сознании не от сознания, а от языка. Редуцируя «о» мы избавляемся от проблемы удвоения вещей. Мир перестает двоиться. Ни один предмет больше не существует сначала где-то там, в пространстве, а затем у тебя в голове, т.е. в сознании... Деррида, ... придумал один из способов борьбы с языком. В сознании вычеркивается знание, но сознание остается как «со». И это будет само сознание. Один на всех - символ, но сознание об этом молчит. Оно понимает. Язык говорит и недоговаривает, устанавливая коммуникативную границу между говоримым и умалчиваемым. Язык услужлив. Он соблазняет знаками, которые понятны, доступны и не требуют особого труда при своем использовании. Для сознания недоговоренное - это как гвоздь в ботинке. Ему некомфортно, тяжело, ибо договаривание требует напряжение ума» [Гиренок, 2010].
Напомним, что этногенез и рождение этноса мы связываем с символотворчеством -процессом сотворения спектра символических образований: вербальных, графических, а также вещного формообразования, несущего символическую нагрузку, а как дополнение -дальнейшую идеологическую проработку и закрепление произведенных символических конструктов через жанры устного народного творчества и ритуальной практики, наполненных спорадическим локальным психологизмом [Пудов, 2011, с. 97].
Этносимволизм соответствует укладу, который существовал столетиями и был привязан к системе традиционного аграрного хозяйствования. Сегодня, когда этносы полноценно не существуют в поле хозяйственной практики традиционной культуры, они не могут «подобрать ключик» к пониманию символов сознания прошлого. У них нет возможности обретения бытия, когда-то завоеванного предками.
Культурная формализация, выполняющая функцию редукции понимания и низведения его до нейтрального по отношению к сознанию знания, явила водораздел «миф-логос» и «знание-понимание». Каждому члену деления соответствует свой символизм. Первому элементу бинарных пар соответствуют вторичные символические образования национальных мифов, функцией которых становится обеспечение рождения человечности. Это не столько понимание, сколько фиксирование определенных знаний как социального нормативного кода. Знание, таким образом, сформировало руководящее этическое пространство, ориентирование на которое является обязательной нормой, непререкаемой традицией. Культурный мутагенез древних греков, поставил во главу угла механизм порождения знания как побочной
содержательности, остающейся как остаточный продукт рефлексии над сознанием, которое каждый раз должно быть воспроизведено «hic et nunc» («здесь и сейчас»). Не столько специальные символы, а новые культурные формы (например «древнегреческая трагедия», «сократовский диалог», «гражданская агора полиса») и возникающие на этом культурном фоне особые метафизические, а затем и христианские метафизические символы, явились конструкциями рождения логоса и его продукта - понимания.
Введение мифических «персонажей» - этнических псевдосимволов сознания позволяло за счет совмещения в своем теле: явлении, вещи или герое - противоположностей, разрешить противоречивое для человека мифологического мировоззрения - противопоставление природы и культуры [Пудов, 2011, с. 162-163]. Кентавричная соединенность двух важнейших для человека центров в одном теле разрешала мучащие человека сомнения. А способен ли я лично на это соединение? Миф давал ответ - отчасти ты можешь это, если сопряжешься с этим «телом» - псевдосимволом. Таким образом, мифологический псевдосимвол осуществлял перенос ответственности с самого человека на мифический объект. Псевдосимвол выполнял за человека функцию, на которую тот не был способен. Результатом была истина о человеческой предназначенности.
Основной способ конструирования метафизических символов был заимствован философами в мифах. Он был хорошо им известен. Однако если в мифологическом способе кодирования и расшифровки подобных символов присутствует явная наглядность (наличность) и воспринимается она как должная, то в философском звучании подобных символических интерпретаций будет поставлено жесткое ограничение на идеологическое раскручивание данной наглядности. В метафизическом символе нет изоляции от бытия, нет указания на какие-то недоступные в действительности сверхъестественные вещи. Сверхъестественное отменяется - срабатывает запрет, указующий на появление качественно нового метафизического мировоззрения.
Что происходит с современным российским человеком? К тому же, если этот человек традиционен, а его социальная реальность неразрывно сочетается с промыслами, национальными обычаями, сельскохозяйственным укладом. У российских северных этносов имеет место особый культурный топос, провинциальный менталитет, а культура модерна имеет к ним опосредованное отношение. Поэтому существует необходимость наращивания богатства символической природы этносов, творческого развития этнической культуры. Назрела необходимость видеть символический характер вещей и состояний сознания. Заметим, что приобщение к символической европейской культуре будет являться условием любых возможных перманентных социальных трансформаций.
Тенденции этнокультурных процессов. Сегодня мы наблюдаем следующие основные, на наш взгляд, тенденции в региональных этнических культурах. Далее будем опираться на анализ, проводимый на основе наблюдаемых явлений в этнической культуре саха, культурах коренных малочисленных народов Северо-Востока Российской Федерации - юкагир, чукчей, долган, эвенов и эвенков.
Первую тенденцию назовем «осознанной неорганической консервацией». Под ней мы подразумеваем сознательную социально-политическую (идеологическую) установку на сохранение, инициированную политической, образовательной и научной сферой по сохранению этнических культур. Данная тенденция фиксируется в политических и социальных программах законодательных собраний субъектов Российской Федерации, экономических и культурных задачах национальных субъектов. Актуальность консервации этнической культуры обретается для этносов, напрямую связанных с традиционными видами хозяйствования - оленеводством, коневодством, рыболовством и охотой. Для них остро встала проблема утраты родного языка, обрядов и традиций. По сути, вопрос встал об исчезновении этносов как уникальных культурных явлений. Немногочисленность юкагир, чукчей, долган, эвенов и эвенков усиливает деградационные процессы в жизнеспособности их этнических культур. Продиктована данная политика сохранения пониманием того, что в глобальном мире без родовых корней человек будет испытывать феномен осиротения, утраты собственной идентичности как человеческого достоинства, выстраиваемой и поныне на основании базовой этнической идентичности.
Вторую тенденцию обозначим «неосознанной естественной консервацией» в период, когда традиционный аграрный уклад народа уходит в небытие. Сегодня происходит первичная органическая реакция на вызов эпохи - миграция этнического в сферу искусства. Усиленно этот процесс происходит у оседлых этнических культур - якутов, у которых массово сократилась в ХХ-ХХ1 столетиях доля занятых традиционным способом ведения аграрного хозяйства. Этническому бытию почти не остается ниши в социальной и хозяйственной структуре современного общества. В современную индустриальную и постиндустриальную эпоху наблюдается инкорпорирование вторичного символизма этноса в произведения искусства, с нередким сопряжением с универсальным метафизическим символизмом. На фоне миграции этнического символизма в сферу эстетического происходит процесс саморазвития этнокультуры за счет символотворческих явлений в процессе создания произведений искусства.
Внутри процесса символического саморазвития этнической культуры происходит двоякое явление: с одной стороны, обыгрывание этносимволизма в современных формах культуры - изобразительном искусстве, танце, театре, кинематографе, мультипликации, моде и «завоевание своей родной культуры» маргинализированными и урбанизированными относительно этнической культуры слоями общества.
Современному этносу необходим не искусственный процесс перенесения ценностей и норм европейских культурных завоеваний просто как знания, а налаживание в этнокультуре возможностей принятия новых органических способов утилизации универсальных символов. Эти способы утилизации символов подразумевают понимание различия в способах кодирования и интерпретации символов разной природы, налаживание связей между мифологическими символами этнокультуры и символами культуры метафизической.
С другой стороны, происходит сопряжение в одной культурной форме символов разной природы кодирования. Здесь возникает новая проблема: что перевесит, мифологический или метафизический способ кодирования социальной реальности? Примерами стали новые эксперименты для якутов в кинематографе последних 5 лет.
Что мы наблюдаем в настоящий момент? Это две главные тенденции: консервация этнического символизма мифологическим способом кодирования и символотворчество и символосинтез - как метафизический способ кодирования.
Для языка это выражается в следующем:
1) Новая социальная реальность, не связанная с традиционными видами агарного хозяйствования, формирует свой язык; с одной стороны, как следствие - язык нищает, возникает весомая доля заимствований из других языков (преобладающее явление); с другой стороны, язык обогащается чужеродной, заметим - знаковостью, а не символьностью.
2) Язык формирует свою социальную реальность. Возникает вопрос: какова должна быть языковая политика по масштабу и качеству, чтобы язык стал источником, способным диктовать и формировать новую социальную реальность? Как обогащать язык? Где он станет носителем смыслов: в обыденной речи, газетах, журналах, интернете, телевидении, аутентичной современной якутской литературе, переводной классике или современной отечественной и зарубежной литературе, театре олонхо, якутском кинематографе или мультипликации?
Что стоит за языком? Язык любит «облегчать» напряжение сознания: «Язык предлагает сознанию свои услуги. Он может избавить его от напряжения, заменяя ум привычным употреблением слов. И всегда нужно выбирать: или напряжение ума или легкость языка. И выбирают, как правило, язык. Языковые знания подавляют сознание, изгоняют его из языка и запирают в подвале умалчиваемого. Не сознание фильтрует язык, а язык фильтрует сознание, используя мощь общепризнанного, всем известного и само собой понятного. Поэтому знание общее для всех, одно на всех - это не сознание, а репрессия языка по отношению к сознанию» [Гиренок, 2010]. Можно констатировать, что язык деградирует, если утрачивается символический спектр сознания, стоящий за языком.
Решение. Нужно сохранить этнический символический спектр сознания. Он действительно имеет место для культуры саха в олонхо, артефактах якутской материальной культуры, он в мелодике якутских напевов и музыкальных инструментов. Его нужно выявить и может быть извлечь? Но куда его поместить потом? Ведь он уже в органической среде культурного обрамления - культурных формах, придуманных этносом в традиционную эпоху.
Единственный выход мы видим в символическом ренессансе, подразумевающем следующие программные этапы:
отрефлексировать и презентовать спектр этнических символов, трансформированных культурной переработкой в ценности рассматриваемой культуры;
создать «обрамление» - условия сохранения экзистенциального поля функционирования символического спектра этнокультуры за счет изобретения новых современных форм культуры с индуцированным этническим символизмом в них. Результатом последнего станут: а) синтетическая соединенность в границах указанных выше форм символов родного этнического спектра и универсального; б) осуществится постепенная трансмиграция символов этнического спектра.
Вариантом сохранения экзистенциального пространства этнического символизма станет выстраивание новой модели его функционирования за счет символосинтеза и символотворчества [Пудов, 2012, с. 157.]. Последнее ярко выражено в сфере искусства. Напомним, что символический ренессанс культуры, по сути, станет процессом продления этногенеза. Сегодня его предоставляет искусство, производящее фиктивные формы, -единственный способ разрушения далеко зашедшего культурного формализма. Ведь то, что нельзя увидеть органами чувств, можно увидеть через форму символа, ритма [Мамардашвили, 1997, с. 213-214]. Таким способом реанимируется бытие этносимволов и создаются условия для их участия в современной социальной реальности. Для этносов новая социальная реальность -это превращение этнокультурного символизма и поведения в культурный капитал.
Однако нужно отметить, что модернизация этнокультуры испытает скорее инерционный вариант - консервацию этнического, присущего мифологическому конципированию, -доминантному когнитивному способу мировосприятия северян. В этом смысле воссоздание «архаического языка» олонхо, туго привязанного к прошлым, ритуально непоколебимым социальным кодам взаимодействия, уязвит феномен свободы личности, ее гражданственности. По крайней мере, без них не возникает наука. Поэтому проблема отрыва от вязкого контекста мифологического прошлого, от языка потребует большой работы в живых литературных жанрах, развязывающих в якутском языке феномен свободы личности, правосознания, гражданственности.
Молодежи понадобятся формы современной культуры с высоким потенциалом мимесиса. Сегодня нашей якутской молодежи свойственно подражать образцам молодежной субкультуры (японской, корейской). На этом фоне у нее возникает потребность изучения японского и корейского языков. Формы актуальной якутской культуры не должны отставать в данном процессе.
Сегодня происходит трансмутация культуры. Реальность, в которую погружены современные северяне, охарактеризуем как транзитивную. Если присмотреться, то увидим, что традиционный уклад сохраняется именно там, где того требует ранимая и легко не восстанавливающаяся природная среда. Следовательно, этносы и их культуры являлись важным неотделимым компонентом существования человека в такой среде - другого способа пока нет, но может быть он появится благодаря современным технологиям и возрожденным на новой онтологической основе символам сознания, выстраивающим этическое отношение к природе. В сущности, нужно оставлять метафизический зазор для человеческого достоинства через наполнение метафизическим смыслом этнических символов с обязательным включением последних в новые формы культуры.
Мы хотим спросить себя: а можно ли использование этнического символизма в современных условиях сделать настолько же продуктивным, как и в прошлые исторические эпохи? На наш взгляд, трансмиграция символов возможна. Она предполагает блокирование механизма наглядности, имеющей место в мифологическом типе конципирования (кодирования и декодирования) символа. Существует необходимость блокировки содержательной наличности символа, концентрации на его форме как определяющей. Меняется тип кодирования и интерпретации с мифологического на метафизический. Суть изменений на основе символической онтологизации сознания раскрывается фиксацией лучших образцов жизни сознания, предоставление им возможности занятия ниши в современных социальных структурах.
Все вышеназванное можно назвать символической онтологизацией сознания -символическим ренессансом, возвращением этнического символа в память современного поколения. Здесь можно назвать фактор успешной, завершенной этнокультурной модернизации - это трансмиграция этнического символизма, наполнение этносимволизма новым смыслом, посредством метафизического типа конципирования. Символический ренессанс - суть усилие по завоеванию глубин собственной этнической культуры, а также открытие новых метафизических возможностей в этой родной культуре.
Литература
Гиренок Ф.И. О сознании. (философский факультет МГУ) // URL: http://filosfak.ru/lekz/ (дата обращения: 01.12.2010)
Касавин И.Т. Познание и язык // Эпистемология и философия науки, 2011. - Т. XXX. -№4. - С. 5-15.
Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. - М.: Аграф, 1997. - 311 с.
Пудов А. Г. Ключевые парадигмы кодирования социальной реальности // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - Тамбов: Грамота, 2011. - №5 (11): в 4-х ч. Ч. I. - С. 161-166.
Пудов А. Г. Кодирование транзитивной социальной реальности на основе синтетического символизма сознания: вопросы этномодернизации // Там же. - 2012. - №4 (18): в 4-х ч. Ч. I. - С. 152-158.
Пудов А.Г. Феноменология и онтология символов в контексте модернизации этнокультур // Вестник Северо-Восточного федерального университета. - Т.8 №2, апрель-июнь 2011. - С. 93-98.
AG. Pudov
Functionality of the language and ethnocultural environment: ontological aspect
In the article the features functionally of the language environment in modern conditions desymbolization consciousness and the prevalence of significance. It is shown that the nature of the language, its stability and viability depends on the symbols of the consciousness, founding it. On the background of ethnic symbols loss, the language of the peoples North-East of Russia is degrading, ethnic migrates into the sphere of art. The solution comes to maintaining the ethnic symbolism in the new forms of culture, with symbols synthesis, transmigration from mythological to metaphysical concepts.
Keywords: language, symbols of consciousness, ethnic symbolism, Sakha, mythological and metaphysical conceptualization, symbol creation, synthesis of symbols, transmigration of ethnic symbols, symbolic ontologization of consciousness, ethnic and cultural modernization.
