Формирование христианской идентичности у армян в эпоху зороастрийской державы Сасанидов (227–651) Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Шагинян Арсен Карапети

доктор исторических наук, профессор, Санкт-Петербургский государственный университет

Адрес: 199034, Российская Федерация, Санкт-Петербург, Университетская наб., 7/9 E-mail: a.shaginyan@spbu.ru

Формирование христианской идентичности у армян в эпоху зороастрийской державы Сасанидов (227-651)*

DOI: 10.24412/2587-9316-2023-00110

В научном обзоре, базирующемся на библейских книгах, литературных памятниках Античности и христианского Ближнего Востока, а также широком круге отечественной и зарубежной литературы, подробно освещены основные критерии, определяющие армянскую христианскую идентичность на рубеже поздней Античности и раннего Средневековья. Это и христианизация и «нахараризация» общества Великой Армении и ее церкви, создание национального письма, школы и литературы, наконец, обособление Армянской церкви от Вселенской. Автор продемонстрировал, как в результате генезиса христианской идентичности у армян в IV-VI вв. многовековой процесс политико-культурного влияния Ирана и паниранского культа, когда со времен ахеменидского завоевания Древнеармянского царства Оронтидов в середине VI в. до н. э. социально-политические и культурно-религиозные институты в армянских землях пребывали в тесной интеграции с ирано-зороастрийскими, завершился. Поэтому автор уделяет должное внимание ирано-зороастрийским элементам в армянском античном обществе и «армянском язычестве». Наконец, он заключает, что в результате формирования христианской идентичности армянам не только удалось в эпоху зороастрийской державы Сасанидов с оружием в руках отстоять «армянское христианство», но и продолжить развитие тысячелетних этнокультурных традиций и эволюцию нахарар-ского строя.

Ключевые слова: Великая Армения, Малая Армения, Сасанидский Иран, зороастризм, нахарарский строй, армянское язычество, армянское христианство.

Для цитирования: Шагинян А.К. Формирование христианской идентичности у армян в эпоху зороастрийской державы Сасанидов (227-651) // Христианство на Ближнем Востоке. 2023. Т. 7. № 2. С. 5-35.

* Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ в рамках научного проекта

№ 20-09-00010

Arsen K. Shahinyan

Doctor of Historical Sciences, Professor, Saint Petersburg State University

Address: 7/9 Universitetskaya nab., St. Petersburg, 199034 Russia E-mail: a.shaginyan@spbu.ru

Formation of the Christian identity of the Armenians under the Zoroastrian power of the Sasanids (227-651)*

DOI: 10.24412/2587-9316-2023-00110

The scientific review, based on biblical books, literary monuments of Antiquity and the Christian Middle East, as well as a wide range of Soviet, Russian and foreign literature, covers in detail the main criteria that determine the Armenian Christian identity at the turn of late Antiquity and the early Middle Ages. These are the Christianization and "naxararization" of the society of Greater Armenia and its church, the creation of a national script, school and literature, and finally, the separation of the Armenian Church from the Ecumenical. The author demonstrated how, as a result of the genesis of Christian identity of the Armenians in the 4th-6th centuries, there was ended the centuries-old process of the political and cultural influence of Iran and the Pan-Iranian cult, when, since the Achaemenids' conquest of the Ancient Armenian kingdom of the Orontids in the middle of the 6th century BC, socio-political and cultural-religious institutions in the Armenian lands were in close integration with the Iranian-Zoroastrian. Therefore, author pays due attention to this Iranian-Zoroastrian elements in the Armenian ancient society and "Armenian paganism". Finally, he concludes that, as a result of the formation of a Christian identity, the Armenians not only managed to defend their "Armenian Christianity" under the Zoroastrian Empire of the Sasanids, but also continued the development of millennial ethno-cultural traditions and the evolution of the Naxarar system.

Keywords: Greater Armenia, Armenia Minor, Sasanian Iran, Zoroastrianism, Naxarar system, Armenian paganism, Armenian Christianity.

For citation: Shahinyan A.K. Formation of the Christian identity of the Armenians under the Zoroastrian power of the Sasanids (227-651). Christianity in the Middle East, 2023, vol. 7, no. 2, pp. 5-35.

* Acknowledgments: The reported study was funded by Russian Fund of Basic Research, project number 20-09-00010

Обзор военно-политической истории стран Армянского нагорья и Южного Кавказа в эпоху Античности

Среди позднеантичных государств Передней Азии, расположенных между враждующими за гегемонию в регионе Парфянской державой Аршакидов (Aryänsahr, 247 г. до н.э. — 224 г. н. э.) со столицами в Ктесифоне (Tisfön, Tesifön) и Экбатане (Hagmatäna, Haqmatäna, совр. Хамадан, Иран) и Римской империей, крупнейшим являлась Великая Армения (ок. 0,3 млн кв. км). У греко-римских авторов она именовалась MeyaXn Ap^evia, Armenia Magna, а эндоним был Utö -^jg [Mec Hayk']; столица с 185 г. до н. э. располагалась в Арташате (Apxa^axa), а с 164 г. н. э. — одновременно и в Валаршапате (BayKapaanax).

Великоармянское царство зародилось на заре эллинизма — после ликвидации Александром Македонским с карты Ближнего Востока Персидской империи (Xsä^a, ок. 550-330) Ахеменидов (Haxämanisya) и смерти его самого в 323 г. до н. э. Государственность Великой Армении была провозглашена Оронтидами (Ьр^шЬцп^^ [Eruanduni]), которые еще до великих завоеваний Ахеменидов, в первой половине VI в. до н. э., по данным греческих авторов V-IV вв. до н. э. (Геродота и Ксенофонта), царствовали на Верхнем Евфрате с центром в Мелитене (совр. Malatya, Türkiye) [Russell, 1997. P. 19-36].

В «Книге пророка Иезекииля» это Древнеармянское царство упоминается до и после пленения в 587/6 г. до н. э. Иерусалима нововавилонским царем Навуходоносором II (аккад. Nabu-kudurri-usur, 605-562) под названием Дом Тогармы (OIko^ тоС ©epya^a, др.-евр. лй"ил Л'З [Bet Togarmah]) [Иез. 27:14; 38:6]. Не случайно тем же VI в. до н. э. датируются первые письменные засвидетельствования об Армении и индоевропейцах армянах. Им нашлось место в одном из крупнейших памятников эпиграфики Древнего мира — в трехъязычной Бехистунской надписи (др.-перс. Bagastäna, 522-521) ахеменидского царя царей Дария I Великого (Därayava/h/us, 522-486) [Schmitt, 2000. Р. 289-290].

В эпоху Ахеменидов армянские Оронтиды наследственно занимали должность главы одной из 20 сатрапий Персидской державы — XVIII [Дьяконов, 1956. С. 355; Toumanoff, 1963. P. 277-305], которая локализуется в пределах бывшего Урарту1 (собственно армянская са-

1 Неиндоевропейцы урарты — древнейшие автохтоны Армянского нагорья, которые

упоминаются в ассирийских анналах с XIII в. до н. э. В IX в. они добились образования на нагорье первого рабовладельческого государства (урарт. Biaini/li/, ассир. Urartu) с центром в бассейне озера Ван, которое сильно ослабло в ходе войн с Ассирией, а в 590-е гг. до н. э. вовсе погибло [Пиотровский, 2011. 656 с.]. Урарты, растворившись в течение VI в. до н. э. среди древних армян, предки которых (протоармяне) переселились на Верхний Евфрат с Балкан в XII в. до н. э., приняли участие в дальнейшем этногенезе индоевропейцев армян [Дьяконов, 1968. С. 162-166, 180-185; Russell, 1997. P. 19-36]. Урарту в древнееврейской форме Q-m ['Ararat] мы четыре раза встречаем в разных ветхозаветных книгах: Быт. 8:4; 4Цар. 19:37; Исаи. 37:38; Иер. 51:27.

трапия, по Геродоту — XIII, располагалась западнее, омываясь на северо-западе Черным морем [Геродот, 1972. С. 168]).

Итак, сложилось Великоармянское царство после 323 г. до н. э. вокруг горы Арарат (др.-евр. ['Лгага!])2, в пределах XVIII сатрапии Ахеменидов; и первые его столицы в Армавире3 (бывш. урартский Ар-гиштихинили) и Ервандашате4 располагались на левом берегу Среднего Аракса. С 201 г. до н. э. и до разгрома Селевкидов (312-83 и 68-64) римлянами в битве при Магнезии (190 до н. э.) Великая Армения составляла сатрапию уже крупнейшей эллинистической державы Ближнего Востока.

Границы эллинизированной Великой Армении в эпоху основателя второй династии, Арташэса (Арта^а;, 189 — ок. 160), растянулись от верхнеевфратских долин на востоке до побережья Каспия на западе и от Куры на севере до Месопотамской низменности на юге5.

Арташэсиды (189 до н. э. — 1 н. э.) достигли предела своего могущества, когда Тигран II Великий (95-55) в союзе с последним понтийским царем Митридатом VI (120-63) создал последнюю на Востоке эллинистическую империю площадью до 3 млн кв. км. Она простиралась от Кавказского хребта до границ Птолемеевско-го Египта (305-30) и от верховьев Евфрата на западе до верховьев Амударьи на востоке. В результате владения Селевкидской державы в 83 г. до н. э. составили наместничество империи Тиграна Великого с центром в Антиохии-на-Оронте. Его сюзеренитет признали цари Иудеи (ГЛЧП? [УеЬй^а]) и Набатеи (араб. [ал-'Анбат], -Ц?^ [ан-Набат]) и даже парфянский шахиншах Готарз I (87-80), который в пользу Тиграна по договору 85 г. до н. э. отказался и от титула «царя царей» (Ва01\еи^ Ваа1\е^), и от верховенства над Атропатеной6 и царствами в Верхней Месопота-

2 Некорректная масоретская огласовка топонима на арамейском языке ЯЯТ (=№аЛи), которая используется, как мы уже отметили, в четырех ветхозаветных книгах и сохранилась в современной топонимике.

3 Современный Армавир в Краснодарском крае РФ, основанный в 1839 г. т. н. черкесскими армянами (арм. ^hpptíqшhш|hp [черкезаЬайер], черкес. Адыгэ-ермэлы), с 1848 г. носит название первой столицы Оронтидов.

4 Ср.-перс. Arwandasad < др.-перс. "АгиуаПа-муаН («Радость Ерванда»).

5 Вот как характеризуются границы Великой Армении у Страбона: «Южные части Армении прикрывает Тавр, отделяющий ее от всей области между Евфратом и Тигром, которую называют Месопотамией; восточные части граничат с Великой Мидией и Атропатеной; северные части — это горы... лежащие над Каспийским морем, Албания, Иберия и (наконец. — А. Ш.) Кавказ. на западе находятся горы. до Малой Армении и речной области Евфрата, которая отделяет Армению от Каппадокии и Коммагены» [Страбон, 1964. С. 496]. Аналогичное описание присутствует у многих античных авторов [например: Птолемей, 1890. С. 243-244].

6 В древнеармянских источниках эта страна именуется Цтрщштш^шЬ [Л1гра1акап], в пехлевийских — Aduгbadagan, в византийских — А5рсф1уауши Название восходит к имени последнего ахеменидского сатрапа Мидии Атропата (др.-перс. АШгра^ от авест. А1эгэра1а — «хранитель огня»), который после смерти Александра Македонского в Верхней Мидии основал эллинизированное царство Атурпатакан (Атрояатюс; Мг|5(а). Потомки этого Атропата с шахским титулом правили до 19/20 г. н. э., когда парфянские Аршакиды возвели на престол

мии — Адиабеной, Кордуеной [о них: Marciak, 2017. P. 161-434], Миг-донией и Осроеной, где за исключением Атропатены и Кордуены доминировало арамейское население. Тигран учреждал полисы в свою честь — Тигранакерты7, открывал театры, чеканил монеты из серебра и меди8. Однако по итогам римских войн (69-66) Тигран был вынужден в пользу Рима по миру в Арташате 66 г. до н. э. отказаться от бывших владений Селевкидов в Восточном Средиземноморье и сюзеренных прав на Иудейское и Набатейское царства [Об империи Тиграна Великого: Garsoian, 1997. P. 52-60; Шагинян, 2012. С. 58-66]. Зато он закрепил за собой свои завоевания в Кордуене, которая при армянских Аршакидах (Цр2шЦп^^ [Arsakuni], 52/66-428) подверглась арменизации, составив самую южную область Великой Армении (др.-арм. ^npqnLg [Korduk'])9, а также в царстве Мигдония со столицей в Нисибине (др.-арм. Uöp^b [Mcbin]), которая с тех пор получила наименование Месопотамия Армянская [Акопян, Мелик-Бахшян, Барсегян, 1986-2001. Т. 3. С. 342-343].

Преемник Тиграна Артавазд II (55-34) решился в 53 г. до н. э. на военно-политический союз с парфянским шахиншахом Ородом II (57-37), который позволил им путем совершения совместных походов в римскую провинцию Сирия и автономное царство Иудея остановить экспансию римлян на Восток.

Название «Великая Армения», введенное в оборот античными писателями, использовалось ими в значении «Большая Армения». Дело в том, что западнее Верхнего Евфрата существовала Малая Армения (MtKp^ Ap^evia, Armenia Minor, др.-арм. Фпрр -mjp [P'ok'r Hayk']), куда еще в XII в. до н. э. мигрировали с Восточных Балкан протоармяне из числа фрако-фригийцев (muski в анналах ассирийских царей). Это они с XII по VII вв., распространяя свой индоевропейский язык среди разноязычных аборигенов верхнеевфратских долин, стали этноязыковыми предками древних армян [Russell, 1997. P. 19-36].

Колыбель древнеармянского этноса, Малая Армения, на заре эллинизма так же, как и Великая Армения, была Оронтидами провозглашена независимым царством. Столица ее располагалась в Ани-Камахе (Ka^a^a, Ka^a^ov, совр. Kemah, Türkiye). В III-II вв. в южных перифериях Малой Армении выделились две новые ветви Оронтидов, которые учредили новые эллинистические царства — Софену (др.-арм.

в Атурпатакане представителя своей династии, а после 72 г. аннексировали его [Schippmann, 1987. Р. 221-224].

7 Руины столичного Тигранакерта, предположительно, расположены в гор. Сильван, в окрестностях Диярбакыра (Турция). Локализация еще шести Тигранакертов остается условным, за исключением одного из двух полисов, учрежденных в междуречье Аракса и Куры. Так вот его раскопки осуществлялись на правом берегу р. Хачен, что на территории «непризнанной» Нагорно-Карабахской Республики, с 2005 по 2020 гг.

8 Монетные дворы функционировали в Тигранакерте, Арташате, Антиохии и Дамаске.

9 Об этом гласит соответствующая статья из древнеармянского географического трактата: Ашхар11ацойц, 2003. С. 2152, 2172, 2187-2188.

Опфр [Cop'k'], ок. 260 г. до н. э.), со столицами в Самосате (совр. Samsat, Adiyaman, Turkiye) и Аршамашате попеременно [подробно: Marciak, 2017. P. 11-160], и Коммагену (162 г. до н. э.) со столицей в Самосате [Акопян, Мелик-Бахшян, Барсегян. 1986-2001. Т. 3. С. 203].

Вот как описывал Страбон границы между четырьмя эллинизированными армянскими царствами по долинам Верхнего Евфрата: «Течет Евфрат на запад через так называемую Великую Армению до Малой Армении, причем последняя находится на правом его берегу, а Акилисена — на левом. Затем река делает поворот на юг, касаясь при этом изгибе границ Каппадокии. Оставив эти границы и область Коммагены справа, а слева Акилисену и Софену в Великой Армении10, Евфрат течет до Сирии...» [Страбон. 1964. С. 492].

Софенские Оронтиды впервые в истории античной Армении взялись в III в. до н. э. за чеканку медных монет [Marciak, 2017. P. 68-77]. Антиох I Коммагенский11 (70-38) прославился, выстроив на вершине Немрута (2150 м) святилище в форме пирамиды, которое окружено гигантскими каменными статуями богов из эллинизированного пантеона языческих армян [Blomer, Winter, 2011. 372 р.]. Софена окончательно лишилась государственности в 62 г. н. э., войдя в состав Великой Армении, Малая Армения и Коммагена — в 72 г., составив римские провинции.

С тех времен коренное армянское население на крайнем западе Армянского нагорья, в Заевфратье, теряя этническую и культурную идентичность, стало подвергаться ассимиляции, что можно объяснить распространением общеимперского административного статуса на малоармянские земли12 и их инкорпорированием. В результате рассмотрение этнополитической истории армянского народа в христианскую эру представляется исследователям возможным только уже на примере одной Великой Армении.

К северу от нее, на Южном Кавказе, сформировались три царства. Древнейшее из них картвелоязычная Иберия, которая в древнеармян-ских источниках известна как ^фрр [Virk'] (от др.-перс. Vrkân — «Страна волков»); самоназвание — [K'art'li]. Она сформировалась

10 Софена впервые оказалась в составе Великой Армении сразу после коронации Тиграна Великого, а Акилисена — это малоармянская область Ь^ЬцЬшд [Ekeleac'], которая была присоединена Арташэсом I в период между 183-179 гг. до н. э. [Шагинян, 2012. С. 55, 58].

11 àvtîoxoc; ô ©£oç AÎKaioc; 'Ея^ст^ ФЛоршцшос; ФЛёААг^ («Антиох, справедливый, выдающийся бог, друг римлян и друг греков»).

12 До 296 г. Малая Армения входила в состав провинции Каппадокия, а после составила самостоятельную провинцию с центром в Себастии. Наконец, в период между 378 и 386 гг. Малая Армения была подразделена на Армению I с центром в Себастии и Армению II с центром в Мелитене. Во главе их гражданской администрации были назначены президы, в то время как в Понтийском диоцезе существовала специальная военная должность dux Armeniae, под военной администрацией которого пребывали как эти две малоармянские провинции, так и смежная причерноморская провинция Понт Полемонийский [Адонц, 1908. С. 66-90].

на заре эллинизма с центром в Мцхете (ЗСУЧФС). В Восточном Причерноморье, на месте Древней Колхиды (VIII в. до н. э.), со II в. н. э. упоминается другая картвелоязычная страна — Лазика со столицей в Археополисе, которая у древних армян известна как bq/h/р [Eg/e/r], а у древних грузин — Ч^^ПЫ [Egrisi]. Третье царство — Албания, которая упоминается у греко-латинских писателей после 66 г. до н. э. Древнеар-мянская форма передачи — Цц^шЬр [Aluank']; самоназвание остается безызвестным, несмотря на появление в V в. у государствообразующего народа собственного письма13. Албания со столицей Капалаке (др.-арм. ^шщшцшЦ, совр. Qabala, Azarbaycan) локализовалась между средним и нижним течениями Куры и Каспием [Lang, 1983. P. 512-537].

Первая половина I столетия христианской эры ознаменовалась борьбой Рима и Парфии за гегемонию в Великой Армении, когда на престол в Арташате императоры сажали своих вассалов из Иудеи, Иберии или Понта Полемонийского, а шахиншахи — из Атропатены. Наконец, с 52 г. Великую Армению стали возглавлять назначаемые из Ктесифона младшие члены правящего в Парфянской державе дома Аршакидов, которые с 66 г. короновались в Риме. Первым из них стал младший брат шахиншаха Валарша I (51-78) Тиридат I (др.-арм. Spq-шт [Trdat]), который после коронации императором Нероном (54-68) принял новый титул «царь Великой Армении». Об этом свидетельствует его же надпись, высеченная в 76/7 г. на греческом языке в летней резиденции, в крепости Гарни14.

Уже в конце II столетия в Арташате установилась наследственная передача царской власти арменизированными Аршакидами [Garsoian, 1997. P. 63-71]. Поэтому в иранистике принято писать о рождении «пан-Аршакидской семейной федерации» [Toumanoff, 1986. P. 543-546]. Кстати, еще одна боковая ветвь Аршакидов с 189 по 284 гг. царствовала в Мцхете, а с середины III столетия представителей этого парфянского дома можно было встретить и на албанском престоле.

Со свержением в Иране в 224 г. Ардаширом из персидского дома Сасана Аршакидов между Ктесифоном и Арташатом впервые в истории наметился военно-политический антагонизм, так как шахиншахская семья спаслась бегством в столицу Великой Армении, где правила их боковая ветвь. Более того, великоармянские Аршакиды бросили вызов узурпатору Ардаширу (227-241) за восстановление в Иране законной с их точки зрения власти парфянских Аршакидов. В 228 г. великоармян-ский царь Тиридат II (216/7-252), оккупировав Мидию (др.-арм. ^шрр [Mark'], ср.-перс. Mäh), прорвался к Экбатане и короновал там Арта-

13 Поэтому в исторической литературе принято передавать название данной страны древнеармянским ее вариантом.

14 "HAio; Tipi5arr|c; [ö leya;] |ieyaAx|<; Apievia; ava[Ktoc;] w; 5еаяотг|с;. Ai'KTiae va'i[5iov] ßaaiAia[a]a tov äviK^tov Kaa[iv ¿vi] aitoü;. Ai. Trj; ßaai\ei[a; aütou] lefyaAeia;]... («Гелиос! Тиридат Великий, Великой Армении государь, когда властитель построил агарак царице (и) эту неприступную крепость в год одиннадцатый своего царствования...») [Тревер, 1953. С. 187].

вазда — сына убитого в 224 г. Артабана IV Аршакида. Артавазд, однако, продержался два года [Шагинян, 2012. С. 78-79].

Поэтому великоармянский царь продолжал совершать походы вглубь Мидии, принимая также участие в персидской кампании императора Александра Севера (222-235), пока в 252 г. Шапуру I (241-272), сыну Ардашира, не удалось взять над Тиридатом верх. Более того, Ша-пур, покорив большую часть Великой Армении, преобразовал ее в автономное царство во главе великих шахов Армении (цеуаХои ßaoiXewq Ap^eviaç, ср.-перс. wuzurg sah ï Arminan) из собственного дома, а после громкой победы и пленения в 260 г. императора Валериана I (253-260) под Эдессой — столицей римской Осроены — он узурпировал у парфянских Аршакидов шахиншахский титул [подробно: Dodgeon, Lieu, 1991. P. 49-67; Мирзоев, 2016. 352 с.].

По иронии судьбы сын Тиридата II Хосров II, который воцарился в 279/80 г. на крайнем западе Великой Армении, подвластном Риму, пал в 287 г. от рук Анака из парфянской знати, получившей в Арташате после 224 г. политическое убежище [Toumanoff, 1969. Р. 256-261].

В 298 г. экс великий шах Армении шахиншах Нарсе (293-302), потерпев поражение от цезаря Галерия (293-305), вынужден согласился на 40-летний мир в Нисибине, по которому юридическое оформление получали вассально-сюзеренные отношения императора Диоклетиана (284-305) со своим ставленником в Великой Армении, царем Тиридатом III (287 — ок. 330) [Dodgeon, Lieu, 1991. P. 111-142; Weber U., 2016]. В результате армяно-иранский военно-политический союз, направленный против западного гегемона — Рима, который сформировался еще в парфянскую эпоху (53 до н. э.) и фактически прекратил функционировать после сасанидского переворота в Ктесифоне (224 н. э.), распался де-юре.

Войны возобновились в 338 г. и завершились договоренностями между последним императором единого Рима Феодосием I Великим (379-395) и шахиншахом Шапуром III (383-388) касательно раздела Великой Армении и Южного Кавказа в 387 г. [Еремян, 1958. С. 185-193; Greatrex, Lieu, 2002. P. 28-30]15. Они были закреплены в договоре, подписанном в великоармянском городе Ерез (Acilisene, akiaio^v^, совр. Erzincan, Türkiye).

По миру пятая часть Великой Армении, включая Софену и Высокую Армению (Ршрйр -^jp [Barjr Hayk']) с городом Карин (Theodosiopolis, 0eoSw0iounö\ewq 'Ap^eviaç, совр. Erzurum, Türkiye), а также Лазика целиком отошли к Риму. В римскую часть Великой Армении, а именно в Акилисену, перебрался и царь Аршак III Аршакуни (378-389), который, однако, продержался у власти два года, в то время как Лазика, видимо, до подписания в 562 г. «Пятидесятилетнего мира»,

15 Э. Л. Даниелян высказывал сомнения касательно датировки раздела [Даниелян,

1980. С. 203-214].

положившего конец претензиям Ктесифона на Восточное Причерноморье, оставалась в границах империи на правах автономного царства [о лазской автономии: Бердзенишвили, Дондуа, 1958. С. 253-254; С. 254-261]16.

Остальные 80% площади Великой Армении в 387 г. вместе с Албанией и Иберией достались Сасанидскому Ирану (Eransahr), составив наместничество Атропатены (ср.-перс. kustag i Adurbadagan), или Кавказа (др.-арм. рпшт^ [kusti Kapkoh]). В Персидской Ар-

мении (Пер01к^ Ap^evia), как ее стали называть византийцы, воцарился Хосров IV (387-389 и 415-416), но царская власть сохранилась здесь до 428 г., в Албании — до 510 г. (с перерывами), а в Иберии — до 523 г. [Шагинян, 2014. С. 26-28].

С ликвидацией политической независимости армянского, албанского и иберского обществ Античности их страны были шахиншахскими властями трансформированы в марзпанства17. При этом из состава Арминана (Arminan) с центром в Двине (^nL^b [Duin]) Ктесифон со временем исключил ряд областей18. Так, Кордук со смежными гаварами Великой Армении оказался в составе марзпанства Arwastan (Beap^aeq, сир. [Bet 'Arabaye] — «Дом арабов»), учрежденного

в 363 г. с центром в Нисибине (Nasibin, сир. ^^ [Nisibin]) [об Ар-вастане, состоящем из Месопотамии Армянской: Widengren, 1986. Р. 276-277], юго-восточная периферия — от бассейна Урмии до побережья Каспия — в составе Атропатены (Adurbadagan) с центром в Ганзаге. Две великоармянские области на Правобережье Куры, Ар-цах (Црдш^) и Утик (HLrn^p), достались Албании (Aran) с центром в Партаве (^шрmшL, совр. Barda, Azarbaycan), основанном в Утике. Северная область Великой Армении Гугарк (^nLqшрp) вошла в состав Иберии (Wrucan, Wiruzan) с центром в Тбилиси (др.-груз. ФЧП^ЛЫ) [Шагинян, 2014. С. 28-31]. Как выражался армянский современник Павстос Бузанд, «...огромное число гаваров было отгрызено и урезано там и сям, и осталась лишь незначительная часть страны в руках двух царей (Аршака III и Хосрова IV. — А. Ш.)» [Павстос Бузанд, 2003. С. 418].

«Армянское язычество» и крещение Великой Армении

Официальная историография Армянской Апостольской церкви (ААЦ), базируясь на сведениях позднеантичных и армянских авторов V в., утверждает, что Великая Армения в эпоху Тиридата III, а именно

16 Восстановлены имена четырех последних лазских царей: Губаз I (ок. 480-523), Цате I (523-541), который в 523 г. принял крещение, Губаз II (541-555) и Цате II (556-?).

17 От авест. maraza («область») и суф. -pan («хранитель, начальник») [Колесников, 1981. С. 49-56; Хуршудян, 2003. С. 78-94].

18 Аршакидская Армения до раздела Великой Армении (387) состояла из 15 областей (ш2^шрЬ [asxarh]), подразделенных на 188 гаваров (qшLшn [gawar]).

в 301 г., первая в мире провозгласила христианство в качестве государственной религии [Орманян, 2006. С. 13-21]19. И подобная историческая концепция не оспаривается ни Римско-католической церковью, ни православными церквами [например: Гуайта, 2002. С. 57-63; Stopka, 2016. Р. 12-13].

Между тем первая кафедра была учреждена в Великой Армении еще в 68 г. апостолом Христа Варфоломеем и апостолом от 70 Фаддеем [Орманян, 2006. С. 11-13; Гуайта, 2002. С. 49-55; Тер-Саркисянц, 2005. С. 136-137]20 (отсюда и наименование Армянской церкви с патриаршей резиденцией до 484 г. и после 1441 г. в св. Эчмиадзине, в Валар-шапате). Поэтому авторитетный апологет из Карфагена Тертуллиан (ум. в 220 г.) в книге «Против иудеев» под 203 г., перечисляя все народы, которые уверовали в Иисуса Христа, упоминал и жителей Армении21, а когда Ардашир Сасанид убивал в 224 г. Артабана IV Аршакида, в верховьях Тигра, где доминировало армянское население, функционировали уже свыше 20 епископств [Stopka, 2016. Р. 20-21]. Наконец, «отец церковной истории» Евсевий Кесарийский (ум. в 339 г.) свидетельствует о нахождении в обращении послания епископа Александрийского Дионисия (ум. в 264 г.): «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Мерузан» [Евсевий Кесарийский, 2013. Кн. 6, 46, 2]. Армянская церковная традиция сохранила полный список преемников двух упомянутых апостолов из восьми имен, включая Мехружана, он же Меру-зан, которые до 270 г. возглавляли кафедру в Аштишате [Орманян, 2006. С. 87. Примеч. 4] (совр. сел. Yücetepe, Mu§, Türkiye), что на правом берегу среднего течения Восточного Евфрата (др.-арм. ЦршбшЬ^ [Aracani]).

Вероучение о Едином Боге получало в Великой Армении распространение благодаря сирийским миссионерам из царства Осрое-ны ()miQ^ [Malkütä d-Bet 'Örhai])22. Здесь при дворе

в Эдессе царь Абгар VIII Великий (177-212) из династии Абгаридов (132 до н. э. — 214 н. э.), возможно арменизированной со времен Абга-

19 Дата 301 г. оспаривается историками, предлагающими варианты между 305 и 314 гг. [Lint, 2009. P. 251-278; Stopka, 2016. P. 31]. Придерживающиеся поздней даты увязывают христианизацию с Миланским эдиктом «О свободе вероисповедания» (313) первого крещеного императора Константина I Великого (306-337). При любом раскладе указ Тиридата III — первый случай в мировой практике, когда христианство провозглашалось государственной религией, а языческим культам объявлялась тотальная война.

20 По преданию, Фаддей пал мученической смертью в великоармянском городе Арзан, а Варфоломей — в Урбанополе, который идентифицируется с малоармянским Никополем [Stopka, 2016. Р. 20-21].

21 «Спрашивается: в кого другого уверовали народы, как не в Иисуса Христа, уже пришедшего? В кого другого могли уверовать парфяне, меды, сламиты, жители Месопотамии, Армении, Фригии, Каппадокии, Понта, Азии, Памфилии, Египта, той части Ливии, что близ Кирены, и, сверх всего того, многие пришельцы из Рима?» [Тертуллиан, 1850. Ч. 3. С. 187]. Предположительно, Тертуллиан за основу взял новозаветный пассаж из «Деяний апостолов» [Деян. 2:8-11] и заменил Иудею, стоящую между Месопотамией и Каппадокией, на Армению.

22 Что касается малоармянских земель, то христианские миссионеры проникали сюда со стороны Каппадокии, учитывая их административную принадлежность до 296 г. римской одноименной провинции [Stopka, 2016. Р. 21].

ра VII (109-116) [Debié, 2009. P. 100], провозгласил христианство государевой религией. По крайней мере, автор «Эдесской хроники» (540) утверждал о разрушении наводнением «храма церкви христианской» в столице Осроены в 201 г. [Эдесская хроника, 2011. С. 492].

В результате основная христианская терминология в древнеар-мянский язык вошла из сирийского (^^jiorn Кvt\ [lessana suryaya], среднеарамейский) — языка литературы (II-XIV вв.) и литургии христианских общин римских и сасанидских владений в Сирии и Месопотамии23.

После крещения Великой Армении в христианскую базилику из дерева в 303 г., как принято в церковной литературе датировать [Гуайта, 2002. С. 60], перестроили функционировавший в Валаршапате с незапамятных времен один из главных языческих капищ. Ведь монотеизм пришел на смену «армянскому язычеству» — почти тысячелетней религии античных армян [Ananikian, 1964. P. 5-100].

Политеистический пантеон армян возглавляли создатель неба и земли Арамазд (от авест. Ahura-Mazda — «Владыка Мудрость, Мудрый Господь») со святилищем в Ани-Камахе, а также его то ли супруга, то ли дочь богиня плодородия и любви Arnhm (от авест. Aradvi Sürä Anahita). Культовый ее центр также располагался в Малой Армении — в Ерезе24.

Имена собственные из данного пантеона или трансформация злого духа в зороастризме25 Аждаhака (авест. Azi-Dahaka) в царя-дракона маров (мидян) в древнеармянской мифологии [Ananikian, 1964. P. 70-71] позволяют исследователям думать о широком распространении паниранской религии в странах Армянского нагорья со времен верховной власти в них Ахеменидов [Ibid. P. 20-35; Russell, 1987. P. 113-539; Lint, 2009. P. 251-278]26. В крепости Гарни, что в Республике Армения, по сей день возвышается выстроенный Тиридатом I храм бога Солнца Миhра (авест. Mi9ra), культ которого также почитался в зороастризме [Ananikian, 1964. P. 33-35]. Кстати, в соседней Иберии языческий панте-

23 Основоположником данной литературы является служивший при дворе Абгара VIII сириец Бар-Дайсан. Его перу принадлежала не дошедшая до нас «История Армении», написанная, когда автор находился в Ани-Камахе в изгнании, и впоследствии переведенная с сирийского на греческий язык [Хоренаци, 2003. С. 1950-1951].

24 Гавары, где локализуются эти малоармянские города, после присоединения к Великой Армении в эпоху Арташэса I в 183-179 гг. до н. э. составили обл. Высокая Армения [Ашхарhацойц, 2003. С. 2151, 2171, 2187].

25 Зороастризм пользовался статусом государственной религии в Иране еще со времен Ахеменидов. Священный канон — «Авеста» (ср.-перс. Abestag), сборник, кодифицированный, по всей видимости, при Шапуре II (309-379), на уникальном культовом авестийском языке на базе арамейской графики [Kellens, 1987. Р. 35-44].

26 В армянском пантеоне со времен Тиграна Великого нашли свое место еще и божества семитских корней, как, например, противник богов Баршамин (арам. Ba'al Samin «Владыка Неба/Небес») или богиня любви и красоты Астл'ик (ÄotdpTr|, от аккад. dIstar) [Ananikian, 1964. P. 36-41], а собственно армянским считается ее же возлюбленный — бог войны Ваhагн [Ibid. P. 42-46]. Заметим, что в эпоху эллинизма армянские божества отождествлялись с греческими (Арамазд с Зевсом и т.д.), о чем наглядно свидетельствует святилище, выстроенное Антиохом I Коммагенским на г. Немрут.

он возглавлял Армази [Lang, 1986. Р. 416-417], имя которого, возможно, также восходило к Ахурамазде — верховному божеству в дуалистическом учении Зороастра27 (IX в. до н. э.) с чертами монотеизма, в ритуале которого центральное место играет огонь28.

Монотеистическая христианская религия благодаря крестителю армян Григору I Партеву (Парфянину29, 302-325), по утверждению Ага-тангелоса ('Aya9dyye\oq, двоюродный брат этого первого архиепископа и секретарь Тиридата III?30), получает распространение также среди народов Кавказа [Марр, 1906. С. 63-211]31. Григора же армянские писатели V в. нарекли эпитетом LnLuшLnp^ [Lusaworic'] («Просветитель»)32.

Под верховенством Армянского престола пребывали сформированные синхронно церкви в двух странах Южного Кавказа — Иберии (с конца V в.33 по 607 г.) и Албании. Тесные связи с последней церковью армянские авторы V в. объясняли тем, что основателем ее был св. Григорис, внук Лусаворича, рукоположенный дедом, или же вторым архиепископом Великой Армении св. Аристакэсом I Партевом (325333) [Павстос Бузанд, 2003. С. 281-283; Хоренаци, 2003. С. 2009-2011]. В 704 г. по решению Партавского собора верховенство Армянской церк-

27 Авест. Zara9ustra, др.-иран. Zaratustra, ср.-перс. Zar(a)du(x)st, Zar(a)drust.

28 Главный храм огня при Сасанидах Adur Gusnasp был основан в начале V в. под Ган-загом в Атропатене [Boyce, 1987. Р. 1-5].

29 Григор приходился сыном цареубийце Анаку [Агатангелос, 2003. С. 1365-1366] — представителю парфянского знатного дома Суренидов, который после сасанидского переворота в Ктесифоне (224) бежал в Арташат, под покровительство великоармянских Аршакидов. Кстати, Тиридат III приходился сыном убитому в 287 г. Анаком Хосрову II.

30 Так автор в предисловии рисует свой образ как современника Григора I и Трдата (Тиридата) III [Там же. С. 1309-1312], но ученые считают это литературным вымыслом. Они уверены в том, что «История Армении» Агатангелоса могла появиться в 460-е гг. на древнеар-мянском языке. К этому подлиннику восходят арабский, среднегреческий, древнегрузинский, коптский, латинский, сирийский, славянский и эфиопский (геэз) переводы [Мурадян, 1982. С. 5-20; Юзбашян, 2001. С. 158-159, 161].

31 Грузинские ученые данные о крещении Иберии Григором считали легендой VI в. [Бердзенишвили, Дондуа, 1958б. С. 262]. Христианизацию Иберии они датировали 337 г., связывая ее с деятельностью св. Нино, которая вместе с 37 девами-рипсимеянками (по имени главы девичьей общины аскетов римлянок), скрываясь от преследований императора Диоклетиана (284-305), бежала в Великую Армению. После, скрываясь от преследований Тиридата III (в ту пору язычника), спаслась она в Иберии [Бердзенишвили, Дондуа, 1958a. С. 246]. Абазги же, будучи вассалами лазских царей, обратились в христианство ок. 529 г., после того как лазский царь Цате I в 523 г., приняв в Константинополе крещение, провозгласил христианство государственной религией во всем царстве [Бердзенишвили, Дондуа, 1958б. С. 259; Анчабадзе, 1959. С. 23-27]. Наконец, крещение Алании имело место в 922 г., хотя и христианство проникало сюда из Византии с V в. [Abaev, Bailey, 1985. P. 801-803].

32 Культ св. Григора получил широкое распространение в христианском мире, о чем свидетельствуют переводы «Жития св. Григора» («Истории Армении») Агантангелоса на восьми языках. Мозаичное изображение Григора можно было уже в VI в. обнаружить на стене Софийского собора в Константинополе, а спустя тысячелетие один из 11 притворов храма Василия Блаженного на Красной площади в Москве был освящен во имя Григория Армянина. Лусаворич канонизирован также Римско-католической церковью в 1837 г., и в честь 1700-летия крещения Армении мраморную его скульптуру установили в нише внешней стены собора св. Петра в Ватикане.

33 Считается, что Иберская церковь получила автокефалию после 484 г. от патриарха Антиохийского [Абашидзе, 2006. С. 238-241].

ви над албанской общиной было заменено церковно-канонической юрисдикцией [Шагинян, 2017. С. 95-113; Шагинян, 2018. С. 133-151].

«Нахараризация» общества Великой Армении и ее церкви

Одновременно с распространением монотеизма в Великой Армении можно было наблюдать процесс феодализации ее общества. В эпоху армянских Аршакидов в царстве зародилось 70 знатных домов, владетели которых по наследству занимали высшие государственные посты — должность главы военной администрации спарапета (ищшршщЬт34) или гражданской администрации Ьазарапета (hшqшршщhm35) и т.д., и в течение IV столетия они распределили между собой весь земельный фонд. Об этом наглядно свидетельствует архивный документ [СаЬпашак] («Разрядная грамота»), который датируется 388 г. и приписывается великоармянскому царю персидской части Хо-срову IV (387-389 и 415-416), а также архиепископу св. Сахаку I Парте-ву (387-439)36. В нашем распоряжении имеется синхронно составленная еще одна грамота из 86 фамилий. В ней перед каждым знатным домом проставлено то количество конницы, которое в военное время их владетели были обязаны предоставлять под единое командование спарапета из рода Мамиконеан (^ш^ЦпЬЬшЬ) [Адонц, 1908. С. 251-252].

Родовые основы феодального строя в Великой Армении, как наглядно продемонстрировал в свое время Н. Г. Адонц, были заложены еще в эпоху позднего эллинизма [Там же. С. 389-426], когда назначаемые Арташэсидами стратеги при Аршакидах добились наследственной передачи должности главы гавара, трансформируясь, таким образом, во владетельных феодалов.

В Великой Армении, а также в Албании, как гласят армянские же современники, крупных землевладельцев-феодалов обозначали Ьш^шршр [пахагаг] — термином, который этимологически восходил к иранскому п^а^га («глава [знатного] рода») [Ачареан, 1927-1935. Т. 5. С. 18-21]37, а их вассалов — шqшm [ага^. Эта средняя и мелкая знать не представляла собой монолитное сословие; из их среды шло формирование конницы — ударной силы великоармянской армии. Большая часть азатов также владела землей, а те, кто были лишены надела, получали жалование за службу из казны своего сюзерена [Новосельцев, 1980. С. 197]38.

Заметим, что парфянским термином агМ (от авест. агМа — «член [знатного] рода, свободный») в Великой Армении и Албании обозна-

34 От пехл. spаhbed < др.-иран. *spаda- («армия») и *раИ- («начальник»).

35 От пехл. hazагbed («тысяченачальник, тысяцкий»).

36 В документальном памятнике упорядочен список мест-тронов и т. н. подушек (ршр& [Ьаг;]) аристократических домов [Адонц, 1908. С. 249-250].

37 Нахарары титуловались [гёхап] («князь»). Кстати, в Иберии крупных феодалов обозначали З^ОС^Л, ЗтПфП^П [ш^ауаи] с титулом П^ПЬ^СТЛ [еп81'ау1].

38 В Иберии армянскому азату был идентичен [агпаии].

чали также весь привилегированный класс [Ачареан, 1927-1935. Т. 1. С. 25-28], который противопоставлялся «несвободным» (парф. апагаО39.

В Каноническом положении, утвержденном на церковном соборе, созванном в Албании в 488 г. последним представителем «пан-Арша-кидской семейной федерации» Вачаганом III (487 — ок. 510) [Алуан-ский царь Вачаган, 2004. С. 134, 139], фигурируют термины шqqшщhm [azgapet] («глава рода») и ЬшИшщЬт [паЬаре^] (от пехл. nafapati — «патриарх») [Ачареан, 1927-1935. Т. 1. С. 29-30; Т. 5. С. 27-28, 1022-1026]. Речь должна была идти о главах агнатических групп, которые после формирования марзпанства Арран превратились в родовую феодальную знать [Новосельцев, 1980. С. 198-199]. Как нам представляется, процесс выделения новой знати из среды свободных прежде общинников и постепенная ее интеграция со старой знатью в единый класс «свободных» в Армении также должен был завершиться в период марзпан-ской администрации в ней.

С уверенностью можно констатировать тот факт, что нахарар-ский строй в Великой Армении на момент ее раздела в 387 г. достиг определенного апогея, когда крупнейшие феодальные владетели набирали военно-политическую силу и экономический вес. В пользу данной теории говорят прослеживаемые у них сепаратистские тенденции. Это по их требованию Аршак III Аршакуни (378-389), царствовавший в римской части, «добровольно, — как утверждает Прокопий Кесарий-ский (ок. 500-565), — отказался от своей власти в пользу. (кесаря. — А. Ш.) Феодосия» [Прокопий Кесарийский, 1993. С. 93]. В армянской традиции, зафиксированной у Лазара Парпеци в 490-е гг., «добровольное отречение его» интерпретируется так: «.предпочел он. повиноваться греческому царю» и «умереть в унизительном состоянии, при этом не достойном царской чести и пышности» [Л'азар П'арпеци, 2003. С. 2208,2210].

Что касается Персидской Армении, то династическое правление Аршакидов с титулом «царь Великой Армении» (Щ& pшqшLnp

[Мее НаукЧ t'agawoг]) до 428 г. стало возможным по ходатайству на-хараров перед Шапухом (Шапуром). По крайней мере, так изложено в преамбуле Лазара Парпеци [Там же. С. 2207]. А вот другой армянский современник, Елишэ, начинал свое повествование «О Вардане и войне армянской» (460-е) со слов: «...царская власть оказалась в руках армянских нахараров, ибо, хотя подати поступали ко двору (царя царей. — А. Ш.) Персидского, армянскую конницу вели в бою всецело нахарары» [Ел'ишэ, 2003. С. 524]. Далее Лазар Парпеци был вынужден признаться о кознях, которые строили нахарары против последнего Аршакида Арташэса IV (422-428), дойдя обвинениями в его адрес до царского двора Врама [Л'азар П'арпеци, 2003. С. 2217-2222], он же шахиншах

39 В Иберии класс «свободных» именовался бз^П^П дЙпЬ [еугШ ёте], а «несвободных»

— З^&бт [иагпо].

Бахрам V (420-438). Так что, возможно, Аршак III в 389 г. лишился трона по тому же сценарию — из-за происков собственных вассалов, успевших набрать мощь нахараров (сатрапов) римской части.

Тогда как в Персидской Армении нахарарский строй после 387 г. переживал бурный расцвет, о чем свидетельствуют армянские авторы V-VI вв., а также факт сохранения за Мамиконидами второй наследственной должности после царя — спарапета, знатные дома Византийской Армении после ликвидации имперскими властями армянской государственности (389) стали разлагаться. Окончательно они должны были сойти с общественно-политической жизни в 530-е гг. — в результате реформ Юстиниана I (527-565), которые ликвидировали автономию армянских сатрапий (Gentes)40.

Спустя десятилетия после официального крещения Великой Армении церковные владения по объемам ничуть не уступали хозяйствам крупных феодалов, и даже царским домам. Сложилась и церковная иерархия наподобие феодальной, а Григориды, заместив по наследству должность первосвященника, набрали такой экономический вес, который позволял им вмешиваться в государственные дела. Поэтому царь Пап (ок. 368-374), ликвидируя, по словам Павстоса Бузанда, праправнука Лусаворича, св. Нерсэса I Партева (353-373), взялся урезать неограниченную власть церкви. Кроме того, в 373 г. он запретил новому архиепископу Шахаку (373-377) из дома Албиана отправляться в римскую Каппадокию для рукоположения, как это практиковалось со времен Лусаворича [Павстос Бузанд, 2003. С. 398]. Таким образом, Ва-ларшапат приобрел автокефалию от митрополита Кесарийского. По выражению Н. Г. Адонца, имела место «нахараризация» Армянской церкви как «иерархически автономного учреждения» [Адонц, 1908. С. 361].

Первосвященники Армении, а также Иберии после I Двинского собора, созванного в 506 г. в новой духовной столице Персидской Армении, стали титуловаться католикосами, глава же Албанской церкви принимает подобный титул на II Двинском соборе (554) [Esbroeck, 1996. Р. 387].

Шахиншахи Йездигерд II (438-457) и Пероз (459-484) стремились путем распространения зороастризма среди христиан Персидской Армении, а также Иберии и Албании иранизировать их. В результате армянская святыня — базилика в Валаршапате была в 450 г. превращена сасанидской администрацией Арминана в храм огня. Однако армяне, вместе с ними еще и иберы и албанцы, путем восстаний 451 (Аварайрская битва) и 482-484 гг. под руководством спарапетов Варда-на и Вахана Мамиконеанов сумели отстоять христианскую религию и,

40 Как следует из Высочайшего повеления «Zetae viro illustri magistro militum per

Armeniam et Pontum Polemoniacum et gentes», были ликвидированы шесть армянских сатрапий: Anzetena (Uü&^m/[^]mü&^p), Ingilena (Uüqhq rnnLÜ), Asthianena (^m2mhmüp), Sophena (Ппфр [GmhnLbng]), Sophanena, im qua est Martyropolis ([Uhd] Ппфр, npp Ъфр^ЬршЬ t), Balabitena (Pmimhn^m) [Адонц, 1908. С. 132-133].

соответственно, идентичность. Храм огня в Валаршапате после победы во втором восстании и подписания мира с шахиншахскими властями в Нуарсаке (484) вновь был освящен как церковь и перестроен из камня в современный крестово-купольный собор [подробно: Юзбашян, 2001. С. 44-123].

Сложности у армян наметились и в религиозных отношениях с христианской Византией. Армянская община, принимая постановления первых трех соборов (Никея, 325 г., Константинополь, 381 г., Эфес, 431 г.41), только до Халкидона (451) строго следовала за Вселенской церковью. Дело в том, что Двинский католикосат и находящиеся под его верховенством общины в Иберии и Албании усмотрели в халкидонизме42 проявление несторианской ереси, осужденной на III Вселенском соборе. И свою позицию армянская сторона окончательно продемонстрировала в Двинском соборном акте 554 г., в котором предавался анафеме «халкидонский символ веры» [Нерсэс Багревандаци, 2004. С. 419-420]; Рождество Христово постановили отмечать вместе с Крещением 6 января, ввели и новое армянское христианское летоисчисление43. Одним словом, мы имеем дело с национализацией Армянской церкви и с формированием «армянского христианства».

Христологической полемикой, которая вызывала расколы, умело пользовались зороастрийские «цари царей», покровительствуя собственным христианам в их борьбе против Вселенской церкви. Еще в 410 г. в Селевкии-Ктесифоне Йездигерд I (399-420) позволил созвать поместный собор, учредивший автокефальную Церковь Востока («Сиро-Персидскую») с епархиями в пределах Эраншахра [Brock, 1996. P. 159-179; Baum, Winkler, 2003. Р. 17-21]. Покорив Иерусалим в 614 г. в ходе «Двадцатипятилетней войны» с Византией (603-628), Хосров II Парвиз (590-628) созвал в Ктесифоне новый собор с участием делегатов враждующих конфессий. В результате «символ веры» Армянской церкви этот шахиншах обязал всем подданным христианам, в том числе в оккупированных византийских провинциях [Шагинян, 2017. С. 95-113]. Но после его убийства и заключения мира с Византией (628) на условиях возвращения территорий свою деятельность с разрешения Ктесифона

41 Собор осудил диофизитство (от 5uo — «две» + фйои; — «природа, естество») — учение архиепископа Константинопольского Нестория (428-431) о «Двух естествах или природах, и двух ипостасях» Христа [Гуайта, 2002. С. 88].

42 Собор 451 г. осудил не только диофизитство, но и монофизитство (от др.-греч. |ovo; — «один, единственный» + фйок; — «природа, естество») — учение константинопольского архимандрита Евтихия (ок. 378-454) об «Одном естестве или природе и одной ипостаси» Христа. Собор в Халкидоне принял новое вероопределение о «Двух естествах или природах» Христа, соединенных в одном лице, т. е. в одну ипостась, «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» [Там же. С. 88-94].

43 Отсчет стали вести с 11 июля 551 г. Эта новая эра пришла на смену древнеармян-скому языческому летоисчислению — солнечному календарю по египетскому образцу из 365 дней в году. Календарный год состоял из 12 месяцев по 30 дней в каждом и дополнительного месяца в конце года из пяти дней.

возобновила «несторианская» Церковь Востока [Brock, 1996. P. 159-179; Baum, Winkler, 2003. Р. 28-41].

По сей день ААЦ отрицает «халкидонский символ веры»44, а ибер-ская сторона от подобной позиции отказалась еще в 607 г. [Джавахов, 1908. № 5. С. 433-446; № 6. С. 511-536], разорвав евхаристическое общение с Двином, и с того времени Грузинская церковь придерживается византийской традиции. Албанская же церковь в результате полной ассимиляции этнических албанцев в X-XI вв. [Шагинян, 2021. С. 43-78]45 превратилась в географическое понятие, становясь армянской по этноязыковому составу46. В связи с этим царская Россия в 1836 г. преобразует Албанскую церковь в две епархии Первопрестольного Эчмиадзина — Карабахскую (Арцахскую) на правобережье Куры и Ширванскую — на левобережье [Указ от 11 марта 1836 года Его Императорского Величества Правительствующему Сенату об утверждении Положения «Об управлении делами Армяно-Грегорианской Церкви в России». Гл. IV. §56].

Рождение христианского письма, школы и литературы

Официальное крещение Великой Армении и смежных стран Кавказа внесло существенные коррективы в сознание коренных народов, породив у них новую ментальность, новое мировоззрение и новую культуру. Но для полной победы монотеизма над глубоко набожными язычниками не хватала письменности, которая могла бы обслуживать новые литературные и литургические языки. Поэтому в 405 г. по заказу великоармянского царя Врамшапуха (389-414) и последнего архиепископа из дома Лусаворича, св. Сахака Партева, монах Месроп Маштоц (361/2-440) взялся за создание современного армянского алфавита — консонантно-вокалического и фонетического письма с направлением слева направо из 36 букв47.

До Маштоца, как свидетельствуют его же ученики, в частности биограф Корюн (ок. 380-450), существовали утраченные армянами

44 Уже в VI столетии наряду с действующими за пределами Византии «Сиро-Персидской церковью», обвиненной в несторианстве, и Армянской, обвиненной в монофизитстве, функционировали еще две из шести т. н. сегодня Ориентальных Православных церквей — Коптская и Сирийская Якобитская.

45 Вокруг данной исторической концепции в науке существует консенсус [Новосельцев, 1995. С. 39; Bosworth, 1986. Р. 520-522]. Единственным потомком албанского, точнее 26 албанских языков [Страбон, 1964. С. 476], считается удинский, который относится к лезгинской подгруппе нахско-дагестанских языков [Gippert, Schulze, 2007. Р. 201-211].

46 С XIV в. она будет именоваться Гандзасарским католикосатом, по названию монастыря в Арцахе, где располагалась резиденция главы — выходца, как правило, из армянских князей Гасан-Джалалянов [Hewsen, 1984. P. 52].

47 Древнейший армянский шрифт hp^mpmq^p [erkat'agir] («железное письмо») относится к маюскульной группе письма, а в высокое Средневековье были разработаны шрифты, относящиеся к минускульной группе письма. С XIII в. распространение получил pnppmqfip [boloragir] («округлое письмо»), на основе которого в 1512 г. был разработан основной типографический шрифт для армянского книгопечатания.

письмена, которые хранились у сирийского епископа Эдессы Даниела [Корив'н, 2003. С. 236-237]. Как нам думается, они были консонантными и жреческими. В пользу их существования говорят и другие факты. Например, в древнеармянский пантеон вошел бог письма и знаний Тир (S^Lp [Tiwr]), храм которого возвышался под столичным Арта-шатом [Ananikian, 1964. P. 29-33]48; жрец из храма Арамазда по имени Олюмп в I-II вв. н. э. писал потерянные «Храмовые истории»49. Наконец, письменной являлась цивилизация урартов (IX — нач. VI вв.)50, которая процветала на нагорье, где в постурартский период зародилось царство армянских Оронтидов.

Корюн и другие ученики Маштоца приписывают учителю создание еще двух фонетических алфавитов. Это иверский (иберский) алфавит из 33 графем [Корив'н, 2003. С. 243-244]51 (шрифт CbQdQCl^Q^l [asomt'avruli] («заглавные») или S^Tl^QlCfil [mrgvlovani] («кругловатые»))52 и алуанский (албанский) алфавит [Там же. С. 245-246] из 52 букв53. Графемам трех алфавитов Маштоц придал еще и цифровые значения.

По свидетельству Корюна, Маштоц вел активную просветительскую деятельность во всех областях Великой Армении, в том числе и ромейской части, в связи с чем он перед созданием последнего алфавита направился в Константинополь и, удостоившись аудиенции императора Феодосия II (408-450), получил высочайшее разрешение на продолжение дела учительства [Там же. С. 244-245]. Анонимный автор

48 Кстати, имя тронное в доме Аршакидов Тиридат в переводе с парфянского означает «созданный Тиром» [Russell, 1987. Р. 386]. Не исключено, что мы имеем дело с еще одним заимствованным из зороастризма божеством.

49 Ученик Маштоца Мовсэс Хоренаци утверждает, что он пользовался сирийским переводом «Храмовых историй» (ПЬЬЬЬш^шЬ [Mehenakan patmut'iwn]), осуществленным Бардацаном (Бар-Дайсаном) [Хоренаци, 2003. С. 1950-1951].

50 В нашем распоряжении ок. 600 памятников урартского клинообразного консонантного письма, дешифровка которых осуществляется с конца XIX в. Мертвый урартский не идентичен ни одному из ныне живых языков Передней Азии.

51 Научная концепция создания древнегрузинского алфавита Маштоцем поддерживается крупными энциклопедическими изданиями [Diringer, 1988. P. 490], а также авторитетными востоковедами [Новосельцев, 1995. С. 36; Russell, 1999. P. 289]. Несмотря на это и то, что древнейший памятник на картвельском языке датируется концом V в. н. э., грузинские ученые опровергают свидетельства учеников Маштоца. Вместо сведений из «Жития варда-пета Маштоца» (Чшрр ЦЬирпщщ) ЧшрцшщЬт^ [Vark' Mesropay Vardapeti]) они берут за основу легенду, которой нашлось место в «Жизни картлийских царей» (Qbm3fig6i [^Йт^д^т^ Здщдт^ [C'xovreba k'art'uelt'a mep'et'a]) «отца древнегрузинской историографии» Леонти Мро-вели (XI в. н. э.). В ней первый царь Картли Фарнабаз I (ок. 299-234) берется за творение алфавита.

52 Асомтаврули или мргвловани в IX в. сменило fiu|Ll|Ju|^n [nusxuri] («строчные») — церковное письмо, которое просуществовало до XVII в. В XI в. из нусхури сформировалось ЗЬдфЙ^П [mxedruli] («военное»). Это уже гражданское письмо, которым пользуются грузины и прочие картвельские народы по настоящее время.

53 Открытие албанского письма произошло в 1937 г., когда И. В. Абуладзе обнаружил в армянской рукописи XV в. алфавит, состоящий из 52 своеобразных графем, проявлявших огромную схожесть с армянскими [Тревер, 1959. С. 310-311].

«Жизни и жития царя Вачагана» попутно свидетельствует о действующей в конце V в. школе при арцахском монастыре Амарас, где покоятся мощи св. Григориса, крестителя Алуанка (Албании) [Жизнь и житие царя Вачагана, 2004. С. 101]54. Так вот армянская историческая традиция приписывает учреждение данной школы самому Маштоцу [Dum-Tragut, 2018. P. 30-31].

В Великой Армении на базе маштоцевского письма рождается литературный язык qpшpшp [grabar] («письменный»)55: за беспрецедентно короткий срок формируется переводная и оригинальная литература различных жанров. До 140 литературных памятников было сотворено до VII в., а V столетие по праву получило наименование «Золотого века»56.

Еще при жизни Маштоца был осуществлен полный перевод Библии на грабар с сирийского57 и греческого. В V столетии родилась целая плеяда писателей — вслед за Агатангелосом, который повествует историю с 224 по 330-е гг., шли Павстос Бузанд, изложивший ее до раздела Великой Армении (387), Лазар Парпеци — до мирного соглашения в Нуарсаке (484). Однако «отцом армянской истории» считается ученик Маштоца Мовсэс Хоренаци58. Быть может, он основоположник и древнеармянской географии. Дело в том, что его перу приписывается Ц2faшphшgnJg [Asxarhac'oyc'] («Показ мира»), в котором изложена география всех известных на то время стран Европы, Азии и Африки. Однако этот памятник мог получить свой современный облик благодаря обширной редакторской работе армянского математика, астронома и географа VII в. Анании Ширакаци [Еремян, 1968. С. 43-60].

«Золотой век» древнеармянской литературы ознаменовался не только рождением жанров агиографии, историографии и географии, но и сочинений по философии59 и гимнографической поэзии (др.-арм. 2шршЦшЬ [sarakan]).

54 В то же время этот царь Вачаган III сам прославился учреждением школы в селении Рутак [Жизнь и житие царя Вачагана, 2004. С. 74-79].

55 В XII в. классический грабар развился в среднеармянский, который, в свою очередь, в начале XIX в. развился в новоармянский Ш2^шрЬшршр [asxarhabar], состоящий из двух литературных ветвей — западноармянского и восточноармянского. Грабар сохраняется в качестве культового языка для ААЦ, а также Армянской католической и Армянской еван-гелистской (протестантской) церквей.

56 Десятки тысяч красочно расписанных средневековых манускриптов представлены в Ереванском институте-музее «Матенадаран» (осн. в 1959 г.), а также в армянских католических конгрегациях Венеции (осн. в 1717 г.) и Вены (осн. в 1810 г.).

57 Сирийская версия Библии [Psitta]), предположительно, была осуществлена с древнееврейского (Ветхий Завет) и древнегреческого (Новый Завет) сразу после рождения в Эдессе среднеарамейского литературного языка в конце II в.

58 В нашем распоряжении полномасштабная история армян и народов смежных стран с незапамятных времен до 480-х гг. Хоренаци сохранил для читателей имена авторов трех своих первоисточников. Среди них можно обнаружить упомянутого выше жреца Олюмпа — автора «Храмовых историй», дошедших до времен Хоренаци в сирийском и греческом переводах.

59 Центральное место занимает «Книга опровержений ересей» (2шпр pbqqtü шцшЬцпд [Cark' snddem alandoc']) Езника Колбаци, датируемая 440-ми гг.

В V столетии зародилась оригинальная литература и на картвельском языке Ч^С [К'агШН епа]), которая, однако, до XI в. состояла из религиозных сочинений60. По свидетельству Корюна, как на иверский, так и на алуанский языки местные ученые приступили к переводам Священных Писаний [Корив'н, 2003. С. 244, 246]. Но, судя по косвенным данным древнеармянских эпистолярных документов, дело до полного перевода Библии на эти языки не дошло [Шагинян, 2017. С. 101]61.

Вместо заключения

Оказавшись в 387 г. в составе зороастрийской державы Сасани-дов, персидские армяне смогли путем восстаний против них, обособления и национализации церкви от Вселенской, наконец, путем создания письменности, школ и оригинальной литературы отстоять этническую идентичность и развивать христианскую культуру. То же самое можно сказать как об албанцах62, так и об иберах, в отличие от которых госу-дарствообразующий народ Лазики, несмотря на сохранение в границах Византии до 562 г. автономного статуса и крещения в 523 г., собственной письменной традицией и литературой не смог обзавестись. То же самое можно сказать и про абазгов.

Сохранению этнической и культурной идентичности армян, иберов и албанцев способствовали также политическая и экономическая их автономия в условиях верховной власти Сасанидов. Так, в Армина-не самоуправление проявлялось в дальнейшей эволюции нахарарского строя, когда землевладельческая знать, сохраняя устоявшиеся со времен Аршакидских царей права и привилегии, продолжала наследственно занимать высшие государственные посты в марзпанстве, в частности должность спарапета. Даже в «премьер-министры» (хазарапеты) и марзпаны Арминана назначались шахиншахами представители армянских нахарарских домов63, а в Вруджане и Арране должность главы са-санидской провинциальной администрации в VI в. вовсе стала наследственной в руках местных династий, правда, иранского происхождения — Хосровидов64 и Михранидов [Шагинян, 2014. С. 42-45].

60 Первый из них — «Мученичество святой царицы Шушаник» (б^Здб^а бЗпфпЬ^ ЭдЭ^бпзпЬп фдфтд^пЬм [Camebay cmidisa Susanikisi dedop'lisay]) принадлежит перу Иакоба Цуртавели.

61 Известны исторические сочинения, создаваемые в Албании с VI в., но все они на грабаре, так как авторы были выходцами из бывших великоармянских областей Арцах и Утик. Эти произведения в Х в. вошли в трехкнижную «Историю страны Алуанк» (^шmtfшLp^Lh Ццгишфд [Patmut'iwn Aluanic' asxarhi]) Мовсэса Дасхуранци.

62 Тем не менее под воздействием этнополитических процессов в исламскую эру, как мы уже писали, албанский этнос подвергся полной ассимиляции.

63 Нами обновлены списки марзпанов-армян [Шагинян, 2014. С. 37-39, 59-60].

64 Первый крещенный царь Иберии Мириан (318-360/1), по Леонти Мровели, приходился сыном сасанидскому шахиншаху Шапуру I [Леонти Мровели, 1955. С. 68].

Наконец, в 571 г. армяне совместно с иберами и албанцами под эгидой спарапета Вардана Мамиконеана Младшего в третий раз взялись за оружие в ответ на попытку шахиншаха Хосрова I Ануширвана (531-579) обратить их в зороастризм. Последнее в истории антисаса-нидское восстание армян послужило причиной последнего этапа противостояния Ирана с Византией, так как за христианских подданных шахиншаха впервые заступились из Константинополя. По итогам последних войн — «Двадцатилетней» (572-591) и «Двадцатипятилетней» (603-628) — Сасаниды вынужденно уступили императорам большую часть доставшихся им по миру 387 г. земель Великой Армении и смежной Иберии [Шагинян, 2011. С. 54-80].

Список библиографических сокращений

Агатангелос — ЦдшршйдЬцпи. ^шшйтр^Ь -ицпд // U-. 2003. -<тр. Р: Ъ цшр

— Agat'angelos. Patmut'iwn Hayoc' // ACA. 2003. Vol. II: 5th Century. Рр. 1289-1736.

Алуанский царь Вачаган — Чш^шдшЬ ЦцтшЬ^д шрриу. UшhúшüшцpnLp^LÜ ^шЬпЬш^шЬ // U—. 2004. -тр. Ч-: Q цшр — Vac'agan Aluanic' ark'ay. Sahmanadrut'iwn kanonakan // ACA. 2004. Vol. III: 6th Century. Рр. 125-139.

Ашхарhацойц — U2faшphшдnJд // U-. 2003. -тр. Р : Ъ. цшр — Asxarhac'oyc' // ACA. 2003. Vol. II: 5th Century. Рр. 2123-2196.

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в рус. пер. с параллельными местами и приложениями. М.: Данилов ставропигиальный мужской монастырь, 2008. 1408 с.

ВВ — Византийский Временник. М.: Изд-во Московского ун-та.

Геродот. История / пер. и прим. Г.А. Стратановского. Статья В.Г. Боруховича. Л.: Наука, 1972. 600 с.

Евсевий Кесарийский. Церковная история / ввод. ст., коммент. И.В. Кривушина. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2013. 544 с.

Ел'ишэ — Ъц^Ь ЧшиЬ Чшрцшйиц ül huy^ щшшЬршдй^Ь // U-. -тр. U: Ъ. цшр.

2003 — Elise. Vasn Vardanay ew hayoc' paterazmin // ACA. Vol. I: 5th Century. 2003. Рр. 521-764.

Жизнь и житие царя Вачагана — иЬшЬтЬ. "кЬшЬр ül Цшрр Чш^шдшЬщ] шрршф // U-. 2004. -тр. Q-: Q цшр — Аноним. Жизнь и житие царя Вачагана // ACA. 2004. Vol. III: 6th Century. Рр. 49-112.

Корив'н — "кпр^Ь. Чшрр ЦЬирпщш] ЧшрцшщЬш^ // U-. 2003. -. U: Ъ. цшр. — Koriwn. Vark' Mesropay Vardapeti // ACA. 2003. Vol. I: 5th Century. Рр. 225-272.

Л'азар П'арпеци — Яшдшрш] ФшpщhgLnJ ^штйтр^Ь -ицпд // U-. 2003. -тр. Р: Ъ. цшр — tazaray P'arpec'woy Patmut'iwn Hayoc' // ACA. 2003. Vol. II: 5th Century. Рр. 2199-2375.

Л'евонд — ^шшйтр^й ^.bmüqhuij Uhöfr Цшр^шщЬш^ -иупд... // U-. 2007. -тр. Q: С. цшр — Patmut'iwn Lewondeay Meci vardapeti Hayoc'... // ACA. 2007. Vol. VI: 8th Century. Pр. 711-851.

Леонти Мровели. Жизнь картлийских царей — ^ЭИбфО ЗЙПЗД^О. ^ftrngQ^rn^ Зощдшб // ^ftm^ob ßb^ftQÖ^ / Ь. у^дЬАоЭзо^оЬ д^Зп^оЗ^. тбо^оЬо,

1955. ф. 1 — Леонти Мровели. Жизнь картлийских царей // Картлис Цховреба / изд. С. Каухчишвили. Тбилиси, 1955. Т. 1. С. 1-71.

Нерсэс Багревандаци — ЪЬриЫ Ршдр^шЬцшд^. П^щ й^шршйтрЬшй -иупд ш2^шрh^u. // U-. 2004. -тр. Ч-: Q цшр — Nerses Bagrewandac'i. Uxt miabanut'yan Hayoc' asxarhis... // ACA. 2004. Vol. III: 6th Century. Pр. 419-420.

Павстос Бузанд — Фшшшпи Рпъдшйц. ^шщйтр^Ь -иупд // U-. 2003. -шр. U: Ъ цшр — P'awstos Buzand. Patmut'iwn Hayoc' // ACA. 2003. Vol. I: 5th Century. Pр. 273-428.

Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история / пер. А. Чекаловой. М., 1993. 576 с.

Птолемей — Известия древних писателей греческих и латинских о Скифии и Кавказе. Т. I: Греческие писатели / изд. и пер. В.В. Латышева. СПб., 1890. 949 с.

Себэос — ^шщйтр^Ь Uhptnufr // U-. 2005. -тр. ^ : Ь. цшр — Patmut'iwn Sebeosi // ACA. 2005. Vol. IV: 7th Century. Pр. 451-565.

Страбон. География / пер., ст. и коммент. Г.А. Стратановского. М.: Наука, 1964. 944 с.

Тертуллиан — Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце второго и в начале третьего века: в 4 ч. / пер. Е. Карнеева. Ч. 3. СПб.: Типогр. Морского кадет. корпуса, 1850. 224 с.

ТРАГФ — Тексты и разыскания по армяно-грузинской филологии.

Указ от 11 марта 1836 года Его Императорского Величества Правительствующему Сенату об утверждении Положения «Об управлении делами Армяно-Грегорианской Церкви в России» https://erevangala500.com/book/197.html (Дата обращения: 1 декабря 2022).

Хоренаци — Un^utu ^прЬЬшд^. ^шщйтр^Ь -иупд // U-. 2003. -тр. ft Ъ. цшр

— Movses Xorenac'i. Patmut'iwn Hayoc' // ACA. 2003. Vol. II : 5th Century. Рр. 17392121.

Эдесская хроника — Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: исследования и переводы. 2-е изд., исправ. и доп. / сост. Е.Н. Мещерская. СПб., 2011. С. 492-500.

ACA / U- — Armenian Classical Authors: in 17 vols. / dir. Dr. Z. Yegavian. Antelias-Lebanon : Armenian Catholicosate of Cilicia, 2003-present / ишшЬЬшд^рр -ш]пд. иЬр^фши-^ршйшй: 17 hшmnрn4 / ийр^фши-^ршйшЬ : Uhöfr Sшüü к^ф^щ кшрпц^питр^Ь, 2003-шпш]иор.

Iranica — Encyclopedia Iranica : In 45 vols. Bibliotheca Persica Press, 1985-present.

Литература

Абашидзе З.Д. (2006). К определению статуса церкви Картли в V в. // Материалы XVI Ежегодной Богословской конференции Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. М.: изд-во Православного Свято-Тихоновского гум. ун-та. Т. 1. С. 238-241.

Адонц Н.Г. (1908). Армения в эпоху Юстиниана. Политическое состояние на основе нахарарского строя. СПб.: Типогр. Имп. Академии наук. 528 с.

Акопян Т.Х., Мелик-Бахшян Ст.Т., Барсегян О.Х. (1986-2001). Словарь топонимов Армении и прилегающих областей: в 5 т. Ереван: изд-во Ереван. ун-та (—ш^вдшЬ ^.Ь., ЦЬфр-Рш^шЬ иш^., РшриЬщшЬ —.Ь. (1986-2001). -иушишшЬ^ к hшpш^g 2Р2шЬЬЬр^ шЬцшЬтЬЬЬр^ ршпшршЬ: 5 hшшnpn4. ЪркшЬ: ЪркшЬ^ hшtfшlu. hpшш.).

Анчабадзе З.В. (1959). Из истории средневековой Абхазии (VI-XVII вв.). Сухуми: Абгосиздат. 306 с.

Ачареан Р. (1927-1935). Этимологический коренной словарь армянского языка: в 7 т. / сост. Р. Ачареан. Эривань-Ереван: Гос. Унив. С.С.Р. Армении (ЦйшпЬшЬ —. (1927-1935). —иуЬрЬЬ шр^шшш^шЬ ршпшршЬ: 7 hшшnpn4 / qpbg —. ЦйшпЬшЬ. ЗЬрЬЦшЬ-ЬрЬшЬ).

Бердзенишвили Н.А., Дондуа В.Д. (1958а) Грузия (Картли-Иберия и Эгриси-Лазика) в III-V вв. В кн.: Очерки истории СССР / под ред. Н.М. Дружинина. М.: АН СССР. Т. 2. С. 242-254.

Бердзенишвили Н.А., Дондуа В.Д. (1958б). Грузия в VI в. В кн.: Очерки истории СССР / под ред. Н.М. Дружинина. М.: АН СССР. Т. 2. С. 254-265.

Гуайта Дж. (2002). 1700 лет верности. История Армении и её Церкви / пер. с итал. Л. Харитонова, А. Рыжевской и С. Капелюшникова. М.: БАМ. 400 с.

Даниелян Э.Л. (1980). Год раздела Армении — 387 или 385? // Историко-филологический журнал. № 1 (92) (Т-шЬ^ЬцшЬ ЬХ. (1980). —иушитшЬ^ ршбшШшЬ шшрЬрМВ 387 рЬ 385 // ^шш^ш-ршЬши^рш^шЬ hшЬцhu. № 1 (92)). С. 203-214.

Джавахов И.А. (1908). История церковного разрыва между Грузией и Арменией в начале VII века // Известия Императорской АН. Сер. VI. Т. 2. № 5. С. 433-446; № 6. С. 511-536.

Дьяконов И.М. (1956). История Мидии от древнейших времен до конца IV в. до н. э. / отв. ред. К.В. Тревер. М.-Л.: АН СССР. 488 е.

Дьяконов И.М. (1968). Предыстория армянского народа (История Армянского нагорья с 1500 по 500 г. до н. э. Хетты, лувийцы, протоармяне). Ереван: АН Арм. ССР. 264 е.

Еремян С.Т. (1958). Политические судьбы Великой Армении в III-IV вв. В кн.: Очерки истории СССР. М.: АН СССР. Т. 2. С. 185-193.

Еремян С.Т. (1968). «АшхарЬацуйц» (Армянская география VII в.) — выдающийся памятник географии и картографии древнего мира // Вестник общественных наук АН Армении. № 5. С. 43-60.

Колесников А.И. (1981). О термине «марзбан» в Сасанидском Иране // Палестинский сборник. Вып. 27 (90). С. 49-56.

Марр Н.Я. (1906). Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием (Арабская версия) // Записки Восточного Отделения Императорского Русского Археологического общества. Т. 16. С. 63-211.

Мирзоев Е.Б. (2016). Шапур I. Триумф над Римом. СПб.: «Нестор-История». 352 с.

Мурадян П.М. (1982). Кавказский культурный мир и культ Григория Просветителя // Кавказ и Византия. Вып. 3. С. 5-20.

Новосельцев А.П. (1980). Генезис феодализма в странах Закавказья (Опыт сравнительно-исторического исследования). М.: Наука. 286 е.

Новосельцев А.П. (1995). Закавказье в Г^-Ш вв. В кн.: История Востока: в 6 т. Т. 2: Восток в средние века / под ред. Л.Б. Алаев, К.З. Ашрафян. М.: Вост. лит. РАН. С. 34-40.

Орманян М. (Архиеп. Магакия Орманян) (2006). Армянская церковь. 2-е изд. М.: Ме&ак^. 208 с.

Пиотровский Б.Б. (2011). История и культура Урарту. СПб.: Филологический ф-т СПбГУ; Искусство России. 656 с.

Тер-Саркисянц А.Е. (2005). История и культура армянского народа с древнейших времен до начала XIX в. М.: Вост. лит. РАН. 686 с.

Тревер К.В. (1953). Очерки по истории культуры древней Армении (II в. до н. э.-^ в. н. э.). М.-Л.: АН СССР. 397 с.

Тревер К.В. (1959). Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. IV в. до н. э.^П в. н. э. М.; Л.: АН СССР. 392 с.

ХуршудянЭ.Ш. (2003). Арменияисасанидский Иран (историко-культурологическое исследование). Алматы: РпП:-8. 474 е.

Шагинян А.К. (2011). Армения и страны Южного Кавказа в условиях византийско-иранской и арабской власти. СПб.: Алетейя (Сер. «Византийская библиотека. Исследования»). 512 с.

Шагинян А.К. (2012). Армения, Азербайджан и Южный Кавказ в Древности и Средние века. СПб.: Исторический факультет СПбГУ. 216 с.

Шагинян А.К. (2014). Раннесредневековая география Армении и стран Южного Кавказа. СПб.: «Дмитрий Буланин». 480 с.

Шагинян А.К. (2017). Пределы церковно-канонической юрисдикции и протектората Двинского католикосата в условиях византийско-иранского противостояния // Византийский временник. Т. 101. С. 95-113.

Шагинян А.К. (2018). Церковная организация в армянских и албанских землях в условиях арабо-византийского противостояния // Византийский временник. Т. 102. С. 133-151.

Шагинян А.К. (2021). Территории и границы стран Юго-Западного Прикаспия в эпоху поздней Античности и раннего Средневековья: историография и источники // Историческая география / под ред. И.Г. Коноваловой. Т. 5. М.: «Аквилон».

C. 43-78.

Юзбашян К.Н. (2001). Армянская эпопея V в. (От Аварайрской битвы к соглашению в Нуарсаке): «Армянская эпопея V в.». М.: «XXI в.-Согласие», 2001. 344 с.

Abaev V.I., Bailey H.W. (1985). Alans. Iranica. Vol. I, Fasc. 8, pp. 801-803.

Ananikian M.H. (1964). Armenian [mythology]. In J.A. Macculloch & G.F. Moore (Eds), The Mythology of all races (Vol. 7: Armenian, African). New York: Cooper Square Publishers. Рр. 5-100.

Baum, W., and Winkler, D. W. (2003). The Church of the East: A Concise History. London-New York: Routledge-Curzon. xii, 204 р.

Blömer, M., and Winter, E. (2011). Commagene: The Land of the Gods between the Taurus and the Euphrates. Istanbul: Homer Kitabev. 372 р.

Bosworth, C. E. (1986). Arrän. Iranica. Vol. II, Fasc. 5, pp. 520-522.

Boyce, М. (1987). Àtas. Iranica. Vol. III, Fasc. 1, pp. 1-5.

Brock, S. (1996). The Christology of the Church of the East. Traditions and Heritage of the Christian East (Proceedings of the International Conference). Moscow: Indrik. Рр. 159-179.

Debié, M. (2009). Syriac Historiography and Identity Formation. Church History and Religious Culture. Vol. 89, no 1/3: Religious Origins of Nations? The Christian Communities of the Middle East, pр. 93-114.

Diringer, D. (1988). Georgian language and literature. Encyclopedia Americana. Vol. 12, pp. 490.

Dodgeon, M.H., and Lieu, S.N.S. (1991). The Roman Eastern Frontier and the Persian Wars (AD 226-363). A Documentary History. London-New York: Routledge. 460 p.

Dum-Tragut, J. (2018). The cultural impact of Armenian Monasticism: A brief note on the role of Armenian Monasteries in medieval Armenian society. In J. Dum-Tragut and

D.W. Winkler (Eds), Monastic Life in the Armenian Church: Glorious Past — Ecumenical Reconsideration. Zürich: Lit Verlag. Pр. 25-44.

Esbroeck, M. van (1996). Les Trois Formes de l'Antichalcédonisme de 451 à 553 et ses Répercussions dans le Caucase. Traditions and Heritage of the Christian East (Proceedings of the International Conference). Moscow: Indrik. Pр. 382-398.

Garsoïan, N.G. (1997a). The Emergence of Armenia. In R.G. Hovannisian (Ed.), The Armenian People from Ancient to Modern Times (Vol. 1). New York: St. Martin's Press. Pр. 52-60.

30

ffiarMHAH ApceH KapaneTM

Garsoïan, N.G. (1997b). The Arsakuni Dynasty (A.D. 12-[180?]-428). In R.G. Hovannisian (Ed.), The Armenian People from Ancient to Modern Times (Vol. 1). New York: St. Martin's Press. Pp. 63-71.

Gippert, J., and Schulze, W. (2007). Some Remarks on the Caucasian Albanian Palimsest. Iran and the Caucasus. Vol. 11 (2), pp. 201-211.

Greatrex, G., and Lieu, S.N.S. (2002). The Roman Eastern Frontier and the Persian Wars. Part 2: AD 363-630. A narrative sourcebook. London-New York: Routledge. xxxii, 373 p.

Hewsen, R.H. (1984). The Kingdom of Arc'ax. In Th.J. Samuelian & M.E. Stone (Eds), Medieval Armenian Culture. Chico, California: Scholars Press. Pp. 42-68.

Kellens, J. (1987). Avesta: i. Survey of the history and contents of the book. Iranica. Vol. III, Fasc. 1, pp. 35-44.

Lang, D.M. (1983). Iran, Armenia and Georgia. In E. Yarshater (Ed.), The Cambridge History of Iran. (Vol. 3: The Seleucid, Parthian, and Sasanian periods. Pt. 1). Cambridge: Cambridge Univ. Press. Pp. 505-537.

Lang, D.M. (1986). Armazi. Iranica. Vol. II, Fasc. 4, pp. 416-417.

Lint, Th.M. van. (2009). The Formation of Armenian Identity in the First Millenium. Church History and Religious Culture. Vol. 89, no 1/3: Religious Origins of Nations? The Christian Communities of the Middle East, pp. 251-278.

Marciak, M. (2017). Sophene, Gordyene, and Adiabene: Three Regna Minora of Northern Mesopotamia Between East and West. Leiden-Boston: Brill. 598 p.

Russell, J.R. (1987). Zoroastrianism in Armenia. Cambridge: Harvard Univ. Press. 578 p.

Russell, J.R. (1997). The Formation of the Armenian Nation. In R.G. Hovannisian (Ed.), The Armenian People from Ancient to Modern Times (Vol. 1). New York: St. Martin's Press. Pp. 19-36.

Russell, J.R. (1999). Alphabetical Guide. In G. Bowersock, P. Brown P. & O. Grabar (Eds), Late antiquity: a guide to the postclassical world. Cambridge: Harvard Univ. Press. Pp. 273-758.

Schippmann, K. (1987). Azerbaijan: iii. Pre-Islamic History. Iranica. Vol. III, Fasc. 2, pp. 221-224.

Schmitt, R. (2000). Bisotun: i. Introduction. Iranica. Vol. IV, Fasc. 3, pp. 289-290.

Stopka, K.J. (2016). Armenia Christiana: Armenian Religious Identity and the Churches of Constantinople and Rome (4th-15th century). Krakow: Jagiellonian University Press. 370 p.

Toumanoff, C. (1963). The Orontids of Armenia. Studies in Christian Caucasian History. Washington, D.C.: Georgetown Univ. Press. Pp. 277-354, 501-523.

Toumanoff, C. (1969). The Third-Century Armenian Arsacids: A Chronological and Genealogical Commentary. Revue des études arméniennes. Vol. 6, pp. 256-261.

Toumanoff, C. (1986). Arsacids: vii. The Arsacid dynasty of Armenia. Iranica. Vol. II, Fasc. 5, pp. 543-546.

Weber, U. (2016). Narseh. Iranica, online ed., available at http://www.iranicaonline. org/articles/narseh-sasanian-king (accessed on 23 May 2016).Widengren, G. (1986). Arbäyistän. Iranica. Vol. II, Fasc. 3, pp. 276-277.

References

Abaev V.I., Bailey H.W. (1985). Alans. Iranica. Vol. I, Fasc. 8, pp. 801-803.

Abashidze Z.D. (2006). To determine the status of the Church of Kartli in the 5th c. Materialy XVI Ezegodnoj Bogoslovskoj konferencii Pravoslavnogo Svjato-Tixonovskogo gumanitarnogo universiteta. Moscow: St. Tikhon's Orthodox Univ. Press. Vol. 1, pp. 238-241. [In Russian].

Adontz N.G. (1908). Armenia in the Period of Justinian. The political conditions based on the naxarar system. St. Petersburg: Tipogr. Imp. Akademii nauk. 528 p. [In Russian].

Ajarian (Acharyan) H. (1927-1935). Armenian Etymological Dictionary: in 7 vols. Created by H.Acharian. Yerevan: State Univ. of the S.S.R. of Armenia [In Armenian].

Akopjan (Hakobyan) T.Kh., Melik-Baxsjan (Bakhshyan) St.T., and Barsegjan (Barseghyan) H.Kh. (1986-2001). Dictionary of toponomy of Armenia and adjacent territories: in 5 vols. Erevan (Yerevan): izd-vo Erevanskogo universiteta. [In Armenian].

Ananikian M.H. (1964). Armenian [mythology]. In J.A. Macculloch & G.F. Moore (Eds), The Mythology of all races (Vol. 7: Armenian, African). New York: Cooper Square Publishers. Pp. 5-100.

Anchabadze Z.V. (1959). From the History of Medieval Abkhazia (6th-17th centuries). Sukhumi: Abgosizdat. 306 p. [In Russian].

Baum, W., and Winkler, D. W. (2003). The Church of the East: A Concise History. London-New York: Routledge-Curzon. xii, 204 p.

Berdzenishvili, N.A., and Dondua, V.D. (1958b). Georgia in the 6th c. In N.M. Druzhinin (Ed.), Ocerki istorii SSSR (Vol. 2), Moscow: Academy of Sciences of the USSR. Pp. 254-265. [In Russian].

Berdzenishvili, N.A., and Dondua, V.D. (1958a). Georgia (Kartli-Iberia and Egrisi-Lazika) in the 3th-5th centuries. In N.M. Druzhinin (Ed.), Ocerki istorii SSSR (Vol. 2), Moscow: Academy of Sciences of the USSR. Pp. 242-254. [In Russian].

Blömer, M., and Winter, E. (2011). Commagene: The Land of the Gods between the Taurus and the Euphrates. Istanbul: Homer Kitabev. 372 p.

Bosworth, C. E. (1986). Arrän. Iranica. Vol. II, Fasc. 5, pp. 520-522.

Boyce, M. (1987). Ätas. Iranica. Vol. III, Fasc. 1, pp. 1-5.

Brock, S. (1996). The Christology of the Church of the East. Traditions and Heritage of the Christian East (Proceedings of the International Conference). Moscow: Indrik. Pp. 159-179. [In Russian].

D'yakonov (Diakonoff), I.M. (1956). The history of Media from Ancient times to the end of the 4th c. BC. Ed. by K.V. Trever. Moscow-Leningrad: Academy of Sciences of the USSR. 488 p. [In Russian].

32

ffiarMHAH ApceH KapaneTM

D'yakonov (Diakonoff), I.M. (1968). Prehistory of the Armenian people (History of the Armenian Highlands from 1500 to 500 BC. Hittites, Luvians, Proto-Armenians), Yerevan: Academy of Sciences of the Armenian SSR. 264 p. [In Russian].

Danielyan, E.L. (1980). Year of the Division of Armenia — 387 or 385? Haykakan SSH gitutyunneri Akademiayi Patma-banasirakan handes, no 1 (92), pp. 203-214. [In Armenian].

Debié, M. (2009). Syriac Historiography and Identity Formation. Church History and Religious Culture. Vol. 89, no 1/3: Religious Origins of Nations? The Christian Communities of the Middle East, pp. 93-114.

Diringer, D. (1988). Georgian language and literature. Encyclopedia Americana. Vol. 12, pp. 490.

Dodgeon, M.H., and Lieu, S.N.S. (1991). The Roman Eastern Frontier and the Persian Wars (AD 226-363). A Documentary History. London-New York: Routledge. 460 p.

Dum-Tragut, J. (2018). The cultural impact of Armenian Monasticism: A brief note on the role of Armenian Monasteries in medieval Armenian society. In J. Dum-Tragut and D.W. Winkler (Eds), Monastic Life in the Armenian Church: Glorious Past — Ecumenical Reconsideration. Zürich: Lit Verlag. Pp. 25-44.

Eremyan, S.T. (1958). Political fortunes of Greater Armenia in the 3th-4th centuries. In N.M. Druzhinin (Ed.), Ocerki istorii SSSR (Vol. 2), Moscow: Academy of Sciences of the USSR. Pp. 185-193. [In Russian].

Eremyan, S.T. (1968) "Asxarhac'oyc'" (The Armenian Geography of the 7th century) as an outstanding monument of geography and cartography of the Ancient world. Vestnik obscestvennix nauk Akademii nauk Armjanskoj SSR, no 5, pp. 43-60. [In Russian].

Esbroeck, M. van (1996). Les Trois Formes de l'Antichalcédonisme de 451 à 553 et ses Répercussions dans le Caucase. Traditions and Heritage of the Christian East (Proceedings of the International Conference). Moscow: Indrik. Pp. 382-398.

Garsoïan, N.G. (1997a). The Emergence of Armenia. In R.G. Hovannisian (Ed.), The Armenian People from Ancient to Modern Times (Vol. 1). New York: St. Martin's Press. Pp. 52-60.

Garsoïan, N.G. (1997b). The Arsakuni Dynasty (A.D. 12-[180?]-428). In R.G. Hovannisian (Ed.), The Armenian People from Ancient to Modern Times (Vol. 1). New York: St. Martin's Press. Pp. 63-71.

Gippert, J., and Schulze, W. (2007). Some Remarks on the Caucasian Albanian Palimsest. Iran and the Caucasus. Vol. 11 (2), pp. 201-211.

Greatrex, G., and Lieu, S.N.S. (2002). The Roman Eastern Frontier and the Persian Wars. Part 2: AD 363-630. A narrative sourcebook. London-New York: Routledge. xxxii, 373 p.

Guaita, G. (2002). 1700 years of loyalty. A History of Armenia and its Church. Transl. from ital. by L. Kharitonov. A. Rizhevskaya i S. Kapelyushnikov. Moscow: FAM. 400 p. [In Russian].

Hewsen, R.H. (1984). The Kingdom of Arc'ax. In Th.J. Samuelian & M.E. Stone (Eds), Medieval Armenian Culture. Chico, California: Scholars Press. Pp. 42-68.

Javakhov (Javakhishvili), I.A. (1908). History of the church gap between Georgia and Armenia in early 7th century. Izvestija Imperatorskoj Akademii nauk, ser. VI, t. 2, no 5, pp. 433-446; no 6, pp. 511-536. [In Russian].

Kellens, J. (1987). Avesta: i. Survey of the history and contents of the book. Iranica. Vol. III, Fasc. 1, pp. 35-44.

Khurshudian, E.Sh. (2003). Armenia and Sasanian Iran (Historical and culturological investigation). Almaty: Print-S. 474 c. [In Russian].

Kolesnikov, A.I. (1981). About the term of 'marzban' in Sasanian Iran. Palestinskij sbornik. Vol. 27 (90), pp. 49-56. [In Russian].

Lang, D.M. (1983). Iran, Armenia and Georgia. In E. Yarshater (Ed.), The Cambridge History of Iran. (Vol. 3: The Seleucid, Parthian, and Sasanian periods. Pt. 1). Cambridge: Cambridge Univ. Press. Pp. 505-537.

Lang, D.M. (1986). Armazi. Iranica. Vol. II, Fasc. 4, pp. 416-417.

Lint, Th.M. van. (2009). The Formation of Armenian Identity in the First Millenium. Church History and Religious Culture. Vol. 89, no 1/3: Religious Origins of Nations? The Christian Communities of the Middle East, pp. 251-278.

Marciak, M. (2017). Sophene, Gordyene, and Adiabene: Three Regna Minora of Northern Mesopotamia Between East and West. Leiden-Boston: Brill. 598 p.

Marr, N.Ya. (1906). Baptism of the Armenians, Georgians, Abkhazians and Alans by St. Gregory (Arabic version). Zapiski Vostocnogo Otdelenija Imperatorskogo Russkogo Arxeologiceskogo obscestva. Vol. 16, pp. 63-211. [In Russian].

Mirzoev, E.B. (2016). Triumph over Rome. St. Petersburg: Nestor-Istorija. 352 p. [In Russian].

Muradyan, P.M. (1982). Caucasian cultural world and the cult of Gregory the Illuminator. Kavkaz i Vizantija. Issue 3, pp. 5-20. [In Russian].

Novoseltsev, A.P. (1980). Genesis of feudalism in the Transcaucasia countries (Experience comparative historical studies). Moscow: Nauka. 286 p. [In Russian].

Novoseltsev, A.P. (1995). Zakavkaz'e v IV-XI vv. In L.B. Alaev & K.Z. Ashrafyan (Eds), History of the East (Vol. 2: East in the Middle Ages). Moscow: Vost. Lit. RAN. Pp. 34-40. [In Russian].

Ormanian, M. (Archbishop Malachia Ormanian) (2006). Armjanskaja cerkov' [Armenian Church]. 2nd ed. Moscow: Mediakrat. 208 p. [In Russian].

Piotrovsky, B.B. (2011). History and culture of Urartu. St. Petersburg: Faculty of Philology, St. Petersburg Univ.; Iskusstvo Rossii. 656 p. [In Russian].

Russell, J.R. (1987). Zoroastrianism in Armenia. Cambridge: Harvard Univ. Press. 578 p.

Russell, J.R. (1997). The Formation of the Armenian Nation. In R.G. Hovannisian (Ed.), The Armenian People from Ancient to Modern Times (Vol. 1). New York: St. Martin's Press. Pp. 19-36.

Russell, J.R. (1999). Alphabetical Guide. In G. Bowersock, P. Brown P. & O. Grabar (Eds), Late antiquity: a guide to the postclassical world. Cambridge: Harvard Univ. Press. Pp. 273-758.

Schippmann, K. (1987). Azerbaijan: iii. Pre-Islamic History. Iranica. Vol. III, Fasc. 2, pp. 221-224.

Schmitt, R. (2000). Bisotun: i. Introduction. Iranica. Vol. IV, Fasc. 3, pp. 289-290.

Shahinyan, A.K. (2011). Armenia and the Southern Caucasus Countries under the Byzantine-Iranian and the Arab Domination. St. Petersburg: Aleteya (Ser. "Vizantiyskaja biblioteka. Issledovanija"). 512 p. [In Russian].

Shahinyan, A.K. (2012). Armenia, Azerbaijan and Southern Caucasus in the Antiquity and Middle Ages: textbook. St. Petersburg: Faculty of Hisrory, St. Petersburg Univ. 216 p. [In Russian].

Shahinyan, A.K. (2014). Early Medieval Geography of Armenia and the Southern Caucasus countries. St. Petersburg: Dmitrii Bulanin. 480 p. [In Russian].

Shahinyan, A.K. (2017). The Limits of Ecclesiastical and Canonical Jurisdiction and Protectorate of the Catholicosate in Dvin under the Byzantine-Iranian Confrontation. Vizantiiskii vremennik. Vol. 101, pp. 95-113. [In Russian].

Shahinyan, A.K. (2018). The church structure in the Armenian and Albanian lands under the Arab-Byzantine confrontation. Vizantiiskii vremennik. Vol. 102, pp. 133-151. [In Russian].

Shahinyan, A.K. (2021). The territories and boundaries of the Southwest Caspian countries under the late Antiquity and early Middle Ages: Historiography and sources]. In I.G. Konovalova (Ed.), Istoricheskaia Geografiia. Vol. 5. Moscow: Akvilon, pp. 43-78. [In Russian].

Stopka, K.J. (2016). Armenia Christiana: Armenian Religious Identity and the Churches of Constantinople and Rome (4th-15th century). Krakow: Jagiellonian University Press. 370 p.

Ter-Sarkissiants, A.E. (2005). History and culture of the Armenian people since Ancient times until early 19th c. Moscow: Vost. lit. RAN. 686 p. [In Russian].

Toumanoff, C. (1963). The Orontids of Armenia. Studies in Christian Caucasian History. Washington, D.C.: Georgetown Univ. Press. Pp. 277-354, 501-523.

Toumanoff, C. (1969). The Third-Century Armenian Arsacids: A Chronological and Genealogical Commentary. Revue des études arméniennes. Vol. 6, pp. 256-261.

Toumanoff, C. (1986). Arsacids: vii. The Arsacid dynasty of Armenia. Iranica. Vol. II, Fasc. 5, pp. 543-546.

Trever, K.V. (1953). Essays on the cultural history of ancient Armenia (2nd century B.C.-4th century A.D.) Moscow; Leningrad: Academy of Sciences of the SSSR. 397 p. [In Russian].

Trever, K.V. (1959). Essays on the history and culture of Caucasian Albania. 4th century B.C.-7th century A.D.). Moscow; Leningrad: Academy of Sciences of the SSSR. 392 p. [In Russian].

Weber, U. (2016). Narseh. Iranica, online ed., available at http://www.iranicaonline.org/ articles/narseh-sasanian-king (accessed on 23 May 2016).

Widengren, G. (1986). Arbayistan. Iranica. Vol. II, Fasc. 3, pp. 276-277.

Yuzbashyan, K.N. (2001). The Armenian epopee of the 5th century (From Avarayr battle to the agreement in Nuarsake): The Armenian epopee of the 5th century. Moscow: XXI v.-Soglasie. 344 p. [In Russian].