CC BY
86Раздел III
ЭТНИЧЕСКИЕ ПРОЦЕССЫ И ТРАДИЦИОННОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ НАРОДОВ В ЕВРАЗИИ
М. Р. Арпентьева
Калужский госуларственный университет им К.Э. Циолковского, г. Калуга (Россия)
ФОЛЬКЛОРНОЕ НАСЛЕДИЕ ТАТАР. ЧАСТЬ I
Статья посвящена фольклору татар, как одной из ведущих групп тюркских народов. С культурой татар связано развитие целого ряда других культур. Раскрываются основные проявления (формы) и идеи (ценности) фольклора татар, ведущие аспекты татарской фольклористики. В статье также обсуждаются проблемы исторической памяти татар, анализируются вопросы, связанные с реактуализацией исторической памяти. Историческая память определяется как система передаваемых из поколения в поколение исторических фактов и мифов, субъективно преломленных рефлексий о событиях прошлого, особенно достижениях, успехах народа и его негативном опыте, в том числе опыте угнетения, несправедливости по отношении к нему. Историческая память продолжает жить в фольклоре народа. Автор рассматривает проблемы влияния традиционной культуры татар на современную социальную практику и наоборот (отношения людей и групп, татарского сообщества и государства), отмечает варианты реагирования и преодоления нарушений культурной трансмиссии, восстановления исторической памяти и культуры татар. Татарский фольклор содержит ценностно-смысло-вые основания жизни народа, веками выполнявшие функции основных регуляторов отношений людей. В периоды социальной аномии и десакрализации, подобные современным, эти ценности восполняют пробелы и помогают преодолевать произвол современного права, лишенного нравственных опор и ведущего сообщества к коллапсу. Таким образом, фольклор помогает народу выживать. К сожалению, многие памятники культуры, особенно древний фольклор татар, утеряны или сохранены фрагментарно, их исследование сталкивается с целым рядом проблем, включая проблемы влияния ретрансляторов и исследователей, вольно или невольно перерабатывающих и переосмысляющих отраженные в фольклоре события, ценности, модели поведения и отношения. Особенно негативное влияние оказывают аспекты, связанные с реинтерпре-тацией и фальсификацией истории, в том числе истории татар.
Ключевые слова: татары, фольклор, историческая память, сказки, сказания.
М. R. Arpentieva
Kaluga state University of К. E. Tsiolkovsky, Kaluga (Russia)
FOLK HERITAGE OF TATARS. PAST I
The article is devoted to the folklore of the Tatars as one of the leading groups of the Turkic peoples. With the culture of the Tatars associated with the development of a number of other cultures. The author reveals the main manifestations (forms) and ideas (values) folklore of Tatars leading aspects of the Tatar folklore. The article also discusses the problems of historical memory of Tatars, and analyzes the issues related to the revival of historical memory. Historical memory is a system passed down from generation to generation of historical facts and myths, subjectively refracted reflections about past events, especially the achievements and successes of people and their negative experiences, including experiences of oppression, injustice against people. Historical memory continues to live on in the folklore of the people. The author examines the influence of the traditional culture of the Tatars in contemporary social practice and Vice versa (the relationship of people and groups, the Tatar community and the state). The author also notes the responses and overcoming violations of cultural transmission, recovery of historical memory and culture of the Tatars. Tatar folklore includes value-semantic foundations of life of the people, for centuries, acted as the main regulators of relations of people. In times of social anomie and desacralization, such as modernity, these values fill in the gaps and help to overcome the arbitrariness of modern law, devoid of moral bearings and the host community to collapse. Thus, the folklore helps people to survive. Unfortunately, many monuments of culture, especially the ancient folklore of the Tatars, lost or saved in fragments, their study faces a number of issues, including the impact of repeaters and researchers, wittingly or unwittingly, processing and reinterpreted reflected in folklore events, values, behaviors and relationships. A particularly negative impact on the preservation of folklore have aspects related to the reinterpretation and falsification of history, including the history of the Tatars.
Key words: Tatar folklore, historical memory, tales, legends.
Фольклор как выразитель системы ценностей татарских народов, носитель его исторической памяти.
Историческая память — система передаваемых из поколения в поколение исторических фактов и мифов, субъективно преломленных рефлексий о событиях прошлого, особенно достиженях, успехах народа и его негативном опыте, в том числе опыте угнетения, несправедливости в отношении народа. Иногда рассматривается как измерение коллективной (или социальной) памяти. Это понятие весьма близко к понятию культурной памяти, которое подразумевает систему базовых представлений общества о прошлом, закрепленное в памятниках культуры и социальных традициях, в т. ч. тех, что продолжают жить в фольклоре. Источники формирования исторической памяти многообразны: текстовая традиция, включая широкий круг нарративных источников, коммеморации (праздники, посвященные историческим событиям, дни памяти и т. п.) и многое другое. Историческая память выступает как область междисциплинарных исследований: ее изучением занимаются историки, социологи, этнографы и философы.
До начала XX в. собирание произведений народного творчества татар было чаще случайным: первые исследования принадлежат И. Н. Березину, А. Н. Самойловичу, К. Насыри (Г. Г. Насырову), вдохновившему творчество Г. Тукая, Ф. Амирхана, Г. Ибрагимова, Г. Камала, М. Карима и др. Много работ принадлежит И. Хальфину, А. К. Ка-зем-Беку, Н. Ф. Катанову, М. Г. Махмудову, Ш. Ахмерову, X. Фаизханову, Ш. Марджа-ни [Антонов, Раевский, Чвырь, 1987; Арзамасцев, 1880-1882; Баязитова, 1992; Березин, 1856; Бэширов, 1965; Валеев, 1993; Виноградов, Гиршман, 1956; Виноградова, Толстая, 1994; Донгаузер, 2014; Жирмунский, 1977,1979,2004; Ж;элил, 1976; Залялиев, 1997; Ислам в исторической..., 2000; Исхаков, 1997; Исхакова-Вамба, 1976; Катанов, 1898,1899; Ключарёв, 1941; Кодай, 1982; Левкиевская, 2006; Насыри, 1977; Насыров, Поляков, 1900; Нигмедзянов, 1982,2003; Нигьмэтжанов, 1976; Основы современной..., 1992; Прокопь-ева, 2012].
Так, татарские пословицы собирать, систематизировать и изучать впервые начал И. Ф. Эрдман лишь в XIX в. Первая публикация татарских пословиц принадлежит И. Снегиреву, М. Иванову и И. Н. Березину, С. Кукляшеву, К. Насырову, Т. Яхину и др. Однако сначала это была лишь первичная систематизация материала, которая не имела научно-исследовательского характера. В работах исследователей ХХ-ХХ1 вв. — А. Р. Ах-метшиной, Г. Ахунзянова, X. Бадигова, М. Бакирова, X. Махмутова, Р. Р. Замалетдинова, Г. Ф. Замалетдиновой, Э. Н. Денмухаметовой, Н. Исанбета, Г. Р. Мугтасимовой, Г. А. На-биуллиной, X. Ярми — имеются уже более или менее развернутые наблюдения и выводы научно-филологического анализа этой части фольклора татар [Бадигый, 2001; Валеев, Томилов, 1996; Замалетдинов, Замалетдинова, 2010; Исэнбэт, 1959, 1963, 1967; Исэнбэт, 2000; Мугтасимова, 2004; Путилов, 1997; Ревуненкова, 1984; Риттих, 2011; Са-галаев, 1984,1985; Садалова, 2008,2009; Садыкова, 2008; Тукай, 1940,1975,1990 и др.].
До этого в фольклористике в ее донаучный период создателями, носителям и распространителями фольклора были сказители, сказочники и певцы, которые странствовали по тюркским селениям и миру и исполняли народные героические сказания и сказки, байты-баллады и песни, пословицы и загадки: Х.Х. Альмухаметов, Габит-сэсэсн, 3. В. Валеев, М. Г. Габадуллин, Ф. Д. Давлетшин, М. М. Мингажитдинова, С. Му-хаметмекулов, Г. Муллабаев, Х.У Кусебаева [Татар халкыныц..., 1941; Татар халык..., 1987,1993,2011 и др.]. Атмосфера, буквально пронизанная эпосом, фольклором, окружала сказителей и других хранителей татарского фольклора с самого детства, умения передавались и развивались в рамках мощных семейных и родовых традиций. Поэтому даже татарская литература изначально пронизана религиозно-мистической идеологией, в том числе древневосточного суфизма. Носителем этой идеологии являлось татарское духовенство, осуществлявшее свою работу под сильным влиянием среднеазиатской реакционной мусульманской схоластики. Представителями этой мистической литературы были поэты У Имэни, И. Ишани, Ш. Суфи и др. Развивалось и рационалистическое течение, противопоставлявшее «потустороннему миру» реальные образы и идеи земной жизни: А. Н. Курсави и А. Ж. Кандалы.
Однако важны и собственно научные исследования, нацеленные на осмысление того, как многочисленные и разные по видам, формам и темпам культурные изменения исторической памяти и истории татарского народа в целом объединяются в его культурной динамике, изменениях внутри культуры и во взаимодействии с другими культурами и народами. Культурная динамика описывает изменения или модификацию культуры во времени и пространстве посредством независимых открытий и целенаправ-
ленных реформ; культурных заимствований (стихийного или целенаправленного подражания) и культурной межгрупповой и стратификационной диффузии (стихийного обмена в процессе контакта культур), а также культурной трансмиссии — обучения. Культурная трансмиссия — процесс, благодаря которому культура передается от предшествующих поколений к последующим через целенаправленное или стихийное обучение. Решением этих проблем занимается не так много ученых, одними из наиболее известных исследователей являются А. Ф. Риттих, В. А. Мошков, Р. Лах, Г. Шюнеман: Г. Рыбаков, М. И. Султанов, М. И. Берг, В. М. Жирмунский, А. В. Затаевич, А. С. Ключа-рёв, М.А. Музафаров, М.Н. Нигмедзянов, Дж.Х. Файзи, З.Н. Сайдашева, P.A. Вамба [Исхакова-Вамба, 1976; Жирмунский, 1977, 1979, 2004; Ключарёв, 1941; Нигмедзянов, 1982, 2003; Нигьмэтжанов, 1976; др.].
В народном творчестве отразились конкретные исторические особенности жизни татар. Волшебные былины, сказки о животных показывают специфику повседневно-бытовой, хозяйственной жизни предков татар, их обычаи, обряды и ритуалы, религиозные и философские воззрения, включая мифы и представления, сформированные во времена патриархально-родового и раннефеодального общества. Исторические предания и легенды отражают основные эпохи и значимые события: основание города Булгар, нашествие монголов, героическая борьба народов Поволжья за свободу и независимость. Свадебная и иная обрядовая поэзия, в том числе байты, аккумулирует данные о древних формах семейно-брачных и социальных отношений в целом.
В народном творчестве татар выражена и национальная психология и философия этого народа, в том числе любовь к родной земле и природе, к себе и людям, уважение к труду, отвержение несправедливости, честность и порядочность, доброта и гостеприимство. Это философия и миропонимание сотрудничества, этического отношения к себе и миру, милосердия и труда, смирения и ответственности. Эти аспекты жизни отражены в образах положительных героев сказок, песен, байтов, к пословицам и поговоркам.
Изучая татарский фольклор, можно сказать, что в нем заложены основы всех традиционных видов искусства: музыки, хореографии, живописи, архитектуры. Самым богатым является сказительно-поэтическое и музыкальное творчество, отражающее богатство духовной и творческой энергии народа. Исследователи этого творчества занимаются сбором и анализом самого разного этнографического материала, прежде всего того, что отражает особенности духовной культуры татар, их мифов и поверий, песен и сказок, ритуалов и эпосов.
Устно-поэтическое творчество татар очень богато и разнообразно: героический эпос, сказки, легенды и предания, песни, пословицы, загадки — они слагались и исполнялись народными сказителями и певцами, скотоводами и охотниками. У татар есть представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов. Боги в мифологии татар обычно выполняют каждый свою особенную, персональную позитивную или негативную функцию. Общее название высших существ — Тэнгри. В татарском фольклоре фигурируют представители и низшей, и высшей мифологии. Популярен, например, злое чудовище Див; волосатый властелин леса Шурале, способный до смерти защекотать человека; на него похож и жуткий Убыр, вселяющийся в тело и занимающий место души, другие забавные и осмеиваемые колоритные антигерои. При этом духи, с точки зрения татарской мифологии, хозяйничают в разных стихиях: Су анасы — это мать воды, а Су кызы — ее дочь, Господин воды — Су иясе, в доме хозяйничает Йот
иясе. Сказки — самый популярный, интересный и «живучий» жанр народного творчества, татары обожают волшебные сказки, героем в них выступает могучий богатырь, способный на самые невероятные подвиги, а в названиях фигурирует слово «батыр» («Тан-батыр», «Камыр-батыр», «Эпи-батыр» и др.). Эти сказки изобилуют диалогами и пропитаны юмором.
Татары, как и другие народы, верили, что боги и духи, как и люди, любят слушать песни, сказки и героические сказания, пение. Поэтому существовал обычай иметь в каждом более-менее зрелом сообществе искусного сказителя. При этом сказители у татар (как и у монголов) «могли заниматься предсказаниям и прорицаниям будущего», что «можно считать отголоскам недифференцированности обеих традиций (шаманов и сказителей. —М. А.) в прошлом» [Риттих, 2011: 54]. Фольклористы — ученые и другие исследователи, такие как В. И. Вербицкий, П. В. Кучияк, А. Л. Гарф, Н. А. Баскаков, С. Суразаков, К. Е. Укачина, Е. П. Кандаракова, В. В. Радлов, А. В. Анохин, Л. П. Потапов, 3. С. Казагачева, Т. М. Садалова и др., записывали за ними фольклор. На близость шамана и сказителя внимание обратили давно. Кроме того, ученые отмечают совпадение многих черт и сюжетов шаманских рассказов о путешествии шамана во время процедуры камлания со странствиями сказочного героя. Б. Н. Путилов пишет, однако, что «Лингвистические реконструкции, изучение функциональных, психологических, декламационных особенностей поэтического творчества у самых разных народов привели ученых к... выводам о существовании в древности синкретического образ шамана — поэта — сказителя и о уподоблении их друг другу» [Суразаков, 1973; Путилов, 1997: 64; Ревуненкова, 1984: 36].
В. М. Жирмунский суммирует факты из разных эпически традиций, свидетельствующие о древних связях сказителя и шамана [Жирмунский, 1977, 1979, 2004: 401— 407]. А. Сагалаев подчеркивает, что «шаманская и сказительская картины мира — это два варианта реализации общего мифологического фонда тюрков» и что, во всяком случае, в фиксируемой наблюдателями традиции между этими двумя культурными типами пролегла определенная межа: шаманы и сказочники старались не смешивать свою деятельность во времени и пространстве [Сагалаев, 1984, 1985: 94]. Принципиально и различие их функций в культурной истории этноса. «Сказитель в большей степени, нежели шаманы, был причастен к созданию общеэтнического фонда культуры тюрков», «сказительская традиция играла видную роль в процессе вхождения инноваций в традиционную культуру татар... оказывалась все более созвучной процессам внутриэт-нической консолидации» [Риттих, 1870/2011: 56].
Сказка является одним из наиболее самобытных жанров фольклорного наследия татарского народа. Она исполнялась в системе древних обрядов с целью магического очищения и противостояния негативным стихиям, для магического воздействия на духов, чтобы расположить их к себе. Выделяются мифы-сказки и сказки о животных, волшебные, бытовые и новеллистические сказки, сказки о глупом черте, кумулятивно-формульные сказки и анекдоты. Татарским сказкам свойственны традиционные формулы, содержащие начальные, медиальные и финальные компоненты. Сказки и песни татар по своим текстам во многом сходны и со славянскими, и с другими тюркскими сказками. Тексты многих сказок и сказаний выстроены на противостоянии двух миров (добра и зла, рабства и свободы и т. д.) и преодолении героем препятствий — самостоятельно или вместе с помощниками — при помощи хорошего слова, подарка или поступка, а также проникновение героя в новое, ранее за-
претное или недоступное пространство, где имеется свой «дух-хозяин» или где статус героя меняется.
Татарские пословицы и поговорки являлись для многих поколений татар прямым руководством к действию: они дают четкие ответы на вопросы, что такое хорошо и что такое плохо, в пословицах и поговорках явно, хотя и литературно, оформлены нормы права. Поэтому афористический жанр долгое время заменял татарскому народу конституцию: «Алмаз остается алмазом, даже если бросить его в грязь». «Когда бой кончился, появляется много батыров». «Если мир затопит вода, разве утка станет горевать?» «Кто не знает горького вкуса, тот не знает и сладкого». «Сколько бы ни бодался баран, горы не разрушит». «Собака лает, а караван идет». «Не ройся на дне мешка» (т. е. не вспоминай прежних обид). «У лгуна дом сгорел — никто не поверил», «Хочешь яблока — ухаживай за яблоней», «Не каждый раз на удочке рыбка», «Один раз не сумеешь, во второй — научишься». «Красота нужна только на свадьбе, ум — каждый день», «Красоту в миску не положишь», «Дом, где есть дети, — базар, где нет детей, — кладбище». Народная мудрость татар стояла и стоит выше правосудия западного легизма: она, как и многие правовые системы восточного мира, скорее обращена к «естественным» законам мира природы и мира человеческих отношений, нравственные основы отношений первичны по отношению к правовым. В этом смысле татарская культура, при всей ее ориентированности на сотрудничество и смирение, во многом оппозиционна современной правовой культуре России, арбитражный произвол которой понимается как нарушение естественных прав и обязанностей людей и сообществ по отношению друг к другу. Татарское миропонимание включает добросовестное исполнение своих обязанностей, уважение традиций и соблюдение нравственных норм: все, что не вписывается в это понимание, оказывается на периферии культуры, рассматривается как девиация, «чертовщина» и т. д.
Огромный пласт народных знаний, мудрости татар есть в пословицах. Известный их исследователь И. Н. Березин выделял ряд тем пословиц и отмечал: «Обращение с пословицами требует особенной осторожности: иногда в них бывает скрыта ирония, которую легко принять за истинную правду, иногда пословица залетела от другого народа и дышит чужой национальностью, иногда пословица служит прорицателем только в определенном кружку, а не в целом племени» [Березин, 1856: 79-116.]. Среди тематических групп он называл пословицы:
— о глупости и дураке — «Ум бывает не в летах, а в голове»; «Не расспрашивай дурака, сам расскажет»; «От дурака дурак родится, дураками мир наполняется»; «Беда глупости дружка»;
— об уме и мудрости, прозорливости и осторожности — «Подумай о том, что ты хочешь сказать, и так говори»; «Берегущийся бывает здоров»; «В зажатый рот муха не влетит»; «Кто обожжется на молоке, дует и на воду»;
— о терпении и поспешности — «Проворный сам изнемогает, тихоня свое дело оканчивает»; «Торопыга вдвойне дает»; «Терпение есть ключ радости»;
— о человеческой природе и недостатках человека — «На языке мед, а под языком лед»; «Ни подбородок, ни копыто не бывают без порока»; «Птенец что увидит в гнезде, то же увидит и летая»; «Каков в колыбельку, таков и в могилку»; «То, что в зыбке, переменится пять раз»;
— о дружбе и вражде — «Друг познается в нужде»; «Друг есть зеркало другу»; «Море имеет конец, враг не имеет»;
— о государственном благоустройстве — «Поколение на поколение, язва на нервы»; «Старший одного двора, глупый — другого»;
— о правителе, вельможах — «Если хорошо, то от князя, если плохо, то от слуги»; «Орудие работает, мастер хвастается»;
— о богатстве и бедности, скупости и щедрости — «У бедного когда есть, у богатого когда позовет»; «От богатого достанется, от меду капнет»; «Не покупка, а продажа учит»; «Не имение составляет родство, а душа»;
— о семействе, детях и родственниках — «Гусю, у которого гусенята, недостает корму»; «Кому захотелось плакать, тот играет бородою отца»; «Свой не убьет, чужой не помилует»;
— о женщине и замужестве — «Женщина без мужа — лошадь без узды»; «Хорошая жена — жена, а дрянная — черт».
Татарские пословицы любят «играть» понятиями и именами, это используется не только для рифмы, но и для передачи дополнительной информации. Они являются поэтому действенным способом воспитания и обучения детей и молодежи, трансмиссии социального опыта татар [Татар халык..., 1987]. Татарская этническая педагогика — одна из наиболее развитых педагогических традиций в мире, она аккумулировала в себе доисламские, исламские, советские и современные традиции: как и многие древние культуры, татарская является очень открытой, она быстро присваивает новые для нее, инокультурные аспекты, встраивая их в привычную модель нравственного и «естественного» бытия. Органичность, организмичность бытия татар проявляется в их музыке: на редкость жизнерадостной, гармоничной, и даже если она отражает опыт страданий — не теряющей мелодичности и отражающие внутренние и внешние попытки народа найти смысл во всем происходящем.
Татарский музыкальный фольклор («кейле щлрлар»), как и фольклор других народов, имеет долгую историю, он включает светские и духовные, отличающиеся друг от друга интонационно и ритмически байты, напевы дастанов и поэтических произведений (в том числе и авторских), такмаки (плясовые и игровые), танцевальные мелодии, инструментальные пьесы и наигрыши. Работы И. Добровольского, М. Иванова, A.A. Вагапова, В.В. Емельянова, Д.Е. Огородного, А.Л. Готсдинер, Г.И. Урбанови-ча, Л. Г. Дмитриева, В. А. Мошкова, М. Н. Нигмедзянова, Н. В. Никольского, Г. Рыбакова, Б. Кукляшева, И. Раимовой, Г. Сайфуллина, Н. М. Черноиваненко связаны с вопросами истории становления татарского песенного фольклора. Однако проблемы этно-музыкального воспитания и обучения в контексте освоения и исследования татарского песенного фольклора недостаточны. До начала XX в. А. Ф. Риттихом и другими, отмечается сходство русских и татарских мелодий, яркая специфика мелизматики («вибраций») татарских напевов [Риттих, 2011], отражающих представления татар о гармоничности и переменчивости мира, нерушимости жизни, способности жизни преодолевать и менять все. Неудивительно, что музыкальный фольклор татар вызывает такой интерес у ученых и поэтов, композиторов и музыкантов, практиков и теоретиков.
К. Насыри положил начало жанрово-тематической классификации народных песен [Насыри, 1977]. С. Г. Рыбаков дал названия основных жанров татарских песен: «озын кой» (протяжная), «такмак» (скорая, частушка), «байт» (сказания), привел их общее описание. Большая роль в собирании, изучении и пропаганде татарского народного творчества принадлежит Г. Тукаю [Тукай, 1940,1975,1990]. Однако до конца XIX в. работа по собиранию и изучению фольклора носила эпизодический, случай-
ный характер, позже она становится систематической, этим занимаются И. А. Козлов, В. С. Гаврилов, X. Губайдуллин, X. Габяши, А. Затаевич, Н. В. Никольский, М. Садри, А. А. Эйхенвальд, А. С. Ключарёв, В. И. Виноградов, Р. Мухамедов Н. Шарифуллина, 3. Сайдашева и X. Ярми и др. [Бэширов, 1965; Виноградова, Толстая, 1994; Ключарёв, 1941]. А.С. Ключарёв и В. Виноградов полагают ведущим жанром татарской песни лирико-любовный, отмечая, что эпический жанр в песенном творчестве почти отсутствует. Значительное место занимают «дружеские» и бытовые песни, байты, схожие с русскими сказаниями и украинскими думками. Была дополнена типология песен: протяжные, короткие, полупротяжные, деревенские напевы, байты. Я. Гиршман выделил протяжные песни, короткие скорые песни, полупротяжные песни, деревенские напевы и байты. Татарское песенное творчество также делится филологами на четыре жанра: обрядовые и исторические песни; игровые и плясовые песни, лирические короткие песни [Виноградов, Гиршман, Хайруллина, 1956]. В целом татарская песня — это, по сути, татарская жизнь: какова песня этого народа в тот или иной период, такова и его жизнь, его миропонимание.
Особый вопрос — городской музыкальный фольклор. «В татарской музыкальной фольклористике дискуссионным является и вопрос о городских песнях», — пишет Р. Исхакова-Вамба [Исхакова-Вамба, 1976: 45]. А. Г. Яхин рассматривает песни с точки зрения их содержания, вычленяя «идеальную модель народной песни», состоящую из четверостиший, различающихся характером переживаний: сначала обозначается особенность душевного состояния, раскрывается его качество, осуществляется поиск выхода из создавшейся ситуации, а дальше — происходит снятие переживания, разрешение проблемы [Яхин, 1984]. Эти «идеалы» и типы, особенности татарского песенного фольклора, проявляются и в творчестве профессиональных поэтов и композиторов, например, Н. Зариповой, Л. Любовского: Сайдашева, Л. Батыр-Булгари и др. Г. Тукай считал, что народные песни — никогда не тускнеющее, чистое и прозрачное зеркало народной души. «Это особенное волшебное зеркало. Потому что, какую бы народную песню мы ни взяли, при тонком исследовании и изучении она, без сомнения, раскроет перед нами душу народа, расскажет о его чаяниях, поведает думы и мысли» [Тукай, 1975: 139]. Системы вокального и музыкально-хорового воспитания В.Н. Тевли-на, Н. М. Черноиваненко, Л. Г. Дмитриева, И. Раимова и других получают свое развитие и воплощение в современном обучении и воспитании: музыкальное воспитание является частью современной системы этнопедагогики татар, их обучения и воспитания. В этом воспитании и сейчас огромное значение уделяется эстетическому воспитанию детей, формированию нравственных основ жизни и жизнеутверждающего, целостного мировоззрения человека-труженика, способного справляться с любыми проблемами (в том числе с помощью высших сил, близких людей).
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
Антонов, Раевский, Чвырь, 1987 — Антонов Е. В., Раевский Д. С., Чвырь Л. А. Традиционная культура: содержание, понятия и этапы эволюции // Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М„ 1987. С. 24-26.
Арзамасцев, 1882 — Арзамасцев М.П. Несколько преданий чувашей и татар Чебоксарского уезда // Известия Общества археологии, истории и этнографии (ИОАИЭ). 1880-1882. Т.З. С. 285-290.
Бадигый, 2001 — Бадигый X. Сайланма хезмэтлэр. Казан, 2001. 256 б. (на тат. яз.)
Баязитова, 1992 — Баязитова Ф. С. Гомернен оч туе: (Татар халкынын гаилэ йолала-ры). Казан, 1992. 295 б. (на тат. яз.)
Березин, 1856 — Березин И. Н. Народные пословицы турецкого племени // Библиотека для чтения. 1856. Март-апрель. Т. 136. С. 79-116.
Бэширов, 1965 — Бэширов Г. Сайланма эсэрлэр: Гореф-гадэт законная олкэнрэк. Т. 2. Казан, 1965. 327 б. (на тат. яз.)
Валеев, 1993 — Валеев Ф.Т. Сибирские татары: культура и быт. Казань, 1993. 208 с.
Виноградов, Гиршман, Хайруллина, 1956 — Виноградов Ю„ Гиршман Я., Хайрулли-на 3. История татарской музыки. Казань, 1956. 106 с.
Виноградова, Толстая, 1994 — Виноградова Л. Н„ Толстая С. М. К проблеме идентификации и сравнения персонажей славянской мифологии // Славянский и балканский фольклор. Верования. Текст. Ритуал. М„ 1994. С. 16-44.
Донгаузер, 2014 — Донгаузер Е. В. Воспитательный потенциал педагогики К. Орфа // Педагогическое образование в России. 2014. №. 7. С. 144-149.
Жирмунский, 1977 — Жирмунский В.М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика: Избранные труды. М„ 1977. 408 с.
Жирмунский, 2004 — Жирмунский В. М. Фольклор: Запад и Восток. Сравнительно-исторические очерки. М., 2004.464 с.
Жирмунский, 1979 — Жирмунский В.М. Сравнительное литературоведение: Восток и Запад. Л., 1979. С. 401-407.
Ж;злил, 1976 — Дэлил М. Шигырьлэр (1941-1942). Казан, 1976. 592 б. (на тат. яз.)
Залялиев, 1997 — Залялиев Ш. Ш. Татарская народная педагогика. Казань, 1997. 175 с. (на тат. яз.)
Замалетдинов, Замалетдинова, 2010 — Замалетдинов Р. Р., Замалетдинова Г. Ф. О роли пословиц в исследовании национально-культурных особенностей языкового сознания // Филология и культура. 2010. №20. С. 73-78.
Исанбэт, 1959, 1963, 1967 — Исэнбат Н. Татар халык мэкальлэре. Казан, 1959. Т. 1. 959 б., 1963. Т. 2. 800 б., 1967. Т. 3. 780 б. (на тат. яз.)
Ислам в исторической культуре..., 2000 — Ислам в исторической культуре татарского народа. Казань, 2000. 203 с.
Исхаков, 1997 — Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. Казань, 1997. 80 с.
Исхакова-Вамба, 1976 — Исхакова-Вамба Р. А. Народные песни казанских татар. Казань, 1976.128 с.
Исэнбэт, 2000 — Исэнбэт Н. Отканга мэкаль, тапкырга табышмак. Яр Чаллы (Набережные челны), 2000. 92 б. (на тат. яз.)
Катанов, 1898 — Катанов Н. Ф. Из области народных примет, верований и преданий татар-мусульман. Казань, 1898. 4 с.
Катанов, 1899 — Катанов Н.Ф. Исторические песни казанских татар // Известия Общества археологии, истории и этнографии (ИОАИЭ). 1899. Т. XIV. Вып. 3. С.273-306.
Ключарёв, 1941 — Ключарёв А. С. Татарские народные песни. Т. 1. Казань, 1941.247 с.
Кодай, 1982 — Кодай 3. Избранные статьи. М„ 1982. 276 с.
Левкиевская, 2006 — Левкиевская Е. Е. Прагматика мифологического текста // Славянский и балканский фольклор. Семантика и прагматика текста. Вып. 10. М„ 2006. С. 150-214.
Маадай Кара, 1973 — Маадай Кара. Алтайский героический эпос / сост. С. С. Сура-заков. М„ 1973.465 с.
Мугтасимова, 2004 — Мугтасимова Г. Р. Лексика татарских народных пословиц : ав-тореф. дис____канд. филол. наук. Казань, 2004. 25 с.
Насыри, 1977 — Насыри К. Избранные произведения. Казань, 1977. 220 с.
Насыров, Поляков, 1900 — Насыров А. К., Поляков П. А. Сказки казанских татар в сопоставлении их со сказками других народов // Известия Общества археологии, истории и этнографии (ИОАИЭ). 1900. Т. 16. Вып. 4-6. С. 1-112.
Нигмедзянов, 1982 — Нигмедзянов М. Н. Народные песни волжских татар. М„ 1982. 135 с.
Нигмедзянов, 2003 — Нигмедзянов М. Н. Татарская народная музыка. Казань, 2003. 255 с.
Нигьмэтжанов, 1976 — Нигьмэтжанов И. Татар халык жырлары. Казан, 1976. 13 б. (на тат. яз.)
Основы современной цивилизации, 1992 — Основы современной цивилизации. 4.4. Человек и общество / под ред. Л. Н. Боголюбова и А. Ю. Лазебниковой. М„ 1992. 255 с.
Прокопьева, 2012 — Прокопьева П. Е. Современный песенный фольклор лесных юкагиров: содержание и особенности бытования // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2012. №5. Ч. 1. С. 141-148.
Пропп, 1968 — Пропп В. Я. Об историзме русского фольклора и методах его изучения // Русская литература. Ученые записки Ленинградского университета. 1968. № 339. Серия филологических наук. Вып. 72. С. 5-25.
Пропп, 1986 — Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986. 364 с.
Пропп, 1989 — Пропп В. Я. Фольклор и действительность. М„ 1989. 233 с.
Путилов, 1997 — Путилов Б. Н. Эпическое сказительство: Типология и этническая специфика. М., 1997. 295 с.
Ревуненкова, 1984 — Ревуненкова Е. В. О некоторых истоках поэтического творчеств в Индонезии: шаман, певец, сказитель // Фольклор и этнография: У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. Л., 1984. С. 36.
Риттих, 2011 — Риттих А.Ф. Материалы для этнографии России. Казанская губерния Ч. 1. Казань, 1870.131 с. / М., 2011.131 с.
Сагалаев, 1985 — Сагалаев А. М. Сказитель и шаман в традиционной культуре // Известия Сибирского отделения АН СССР. Сер. истории, филологи и философии. 1985. Вып. 2. С. 56-94.
Сагалаев, 1984 — Сагалаев А.М. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатское влияние. Новосибирск, 1984.280 с.
Садалова, 2009 — Садалова Т. М. Сказки в системе жанров алтайского фольклора // Мир науки, культуры, образования. 2009. № 1. С. 50-53.
Садалова, 2008 — Садалова Т. М. Алтайская народная сказка: формы этнобытова-ния, типология сюжетов, поэтика и текстология. Горно-Алтайск, 2008. 240 с.
Садыкова, 2008 — Садыкова Л. Р. Каюм Насыйри — основоположник татарского литературного языка // Лингвистические исследования : сборник научно-методических работ / под. общ. ред. Н. В. Габдреевой, Г. Ф. Зиннатуллиной. Казань, 2008. С. 65-70.
Татар халкыныц..., 1941 — Татар халкыныц балалар фольклоры / Тез.Н. Исэнбэт. Казан, 1941.188 б. (на тат. яз.)
Татар халык..1987 — Татар халык рщаты. Мэкальлэр Ьэм эйтемнэр / Томны тезуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмзлэр эзерлэуче X. Ш. Мэхмутов. Казан, 1987.592 б. (на тат. яз.)
Татар халык..., 2011 — Татар халык иждты. Фэнни эзлэнулэр Ьэм фольклор урнэклэре (фзнни конференциялэр материаллары щчентыгы) / Ф.Х. ДэуЬэрова ред. Казан, 2011. 6 китап. 200 б. (на тат. яз.)
Татар халык..., 1993 — Татар халык иж;аты: балалар фольклоры / Тез. Р. Ф. Ягъфэров. Казан: Татарстан китап нэшрияте, 1993. 336 б. (на тат. яз.)
Тукай, 1975 — Тукай Г. Избранное. М„ 1975. 176 с.
Тукай, 1940 — Тукай Г. Избранные стихи. Казань, 1940. 93 с.
Тукай, 1986 — Тукай Г. Стихотворения, поэмы и сказки. Казань, 1986. 415 с.
Тукай, 1996 — Тукай Г. Шигырьлэр, экиятлэр, поэмалар / Тез. Р. Даутов. Казан, 1990. 255 б. (на тат. яз.)
Хозяин Эуштинского леса, 1996 — Хозяин Эуштинского леса: сказка // Валеев Ф„ То-милов Н. Татары Западной Сибири: история и культура. Новосибирск, 1996. С. 209-214.
Чистов К. В., Чистова, 1998 — Чистов К. В., Чистова Б. Е. Преодоление рабства. Фольклор и язык «остарбайтеров» 1942-1944. М„ 1998. 196 с.
Чистов, 2003 — Чистов К. В. Русская народная утопия. СПб., 2003.
Чистов, 1967 — Чистов К. В. Русские народные социально-утопические легенды XVII-XVIII вв. М„ 1967. 341 с.
Чистов, 2005 — Чистов К. В. Фольклор. Текст. Традиция. М., 2005. 272 с.
Шейн, 1986 — Шейн П. В. Крепостное право в народных песнях. Из собрания П. В. Шейна // Русская старина. 1886. Т. 49. №2. С. 483-492; №3. С. 667-678.
Яхин, 1984 — Яхин А. Г. Система татарского фольклора. Казань, 1984. 200 с.
REFERENCES
Antonov, Raevskij, Chvyr", 1987 — AntonovE. V., Raevskij D. S., Chvyr" L. A. Tradicionnaja kul'tura: soderzhanie, ponjatija i jetapy jevoljucii (Traditional culture: content, concepts, and stages of evolution). Kul'turnoe nasledie narodov Vostoka i sovremennaja ideologicheskaja bor'ba (The Cultural heritage of peoples of the East and modern ideological struggle). Moscow, 1987. P.24-26. (in Russian).
Arzamascev, 1982 — Arzamascev M. P. Neskol'ko predanij chuvashej i tatar Cheboksarskogo uezda (Several traditions of the Chuvash and Tatars Cheboksary district). Izvestija Obshhestva arheologii, istorii i jetnografii (News of Society archeology, history and Ethnography). 1880-1882. P. 285-290. (in Russian).
Badigyj, 2001 — Badigyj H. Sajlanma hezmàtlàr (Selected services). Kazan", 2001. 256 p. (in Tatar).
Bajazitova, 1992 — Bajazitova E S. Gomernen och tue: Tatar halkynyn gaile jolalary (The Effect of three ages (Golden family traditions of the Tatar people)). Kazan, 1992. 295 p. (in Tatar).
Berezin, 1856 — Berezin I.N. Narodnye poslovicy tureckogo plemeni (Proverbs Turkish tribe). Biblioteka dlja chtenija (Library for reading.). 1856. March-april T. 136. P. 79-116. (in Russian).
Bjeshirov, 1965 — Bjeshirov G. Sajlanma jesjerljer: Goref-gadjet zakonnan olkjenrjek (Favorites version: the tradition of outlaw). T.2. Kazan", 1965. 327 p. (in Tatar).
Valeev, 1993 — Valeev ET. Sibirskie tatary: kul'tura i byt (Siberian Tatars: culture and everyday life). Kazan", 1993. 208 p. (in Russian).
Vinogradov, Girshman, Khairullina, 1956 — Vinogradov Ju„ Girshman Ja„ Khairullina Z. Istorija tatarskoj muzyki (History of Tatar music). Kazan", 1956. 106 p. (in Russian).
Vinogradova, Tolstaja, 1994 — Vinogradova L. N., Tolstaja S. M. K probleme identifikacii i sravnenija personazhej slavjanskoj mifologii (To the problem of identification and comparison of the characters of Slavic mythology). Slavjanskij i balkanskij fol'klor. Verovanija. Tekst. Ritual (Slavic and Balkan folklore. Beliefs. Text. Ritual.). Moscow, 1994. P. 1644. (in Russian).
Dongauzer, 2014 — Dongauzer E. V. Vospitatel'nyj potencial pedagogiki K. Orfa (Educational potential of pedagogy by K. Orff). Pedagogicheskoe obrazovanie v Rossii (Pedagogical education in Russia). 2014. №. 7. P.144-149. (in Russian).
Zhirmunskij, 1977 — Zhirmunskij V. M. Teorija literatury. Pojetika. Stilistika: Izbrannie Trudy (Theory of literature. Poetics. Style: Selected works). Moscow, 1977.408 p. (in Russian).
Zhirmunskij, 2004 — Zhirmunskij V. M. Fol'klor Zapad i Vostok. Sravnitelno-istoricheskie ocherki (The Folklore of the West and the East. Comparative-historical essays. Moscow, 2004. 464 p. (in Russian).
Zhirmunskij, 1979 — Zhirmunskij V.M. Sravnitel'noe literaturovedenie: Vostok i Zapad (Comparative literature: East and West). Leningrad, 1979. P.401-407. (in Russian).
Jalil", 1976, — Jalil" M. Shigyr'lar (1941-1942) (Poems (1941-1942)). Kazan", 1976. 592 p. (in Tatar).
Zaljaliev, 1997 — Zaljaliev Sh. Sh. Tatarskaja narodnaja pedagogika (Tatar folk pedagogy). Kazan", 1997.175 p. (in Tatar).
Zamaletdinov, Zamaletdinova, 2010 — Zamaletdinov R.R., Zamaletdinova G.F. O roli poslovic v issledovanii nacional'no-kurturnyh osobennostej jazykovogo soznanija (On the role of Proverbs in a study of national-cultural specificity of language consciousness). Filologija i kul'tura (Philology and culture). 2010. №20. P.73-78. (in Russian).
Isanbat, 1959-1967 — Isanbat N. Tatar halyk makal'lare (Tatar folk articles). Kazan", 1959. T.l. 959 p., 1963. T.2. 800 p., 1967. T.3. 780 p. (in Tatar).
Islam v istoricheskoj..., 2000 — Islam v istoricheskoj kul'ture tatarskogo naroda (Islam in the historical culture of the Tatar people). Kazan", 2000. 203 p. (in Russian).
Ishakov, 1997 — Ishakov D. M. Fenomen tatarskogo dzhadidizma: vvedenie k sociokul'turnomu osmysleniju (The phenomenon of the Tatar jadidism: introduction to socio-cultural understanding). Kazan", 1997. 80 p. (in Russian).
Ishakova-Vamba, 1976 — Ishakova-Vamba R. A. Narodnye pesni Kazanskih tatar (Folk songs of the Kazan Tatars). Kazan, 1976.128p. (in Russian).
Isanbat, 2000 — Isanbat N. Otkanga mjekal", tapkyrga tabyshmak (Funny Proverbs and riddles). Naberezhnye Chelny: Idel home, 2000. 92 p. (in Tatar).
Katanov, 1889 — Katanov N. F. Iz oblasti narodnyh primet, verovanij i predanij tatar-musul'man (Region of the people's will, beliefs and traditions of the Tatar Muslims). Kazan", 1889. 4 p. (in Russian).
Katanov, 1899 — Katanov N. F. Istoricheskie pesni kazanskih tatar (Historical songs of the Kazan Tatars). Izvestija Obshhestva arheologii, istorii i jetnografii (News of Society archeology, history and Ethnography). 1899. T. XIV. Vol. 3. P. 273-306. (in Russian).
Kljucharjov, 1941 — Kljucharjov, A.S. Tatarskie narodnye pesni (Tatar folk songs). T. 1. Kazan", 1941. 247 p. (in Russian).
Kodaj, — Kodaj Z. Izbrannye stat'i (Selected works). Moscow, 1982.276 p. (in Russian).
Levkievskaja, 2006 — Levkievskaja E. E. Pragmatika mifologicheskogo teksta (Pragmatics mythological text). Slavjanskij i balkanskij fol'ldor. Semantika i pragmatika teksta (Slavic and
Balkan folklore. Semantics and pragmatics of the text.). Moscow, 2006. Vol. 10. P. 150-214. (in Russian).
Maadaj Kara, 1973 — Maadaj Kara. Altajskij geroicheskij jepos (Maadai Kara. Altai heroic epos)/Sost.S. S. Surazakov. Moscow, 1973.465 p. (in Russian).
Mugtasimova, 2004 — Mugtasimova G. R. Leksika tatarskih narodnyh poslovic: avtoref. dis. ... kand. filol. nauk (Vocabulary of the Tatar folk Proverbs: author, dis. Ph. D. Thesis in Philology). Kazan", 2004. 25 p. (in Russian).
Nasyri, 1977 — Nasyri K. Izbrannye proizvedenija (Selected works). Kazan", 1977. 220p. (in Russian).
Nasyrov, Poljakov, 1900 — Nasyrov A. K., Poljakov P. A. Skazki kazanskih tatar v sopostavlenii ih so skazkami drugih narodov (Tales of the Kazan Tatars in comparison with the tales of other peoples.). Izvestija Obshhestva arheologii, istorii i jetnografii (News of Society archeology, history and Ethnography). 1900. T. 16. Vol. 4-6. P. 1-112. (in Russian).
Nigmedzjanov, 1982 — Nigmedzjanov M. N. Narodnye pesni volzhskih tatar (oik songs of the Volga Tatars). Moscow, 1982.135 p. (in Russian).
Nigmedzjanov, 2003 — Nigmedzjanov, M. N. Tatarskaja narodnaja muzyka. (Tatar folk music) Kazan", 2003. 255 p. (in Russian).
Nig'mjetzhanov, 1976 — Nig'mjetzhanov I. Tatar halyk zhyrlary (Tatar folk songs). Kazan", 1976. 13 p. (in Tatar).
Osnovy sovremennoj civilizacii, 1992 — Osnovy sovremennoj civilizacii. Ch.4. Chelovek i obshhestvo (The foundations of modern civilization. Part 4. Man and society). Pod red. L.N. Bogoljubova i A.U. Lazebnikovoj. Moscow, 1992. 255 p. (in Russian).
Prokopeva, 2012 — Prokopeva P. E. Sovremennyj pesennyj fol'klor lesnyh jukagirov: soderzhanie i osobennosti bytovanija (Modern song folklore of the forest Yukaghirs: the contents and existence features). Istoricheskie, filosofskie, politicheskie i juridicheskie nauki, kul'turologija i iskusstvovedenie. Voprosy teorii i praktiki (Historical, philosophical, political and law Sciences, Culturology and study of art. Issues of theory and practice). Tambov, 2012. №5. (1). P. 141-148. (in Russian).
Propp, 1968 — Propp V.Ja. Ob istorizme russkogo fol'klor a i metodah ego izuchenija (About the historicism of Russian folklore and the methods of its study). Russkaja literatura. Uchenye zapiski Leningradskogo universiteta (Russian literature. Scientific notes of Leningrad state University). 1968. №339. Serija filologicheskih nauk (Series in Philology). Vol. 72. Leningrad, 1968. P. 5-25. (in Russian).
Propp, 1986 — Propp V. Ja. Istoricheskie korni volshebnoj skazki (Historical roots of a fairy tale. Leningrad, 1986. 364 p. (in Russian).
Propp, 1989 — Propp V.Ja. Fol'klor i dejstvitel'nost" (Folklore and realit). Moscow, 1989. 233 p. (in Russian).
Putilov, 1997 — Putilov B. N. Jepicheskoe skazitel'stvo: Tipologija i jetnicheskaja specifika (Epic storytelling: Typology and ethnic specificity). Moscow, 1997. 295 p. (in Russian).
Revunenkova, 1984 — Revunenkova E. V. O nekotoryh istoka pojeticheskogo tvorchestv v Indonezii: Shaman, pevec, skazitel" (About some source of poetic creativity in Indonesia: Shaman, a singer, a storyteller). Fol'klor ijetnografija: U jetnograficheskih istokov fol'klornyh sjuzhetov i obrazov (Folklore and Ethnography: ethnographic sources of folklore plots and images). Leningrad, 1984. P.36. (in Russian).
Rittih, 2011 — Rittih, A.F. Materialy dlja jetnografii Rossii. Kazanskaja gubernija Ch.l. (Materials for the Ethnography of Russia. Kazan province, Part 1). Kazan", 1870.131p. Moscow, 2011. 131 p. (in Russian).
Sagalaev, 1985 — Sagalaev A. M. Skazitel" i shaman v tradicionnoj kul'ture (The storyteller and the shaman in traditional culture). Izvestija Sibirskogo otdelenija Akademii nauk SSSR. Ser. istorii, filologi i filosofii (Proceedings of the Siberian branch of the USSR Academy of Sciences. Ser. History, Philology and philosophy). Novosibirsk, 1985. Vol. 2. P.56-94. (in Russian).
Sagalaev, 1984 — Sagalaev A. M. Mifologija i verovanija altajcev. Central'no-aziatskoe vlijanie (The Mythology and beliefs of Altaians. Central Asian influence.). Novosibirsk, 1984. 280p. (in Russian).
Sadalova, 2009 — Sadalova T. M. Skazki v sisteme zhanrov altajskogo fol'klora (Tales in the genres of Altai folklore). Mir nauki, kul'tury, obrazovanija (The World of science, culture and education). 2009. № 1. P.50-53. (in Russian).
Sadalova, 2008 — Sadalova T. M. Altajskaja narodnaja skazka formy jetnobytovanija, tipologija sjuzhetov, pojetika i tekstologija (Altai folktale: form of ethno-existence, typology of the plots, poetics and textualogy). Gorno-Altajsk, 2008. 240 p. (in Russian).
Sadykova, 2008 — Sadykova L. R. Kajum Nasyjri osnovopolozhnik tatarskogo literaturnogo jazyka (Kayyum Nasyri the founder of the Tatar literary language). Lingvisticheskie issledovanija: Sbornik nauchno-metodicheskih rabot (Linguistic studies: Collection of scientific-methodical works). Pod. red. N.V. Gabdreevoj, G. F. Zinnatullinoj. Kazan", 2008, 231 p. P.6570. (in Russian).
Tatar halkynyng balalar fol'klory, 1941 — Tatar halkynyng balalar fol'klory (Children's folklore of the Tatar people). Toz.N. Isanbat. Kazan, 1941. 188 p (in Tatar).
Tatar halyk ijaty, 1987 — Tatar halyk ijaty. Makal'lar ham ajtemnar (Tatar folk art. Proverbs and sayings). Pod. red. H. Sh. Mahmytov. Kazan, 1987. 592 p. (in Tatar).
Tatar halyk ijaty, 2011 — Tatar halyk ijaty. Fanni jezlanylar ham fol'klor yrnaklare (fanni konferencijalar materiallary jyentygy) (Tatar folk art. Samples of the folklore of scientific research and development (Collection of materials of scientific conference). F.H. Jayharova red. Kazan, 2011. 6 kitap. 200 p. (in Tatar).
Tatar halyk ijaty, 1993 — Tatar halyk ijaty: balalar fol'klory (Tatar folklore: children's folklore). Toz.R. F. Jagafarov. Kazan, 1993. 336 p. (in Tatar).
Tukaj, 1975 — Tukaj G. Izbrannoe (Selected). Moscow: Soviet Russian, 1975.176p. P. 139. (in Russian).
Tukaj, 1940 — Tukaj G. Izbrannye stihi (Selected poems.). Kazan", 1940.93 p. (in Russian).
Tukaj, 1986 — Tukaj G. Stihotvorenija, pojemy i skazki (Poems, big poems and tales). Kazan", 1986.415 p. (in Russian).
Tukaj, 1990 — Tukaj G. Shigyr'lar, akijatlar, pojemalar (Poems, stories, big poems). Toz.R. Dautov. Kazan, 1990. 255 p. (in Tatar).
Hozjain Jeushtinskogo lesa, 1996 — Hozjain Jeushtinskogo lesa: skazka (The owner of the Jeushtinskiy forest: a fairy tale). Valeev F., Tomilov N. Tatary Zapadnoj Sibiri: istorija i kul'tura. (The Tatars of Western Siberia: history and culture). Novosibirsk, 1996. P. 209-215. (in Russian).
Chistov, Chistova, 1998 — Chistov K. V., Chistova B. E. (sost.) Preodolenie rabstva. Fol'klor i jazyk "ostarbajterov" 1942-1944 (Overcoming slavery. I. language and Folklore "Ostarbeiters' 1942-1944). Moscow, 1998.196p. (in Russian).
Chistov, 1967 — Chistov K. V. Russkaja narodnaja utopija (Russian folk Utopia). St. Petersburg, 2003. (in Russian).
Chistov K. V. Russkie narodnye social'no-utopicheskie legendy XVII XVIII w. (Russian folk social-utopian legends of the XVIIXVIII centuries). Moscow, 1967. 341 p. (in Russian).
Chistov, 2005 — Chistov K. V. Fol'klor. Tekst. Tradicija (Folklore. Text. Tradition). Moscow, 2005. 272 p. (in Russian).
Shejn, 1886 — Shejn P. V. Krepostnoe pravo v narodnyh pesnjah. Iz sobranija P. V. Shejna (Serfdom in folk songs. Collection of P. V. Shane). Russkaja starina (Russian antiquity). 1886. T. 49. №2. P. 483-492, №3. P. 667-678. (in Russian).
Jahin, 1984 — Jahin A. G. Sistema tatarskogo fol'klora (The System of the Tatar folklore). Kazan", 1984. 200 p. (in Russian).
С.Д. Атлаев
Институт археологии и этнографии Акалемии наук Туркменистана, г. Ашхабал (Туркменистан)
ЗВЕЗДЫ В МИРОВОЗЗРЕНИИ ТУРКМЕН
Звезды, созвездия и звездное пространство представляют собой наименее изученную область туркменской традиционной культуры. Первые упоминания о звездах и созвездиях, астрономии и местных обсерваториях встречаются в средневековых исторических и литературных источниках.
В народе бытовало множество суеверий, связанных со звездами. Трудовые и религиозные праздники справлялись строго по народному календарю, с учетом так называемых «удачных» и «неудачных» дней, которым соответствовали «счастливая» и «неприятная (безымянная)» звезды. Звезда могла определать судьбу человека. Про счастливого человека говорили, что он со звездой. Выражение «обретший звезду» в туркменском языке означает укорениться, прочно осесть на земле. Если же человек был неудачлив, его называли беззвездным.
Изучение звездного пространства имело и более практическое применение. В прошлом, когда не было часов, распределение очередей полива земельных наделов определялась различными способами: днем — по движению солнца, ночью — по звездам. Умение читать по звездам сохранилось и в более позднее время. Еще в начале XX в. в туркменских селах практиковали местные звездочеты, которые могли безошибочно предсказывать погоду по звездам.
Ключевые слова: звезда, созвездие, астроном, обсерватория, научный труд, ученый, суеверие, практика, предсказание, судьба, легенда, небесный свод, звездочет, практика.
