CC BY
48Shitova S.N. Dekorativnoe tvorchestvo bashkirskogo naroda. Ufa, 1979. 354 p.
Basenov T. K. Ornament Kazakhstana v arkhitekture. Alma-Ata, 1957. 230 p.
Margulan A. Kh., Akishev K. A., Kydyrbaev M. K., Orazbaev A. M. Drevniaia kul'tura Tsentralnogo Kazakhstana. Alma-Ata, 1966. 395 p.
Maduanov S. Vzaimootnosheniya kazakhov s drugimi sosednimi narodami Central'noy Azii v XVIII vv. Almaty, 1996. 296 p.
Dudin S. M. Kovrovye izdeliia Srednei Azii. Sbornik muzeia antropologii i etnografii AN SSR (v dal'neishem MAE). T. VII. L. 1928, pp. 109-110.
Mukanov M. S. Kazakhskie domashnie khudozhestvennye remesla. Alma-Ata: Kazakhstan, 1979. 36 p.
Central'niy Gosudarstvenniy arhiv Respubliki Uzbekistan. F. 1-17. Op. 1. D. 194,1.44.
Turkestanskie vedomosti. 6 avg. 1874, N31. p. 123.
Krauze I. O. O krasitel'nom iskusstve tuzemnykh zhitelei Turkestanskogo kraia. Russkii Turkestan. Vyp. II, M. 1872. pp. 206-213.
Semenov A. Kovry russkogo Turkestana. Etnograficheskoe obozrenie. SPb., 1911. N 1-2.
Central'niy gosudarstvenniy arhiv Respubliki Uzbekistan. F. 1.17. Op. 1. D. 627,1.179.
М. Р. Арпентьева
Калужский госуларственный университет им К.Э. Циолковского, г. Калуга (Россия)
ФОЛЬКЛОРНОЕ НАСЛЕДИЕ ТАТАР. ЧАСТЬ 2
В статье рассматриваются вопросы изучения татарского фольклора, основные подходы и проблемы. Отдельное внимание уделяется роли исследователя и его влияния на фольклор. Обсуждается также роль фольклора в контексте вопросов сохранения и развития исторической памяти татар, реактуализации исторической памяти и обогащения современной татарской культуры. Автор обсуждает факты влияния традиционной культуры на современную социальную практику и наоборот (отношения людей и групп, татарского сообщества и государства), подчеркивает вариативность способов реагирования и преодоления нарушений культурной трансмиссии в процессе изучения и передачи фольклора. Перспективы исследования фольклора и других «памятников» и примеров народной культуры татар тесно связаны с интеграцией наук, науки и практики, в том числе практики образования и воспитания. Весьма продуктивен подход к изучению фольклора, который предполагает его осмысление в контексте исторических судеб народа, народных подгрупп, отношений между группами, а также отношений татар с другими народами: тюркскими, славянскими, балканскими и т. д.
Ключевые слова: татары, фольклор, историческая память, сказки, сказания.
М. R. Arpentieva
Tsiolkovskiy Kaluga State University, Kaluga (Russia)
FOLK HERITAGE OF TATARS. PART 2
The article is devoted to consider possible problems in the study of Tatar folklore: the main approaches and problems. Separate attention the author paid to the role of the researcher and its influence on folklore. The author also discusses the role of folklore in the context of the issues of preservation and development of historical memory of Tatars, reactualization historical memory and the enrichment of the modern Tatar culture. The author reveals the facts of the influence of traditional culture on modern social practices and Vice versa (the relationship of people and groups, the Tatar community and the state), emphasizes the variability of responses and overcome the violations of cultural transmission in the process of learning and transmission of folklore. Prospects for the study of folklore and other «monuments' and examples of folk culture of the Tatars is closely associated with integration of science, theory and practice, including the practice of education and upbringing. Very productive approach to the study of folklore, which involves its interpretation in the context of historical fate of the people, folk groups, relations between groups, and relationships of Tatars with other peoples: the Turkic, Slavic, Balkan etc.
Key words: Tatar folklore, historical memory, tales, legends.
Данная статья является продолжением обсуждения проблемы, поднятой в предыдущем номере данного журнала [Арпентьева, 2017].
Подходы и проблемы изучения татарского фольклора. В целом, если обратиться к современной фольклористике, развивающей идеи В. Я. Проппа [Пропп, 1968, 1986, 1989], обычно используется феноменологический подход к изучению народных (фольклорных) текстов (легенд и сказаний, причитаний и других фольклорных композиций), в том числе — народных классических и современных утопий и антиутопий («преодоление рабства») [Чистов, Чистова, 1998; Чистов, 1967, 2003; Шейн, 1886; Ogburn, 1966; Wright, 2004]. Если сравнить их с работами татарских коллег [Нигмедзя-нов, 2003; Татар халык ..., 2011; Тукай, 1940,1975 и др.], можно увидеть те же попытки: описать состояние народа в контексте разных, в том числе трагических событий, связанных с монголо-татарским нашествием и переживание народом этих и иных значимых событий, представление о прошлом и будущем, ритуалах, направлены на гармонизацию отношений человека с пространствами и временами его жизни. Исследователи фольклора отмечают важность понимания «ценностных оснований жизнедеятельности человека» с помощью изучения традиционной культуры. В любом случае важным моментом становится внимание к «знакам» эпических и иных фольклорных произведений. Анализируя их и связанные с теми или иными аспектами жизни поверья, сказки и песни, ученые стремились осуществить их классификацию по категориям, отражающим современное им представление о фольклорных жанрах и их предназначениях, взаимосвязях и особенностях в синхронической и диахронической перспективах.
Как известно, в современной фольклористике фольклорные тексты рассматриваются как языковые структуры, функционирующие в народном быту, их изучение связа-
но как с филологией, так и этнографией и историей. Опираясь на традицию В. Проппа, который заложил основу структурализма в фольклористике, ученые изучали и изучают структуры фольклора, отмечая, что именно в фольклоре структуры обнаруживаются наиболее явно: фольклор формализован, как вообще вся традиционная народная культура, больше, чем тексты философские или художественно-исторические. Фольклор одновременно пронизан символикой и «форматирован». Одно из важных направлений исследования народных текстов связано с постмодернизмом и теорией культурного критицизма. Постмодернизм отмечает, что, хотя ученые часто воспринимают фольклорный текст как «первичную структуру», существующую на уровне народной культуры, сознания народа, но, как полагают сторонники литературного критицизма и постмодернистской ориентации, речь идет о совместном порождении: фольклор — это тексты, которые порождены одновременно и представителем народа — информатором, и тем профессионалом, который их записывает. Исследователь организует, редактирует, интерпретирует, а иногда и «досочиняет» что-либо, чтобы «уложить» в свою «предкон-цепцию». Такого рода саморефлексия — понимание своего вклада в фольклор — очень важна: необходимость учета «возмущающего влияния наблюдателя» и импровизаций исполнителя-информатора сказывается уже в момент исполнения, особенно в «разговорных» жанрах, типа «причитаний» и т. д., ритуальные формы фольклора часто перерастают в повседневно-бытовые — воспитательные и т.д. [Татар халык ..., 2011]. Поэтому контакт с исполнителем помогает «добиться» понимания фольклора как «естественного» текста: воздействие собирателя и исполнителя нужно учитывать изначально.
Так, татарская фольклорная «демонология» выступает как многосоставная система, включающая не столько ряд персонажей, сколько систему основных мотивов и сюжетов, связанных со сферой «низшей» мифологии. «Мифологический персонаж в данном случае понимается как пучок функций, скрепленный именем» [Виноградова, Толстая, 1994: 16-44]. Анализ полевых материалов и опыт общения с носителями фольклорных знаний демонстрирует наличие заметной разницы между подходом собирателя, который строит свои вопросы о мифологических элементах традиции как о «существах», и логикой носителя традиции, который, прежде всего, характеризует персонаж через его основные функции и только во вторую очередь (обычно под «запросу» собирателя) осмысляет его как «существо», имеющее определенные признаки [Маадай Кара, 1973: 256]. Целая группа нецентральных персонажей в отличие от духов-хозяев и «убыр» (падших душ — ведьм и сходных с ними существ, в которых вселяются эти души до или после смерти), лишена менее четко оформленной субстанциональностью и характеризуется отсутствием определенного для каждой функции или совокупности функций названия, поэтому их называют обобщенно — «жен» [Татар халык ..., 2011].
Роль исследователя в изучении и сохранении татарского фольклора. Кроме того, важно изучение в сравнении фольклора и иных текстов и культурных артефактов. Работы в этнографии структурализма связаны с возможностью и необходимостью учитывать «тринарность» структуры «оппозиций» архетипических структур в этнических текстах: «симметрия бинарной оппозиции предполагает некую ось, вокруг которой эти оппозиции располагаются, поэтому это одновременно и тринарная структура», культурная «конструкция» опирается на конкретные историко-социальные факторы. Текстовая структура далеко не всегда объяснима из нее самой, сверхтекстовые и внетекстовые — обрядово-бытовые и идеологические — очень важны: структура держится извне [Катанов, 1899; Ключарёв, 1941]. Кроме того, не нужно объяснять каждый текст,
но общие закономерности текстов. Культурализм, как и этнография в целом, это куль-туроведческая наука. Роль подробностей высвечивается лишь на фоне общих закономерностей, в единстве. Кроме того, важно подчеркнуть идеологическую, мировоззренческую составляющую исследований фольклора [Донгаузер, 2014; Жирмунский, 2004; Залялиев, 1997; Замалетдинов, Замалетдинова, 2010; Исзнбзт 1959,1963,1967; Прокопь-ева, 2012], с которой связан его интерес к будущему человечества, его утопиям и антиутопиям, их проявлению в фольклоре разных этнических и социокультурных групп, ритуалам и деритуализациям. Исследования татарского и других видов национального фольклора показывают, что в процессе исследования исторической памяти необходимо опираться на представление о «тринарности» структур сознания, роли общественных процессов в формировании и развитии идеологий индивидов и групп, и, кроме того, на представление об организующей роли исследователя как интерпретатора функционирующих в сообществе текстов. В процессе нарушенной культурной трансмиссии (нарушений исторической памяти) ценностный мир человека не успевает приспосабливаться к изменениям в социально-бытовой сфере. Р. Райт назвал это «ловушками прогресса»: краткосрочное усовершенствование, которое в долгосрочном периоде — превращается в регресс или культурный коллапс [Wright, 2004]. Унификация культуры есть ее разрушение, так, в современной цивилизации «вестернизация», ее ценности и модели, подаваемые как общечеловеческие, поглотила молодые культуры Европы и Америки, и существенно трансформировала более древние, в том числе, азиатские, тюркские. В Америке и Европе, с развитием цивилизации все больше заметно превращение в фарс науки и культуры, человека и его отношений, отражающиеся в изменениях «фольклора», нередко замещаемого «поп-артом»: происходит замена фольклора и культуры в целом тривиализированным китчем, имитирующим и адаптирующим модернизм, превращение элитарной культуры в «массовую», замена ценностей культуры и народы ценностями «цивилизации», при котором кич становится синонимом «лжекультуры, симулякра культуры: массовой дешевой продукцией, поданной в упаковке элитарности. Для культур Азии это воздействие вылилось в создание новых и лжекультур, и религий, утверждающих в отличие от традиционного татарского и тюркского фольклора и культуры в целом не ценности взаимопомощи, любви, свободы и дружбы, нравственные ценности, поддерживающие жизнь человека, его здоровье и благополучие, семью, а ценности потребления и насилия, и, в итоге, ценности вражды и колонизации, разрушения и смерти. Фольклор обретает «товарные свойства», преобразуется не только формально, но и содержательно. Он теряет «поэтику», обретая «прагматику», а историческая память разрушается. Однако без этой памяти культурная трансмиссия невозможна, невозможно гармоничное развитие человека. К. Орф считает, что цель педагога — это формирование личности, а личность нельзя строить на случайном, произвольном фундаменте. Сохранение и культивирование фольклора — это сохранение основ культуры нации, защита культурной «среды обитания». Человек повторяет в своем детстве развитие человеческого рода, поэтому «понятия и представления технизированного мира современности не должны составлять первоначальную среду для формирования интеллекта и психики ребенка» [Донгаузер, 2014: 146]. 3. Ко-дай писал: «Если мы хотим, чтобы наша монументальная народная песня излучала свой древний свет на всю нацию, мы должны воспитать ребенка на мелодиях, сочиненных в ее системе и духе, но с небольшим диапазоном и легким ритмом... Исходить из диатоники и возвращаться позднее к пентатонике как исключительной странности — это
ложный метод. Я уже не говорю о том, что до сих пор применяются учебники, которые игнорируют существование пентатоники. А она может служить естественным фундаментом. Трезвая педагогика требует, чтобы мы шли от простого к сложному» [Кодай, 1982: 271]. Важно понимать, что «... древние цивилизации — неугасшие миры, свет от них идет к нам из поколения в поколение, — отметил Л. Н. Боголюбов, — Их достижения — часть современной культуры. Мы обращаемся к ним не только ради эстетического наслаждения шедеврами ... искусства. Уроки прошлого призваны служить благородным целям современности — взаимопониманию и взаимообогащению народов, взаимному уважению и осознанию себя наследниками общего богатства древних цивилизаций» [Путилов, 1997: 49].
Перспективы противостояния разрушению и забвению фольклора и культурной трансмиссии ценностей — в сохранении и изучении культуры и, в том числе, фольклора, собирающем истинно народную мудрость, включая опыт совладания с самыми страшными, трагическим событиями, физическими и «культурными» событиями прошлого. Фольклор убеждает: быть человеком среди других людей — необходимое условие выживания человека, его рода, его нации, человечества [Маадай Кара, 1973; Насы-ри, 1977; Татар халкыныц ..., 1941; Татар халык ..., 1987, 1993, 2001; Тукай, 1940, 1975, 1986, 1990]. Историческая память — важная часть жизни гармоничного сообщества: в той мере, в какой она не утрачена, сообщество способно не повторять ошибок и трагедий прошлого. Исследование народной памяти, помимо восстановления этого прошлого, имеет прямую перспективистскую функцию, функцию профилактики. В этой — перспективистской функции — видится основная ценность исследований народной культуры, фольклора, быта и жизни в целом. Важно также отметить, что этнографические исследования, обращенные к анализу мировоззренческих, идеологических аспектов человеческого бытия, являются, по сути, «пограничными»: с социологическими, социально-политическими, психологическими. Сами по себе перспективы исследования фольклора и других «памятников» и примеров народной культуры связаны именно с интеграцией наук.
В существующих работах осуществлены попытки структурировать и осмыслить фольклор татарского народа и тюрков в целом, раскрыть его духовно-нравственное содержание, как непосредственного участника процесса воспитания и культурной трансмиссии. Поэтому в современной литературе традиции фольклора и художественных произведений сохраняются: и по форме, и по содержанию. Неслучайно поэтому, что одной из характерных черт татарской поэзии и литературы в целом XX и XXI в. является то, что в ней заметное развитие получают поэмы, сказки и сходные с ними жанры: происходит развитие национальной культуры, для которой свойственно философское осмысление мира. Развиваются и авторские этнические сказки, опирающиеся на традиционные для народных татарских эпосов и сказаний ценности и структуры [Виноградов, Гиршман, Хайруллина, 1956; Виноградова, Толстая, 1994; Донгаузер, 2014; Жирмунский, 1977; Исхакова-Вамба, 1976; Садалова, 2009; Садыкова, 2008; Чистов, Чистова, 1998; Чистов, 1967,2003]. К сожалению, литература поволжских, крымских и иных татар, хотя и имеет свою долголетнюю историю, однако, относительно хорошо изученной является лишь литература XIX века. Ряд более ранних произведений, дошедших до ученых и относящихся к Х1У-ХУ вв. («Казань байте», «Ханэке Султан» и т. д.) содержит много важной информации, что еще раз подчеркивает обширность утерянного и требующего исследования-восстановления. Важно также отметить, что этногра-
фические исследования, обращенные к анализу мировоззренческих, идеологических аспектов человеческого бытия, являются, по сути, «пограничными»: с социологическими, социально-политическими [Арзамасцев, 1880-1882; Бадигый, 2001; Баязитова, 1992; Березин, 1856; Бэширов, 1965; Валеев, 1993; Жирмунский, 2004; Ж^элил, 1976; За-лялиев, 1997; Ислам в исторической ..., 2000; Исхаков, 1997; Шейн, 1886; Яхин, 1984].
Перспективы исследования фольклора и других «памятников» и примеров народной культуры татар при этом тесно связаны именно с интеграцией наук [Антонов, Раевский, Чвырь, 1987; Исэнбэт, 2000; Катанов, 1998; Катанов, 1899; Ключарёв, 1941; Ко-дай, 1982; Левкиевская, 2006; Мугтасимова, 2004; Насыров, Поляков, 1900; Нигмедзя-нов, 1982; Нигмедзянов,; Нигьмэтжанов, 1976; Основы современной ..., 1992; Прокопь-ева, 2012; Ревуненкова, 1984; Риттих, 2011; Сагалаев, 1985]. В отношении татарского фольклора весьма продуктивно его изучение в контексте исторических судеб народа, его подгрупп, отношений между группами, а также отношений татар с другими народами: тюркскими, славянскими, балканскими и т. д.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
Антонов Е.В., Раевский Д. С., Чвырь Л. А. Традиционная культура: содержание, понятия и этапы эволюции // Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987. С. 24-26.
Арзамасцев М. П. Несколько преданий чувашей и татар Чебоксарского уезда // Известия Общества археологии, истории и этнографии (ИОАИЭ). 1880-1882. Т. 3. С. 285-290.
Арпентьева М. Р. Фольклорное наследие татар. Часть I // Народы и религии Евразии. 2017. № 1-2 (10-12). С. 75-89.
Бадигый X. Сайланма хезмэтлэр. Казан, 2001. 256 б. (на тат. яз.)
Баязитова Ф. С. Гомернен оч туе: (Татар халкынын гаилэ йолалары) Казан: Татарстан китап нэшрияты, 1992. 295 б. (на тат. яз.)
Березин И. Н. Народные пословицы турецкого племени // Библиотека для чтения. 1856. Март-апрель Т. 136. С. 79-116.
Бэширов Г. Сайланма эсэрлэр: Гореф-гадэт законная олкэнрэк. Т. 2. Казан, 1965. 327 б. (на тат. яз.)
Валеев Ф.Т. Сибирские татары: культура и быт. Казань, 1993. 208 с.
Виноградов Ю., Гиршман Я., Хайруллина 3. История татарской музыки. Казань, 1956. 106 с.
Виноградова Л. Н., Толстая С. М. К проблеме идентификации и сравнения персонажей славянской мифологии // Славянский и балканский фольклор. Верования. Текст. Ритуал. М„ 1994. С. 16-44.
Донгаузер Е. В. Воспитательный потенциал педагогики К. Орфа // Педагогическое образование в России. 2014. №. 7 С. 144-149.
Жирмунский В. М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика: Избранные труды. М., 1977. 408 с.
Жирмунский В. М. Фольклор Запад и Восток. Сравнительно-исторические очерки. М., 2004. 464 с.
Жирмунский В. М. Сравнительное литературоведение: Восток и Запад. Л., 1979. С.401-407.
Ж>лил М. Шигырьлэр (1941-1942). Казан, 1976. 592 б. (на тат. яз.)
Залялиев Ш.Ш. Татарская народная педагогика. Казань, 1997.175 с. (на тат. яз.)
Замалетдинов Р. Р., Замалетдинова Г. Ф. О роли пословиц в исследовании национально-культурных особенностей языкового сознания // Филология и культура. 2010. №20. С. 73-78.
Исэнбэт Н. Татар халык мэкальлэре. Казан, Татарстан китап нэшрияты, 1959. Т. 1. 959 б., 1963. Т. 2. 800 б., 1967. Т. 3. 780 б. (на тат. яз.)
Ислам в исторической культуре татарского народа. Казань, 2000. 203 с.
Исхаков Д. М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. Казань, 1997. 80 с.
Исхакова-Вамба P.A. Народные песни Казанских татар. Казань, 1976.128 с.
Исэнбэт Н. Отканга мэкаль, тапкырга табышмак. Яр Чаллы (Набережные челны): Идел-йорт, 2000. 92 б. (на тат. яз.)
Катанов Н. Ф. Из области народных примет, верований и преданий татар-мусуль-ман. Казань, 1898. 4 с.
Катанов Н. Ф. Исторические песни казанских татар // Известия Общества археологии, истории и этнографии (ИОАИЭ). 1899. Т. XIV. Вып. 3. С. 273-306.
Ключарёв А. С. Татарские народные песни. Т. 1. Казань, 1941. 247 с.
Избранные статьи. М., 1982. 276 с.
Левкиевская Е. Е. Прагматика мифологического текста // Славянский и балканский фольклор. Семантика и прагматика текста. М., 2006. Вып. 10. С. 150-214.
Маадай Кара. Алтайский героический эпос / сост. С. С. Суразаков. М., 1973. 465 с.
Мугтасимова Г. Р. Лексика татарских народных пословиц : автореф. дис. ... канд. филол. наук. Казань, 2004. 25 с.
Насыри К. Избранные произведения. Казань, 1977. 220 с.
Насыров А. К., Поляков П. А. Сказки казанских татар в сопоставлении их со сказками других народов // Известия Общества археологии, истории и этнографии (ИОАИЭ). 1900. Т. 16. Вып. 4-6. С. 1-112.
Нигмедзянов М.Н. Народные песни волжских татар. М., 1982.135 с.
Нигмедзянов, М. Н. Татарская народная музыка. Казань, 2003. 255 с.
Нигьмэтжанов И. Татар халык жырлары. Казан, 1976. 13 6. (на тат. яз.)
Основы современной цивилизации. Ч. 4. Человек и общество / под ред. Л. Н. Боголюбова и А. Ю. Лазебниковой. М., 1992. 255 с.
Прокопьева П. Е. Современный песенный фольклор лесных юкагиров: содержание и особенности бытования // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов, 2012. №5.4. 1.С. 141-148.
Пропп В. Я. Об историзме русского фольклора и методах его изучения // Русская литература. Ученые записки Ленинградского университета. 1968. №339. Серия филологических наук. Вып. 72. С. 5-25.
Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986. 364 с.
Пропп В. Я. Фольклор и действительность. М., 1989. 233 с.
Путилов Б. Н. Эпическое сказительство: Типология и этническая специфика. М., 1997. 295 с.
Ревуненкова Е. В. О некоторых истока поэтического творчеств в Индонезии: шаман, певец, сказитель // Фольклор и этнография: У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. Л., 1984. С. 36.
Риттих А.Ф. Материалы для этнографии России. Казанская губерния. Ч. 1. Казань, 1870. 131 с. М., 2011. 131с.
Сагалаев A.M. Сказитель и шаман в традиционной культуре // Известия Сибирского отделения АН СССР. Сер. истории, филологи и философии. 1985. Вып. 2. С. 56-94.
Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатское влияние. Новосибирск, 1984. 280 с.
Садалова Т. М. Сказки в системе жанров алтайского фольклора // Мир науки, культуры, образования. 2009. № 1. С. 50-53.
Садалова Т. М. Алтайская народная сказка формы этнобытования, типология сюжетов, поэтика и текстология. Горно-Алтайск, 2008. 240 с.
Садыкова Л. Р. Каюм Насыйри основоположник татарского литературного языка // Лингвистические исследования : сборник научно-методических работ / под общ. ред. Н. В. Габдреевой, Г. Ф. Зиннатуллиной. Казань, 2008. С. 65-70.
Татар халкыныц балалар фольклоры / Тез. Н. Исэнбэт. Казан, 1941.188 б. (на тат. яз.)
Татар халык иждты. Мэкальлэр Ьэм эйтемнэр / Томны тезуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлэр эзерлэуче Х.Ш. Мэхмутов. Казан, 1987. 592 б. (на тат. яз.)
Татар халык иж;аты. Фэнни эзлэнулэр Ьэм фольклор урнэклэре (фэнни конферен-циялэр материаллары жыентыгы) / Ф.Х. ДэуЬэрова ред. Казан, 2011. 6 китап. 200 б. (на тат. яз.)
Татар халык ия^аты: балалар фольклоры / Тез. Р. Ф. Ягъфэров. Казан, 1993. 336 б. (на тат. яз.)
Тукай Г. Избранное. М., 1975. 176. С. 139.
Тукай Г. Избранные стихи. Казань, 1940. 93 с.
Тукай Г. Стихотворения, поэмы и сказки. Казань, 1986. 415 с.
Тукай Г. Шигырьлэр, экиятлэр, поэмалар / Тез. Р. Даутов. Казан, 1990.255 б. (на тат. яз.)
Хозяин Эуштинского леса: сказка // Валеев Ф., Томилов Н. Татары Западной Сибири: история и культура. Новосибирск, 1996. С. 209-214.
Чистов К. В., Чистова Б. Е. (сост.) Преодоление рабства. Фольклор и язык «остарбай-теров» 1942-1944. М., 1998. 196 с.
Чистов К. В. Русская народная утопия. СПб., 2003.
Чистов К. В. Русские народные социально-утопические легенды XVII XVIII вв. М., 1967. 341 с.
Чистов К. В. Фольклор. Текст. Традиция. М., 2005. 272 с.
Шейн П. В. Крепостное право в народных песнях. Из собрания П. В. Шейна // Русская старина. 1886. Т. 49. №2. С. 483-492; №3. С. 667-678.
Яхин А. Г. Система татарского фольклора. Казань, 1984. 200 с.
Ogburn W. Е Social change with respect to culture and original nature. Oxford, 1966.210 p. (на англ. яз.).
REFERENCES
AntonovE.V., Raevskij D.S., Chvyr» L.A. Tradicionnaja kul'tura: soderzhanie, ponjatija i jetapy jevoljucii (Traditional culture: content, concepts, and stages of evolution). Kul'turnoe nasledie narodov Vostoka i sovremennaja ideologicheskaja bor'ba (The Cultural heritage of peoples of the East and modern ideological struggle). Moscow, 1987. P. 24-26. (in Russian).
Arzamascev M. P. Neskol'ko predanij chuvashej i tatar Cheboksarskogo uezda (Several traditions of the Chuvash and Tatars Cheboksary district). Izvestija Obshhestva arheologii,
istorii ijetnografii (News of Society archeology, history and Ethnography). 1880-1882. P. 285-290. (in Russian).
Arpenteva M. R. Fol'klornoe nasledie tatar. Chast' I (Folk heritage of Tatars. Part I). Narody i religii Evrazii (Nations and religions of Eurasia). 2017. № 1-2 (10-12). P. 75-89. (in Russian).
Badigyj H. Sajlanma hezmMlzr (Selected services). Kazan', 2001.256 p. (in Tatar).
Bajazitova ES. Gomernen och tue: Tatar halkynyn gaile jolalary (The Effect of three ages (Golden family traditions of the Tatar people)). Kazan, 1992. 295 p. (in Tatar).
Berezin I.N. Narodnye poslovicy tureckogo plemeni (Proverbs Turkish tribe). Biblioteka dlja chtenija (Library for reading.). 1856. March-april T. 136. P. 79-116. (in Russian).
Bjeshirov G. Sajlanma jesjerljer: Goref-gadjet zakonnan olkjenrjek (Favorites version: the tradition of outlaw). T. 2. Kazan', 1965. 327 p. (in Tatar).
Valeev F. T. Sibirskie tatary: kul'tura i byt (Siberian Tatars: culture and everyday life). Kazan', 1993. 208 p. (in Russian).
Vinogradov Ju., Girshman Ja., Khairullina Z. Istorija tatarskoj muzyki (History of Tatar music). Kazan', 1956.106 p. (in Russian).
Vinogradova L. N., Tolstaja S.M. K probleme identifikacii i sravnenija personazhej slavjanskoj mifologii (To the problem of identification and comparison of the characters of Slavic mythology). Slavjanskij i balkanskijfol'klor. Verovanija. Tekst. Ritual (Slavic and Balkan folklore. Beliefs. Text. Ritual.). Moscow, 1994. P. 1644. (in Russian).
Dongauzer E. V. Vospitatel'nyj potencial pedagogiki K. Orfa (Educational potential of pedagogy by K. Orff). Pedagogicheskoe obrazovanie v Rossii (Pedagogical education in Russia). 2014. №. 7. P. 144-149. (in Russian).
Zhirmunskij V. M. Teorija literatury. Pojetika. Stilistika: Izbrannie Trudy (Theory of literature. Poetics. Style: Selected works). Moscow, 1977.408 p. (in Russian).
Zhirmunskij V. M. Fol'klor Zapad i Vostok. Sravnitel'no-istoricheskie ocherki (The Folklore of the West and the East. Comparative-historical essays. Moscow, 2004. 464 p. (in Russian).
Zhirmunskij V. M. Sravnitel'noe literaturovedenie: Vostok i Zapad (Comparative literature: East and West). Leningrad: Science, 1979. P. 401-407. (in Russian).
Jalil'M. Shigyr'l&r (1941-1942) (Poems (1941-1942)). Kazan', 1976. 592 p. (in Tatar).
Zaljaliev Sh.Sh. Tatarskaja narodnaja pedagogika (Tatar folk pedagogy). Kazan', 1997. 175 p. (in Tatar).
Zamaletdinov R. R., Zamaletdinova G. F. O roli poslovic v issledovanii nacional'no-kul'turnyh osobennostej jazykovogo soznanija (On the role of Proverbs in a study of national-cultural specificity of language consciousness). Filologija i kul'tura (Philology and culture). 2010. №20. P. 73-78. (in Russian).
Isanbat N. Tatar halyk makal'lare (Tatar folk articles). Kazan', 1959. T.l. 959 p., 1963. T. 2. 800 p.; 1967. T. 3. 780 p. (in Tatar).
Islam v istoricheskoj kul'ture tatarskogo naroda (Islam in the historical culture of the Tatar people). Kazan', 2000. 203 p. (in Russian).
Ishakov D. M. Fenomen tatarskogo dzhadidizma: vvedenie k sociokul'turnomu osmysleniju (The phenomenon of the Tatar jadidism: introduction to socio-cultural understanding). Kazan', 1997. 80 p. (in Russian).
Ishakova-Vamba R.A. Narodnye pesni Kazanskih tatar (Folk songs of the Kazan Tatars). Kazan, 1976.128p. (in Russian).
Isanbat N. Otkanga mjekal', tapkyrga tabyshmak (Funny Proverbs and riddles). Naberezhnye Chelny, 2000. 92p. (in Tatar).
Katanov N. F. Iz oblasti narodnyh primet, verovanij i predanij tatar-musul'man (Region of the peoples will, beliefs and traditions of the Tatar Muslims). Kazan', 1889.4 p. (in Russian).
Katanov N. F. Istoricheskie pesni kazanskih tatar (Historical songs of the Kazan Tatars). Izvestija Obshhestva arheologii, istorii i jetnografii (News of Society archeology, history and Ethnography). 1899. T. XIV. Vol. 3. P. 273-306. (in Russian).
Kljucharjov A. S. Tatarskie narodnyepesni (Tatar folk songs). T. 1. Kazan', 1941.247 p. (in Russian).
Kodaj Z. Izbrannye stat'i (Selected works). Moscow, 1982. 276 p. (in Russian). Levkievskaja E.E. Pragmatika mifologicheskogo teksta (Pragmatics mythological text). Slavjanskij i balkanskij fol'klor. Semantika i pragmatika teksta (Slavic and Balkan folklore. Semantics and pragmatics of the text.). Moscow, 2006. Vol. 10. P. 150-214. (in Russian).
Maadaj Kara. Altajskij geroicheskij jepos (Maadai Kara. Altai heroic epos) / Sost. S. S. Surazakov. Moscow, 1973. 465 p. (in Russian).
Mugtasimova G. R. Leksika tatarskih narodnyh poslovic: avtoref. dis. ... kand. filol. nauk (Vocabulary of the Tatar folk Proverbs: author, dis. Ph.D. Thesis in Philology). Kazan', 2004. 25 p. (in Russian).
Nasyri K. Izbrannyeproizvedenija (Selected works). Kazan', 1977.220p. (in Russian). Nasyrov A. K., Poljakov P. A. Skazki kazanskih tatar v sopostavlenii ih so skazkami drugih narodov (Tales of the Kazan Tatars in comparison with the tales of other peoples.). Izvestija Obshhestva arheologii, istorii i jetnografii (News of Society archeology, history and Ethnography). 1900. T. 16. Vol. 4-6. P. 1-112. (in Russian).
Nigmedzjanov M.N. Narodnye pesni volzhskih tatar (oik songs of the Volga Tatars). Moscow, 1982. 135 p. (in Russian).
Nigmedzjanov M. N. Tatarskaja narodnaja muzyka. (Tatar folk music) Kazan', 2003. 255 p. (in Russian).
Nig'mjetzhanov I. Tatar halyk zhyrlary (Tatar folk songs). Kazan', 1976. 13 p. (in Tatar). Osnovy sovremennoj civilizacii. Ch. 4. Chelovek i obshhestvo (The foundations of modern civilization. Part 4. Man and society) / pod red. L.N. Bogoljubova i A.U. Lazebnikovoj. Moscow, 1992. 255 p. (in Russian).
Prokop'eva P. E. Sovremennyj pesennyj fol'klor lesnyh jukagirov: soderzhanie i osobennosti bytovanija (Modern song folklore of the forest Yukaghirs: the contents and existence features). Istoricheskie, filosofskie, politicheskie i juridicheskie nauki, kul'turologija i iskusstvovedenie. Voprosy teorii i praktiki (Historical, philosophical, political and law Sciences, Culturology and study of art. Issues of theory and practice). Tambov, 2012. № 5. (1). P. 141-148. (in Russian).
Propp V. Ja. Ob istorizme russkogo fol'klora i metodah ego izuchenija (About the historicism of Russian folklore and the methods of its study). Russkaja literatura. Uchenye zapiski Leningradskogo universiteta (Russian literature. Scientific notes of Leningrad state University). 1968. № 339. Serija filologicheskih nauk (Series in Philology). Vol. 72. Leningrad: Leningrad state University, 1968. P. 5-25. (in Russian).
Propp V. Ja. Istoricheskie korni volshebnoj skazki (Historical roots of a fairy tale. Leningrad, 1986. 364 p. (in Russian).
Propp V. Ja. Fol'klor i dejstvitel'nosf (Folklore and realit). Moscow, 1989.233 p. (in Russian). Putilov B.N. Jepicheskoe skazitel'stvo: Tipologija i jetnicheskaja specifika (Epic storytelling: Typology and ethnic specificity). Moscow: Publishing company "Eastern literature" RAS, 1997. 295 p. (in Russian).
Revunenkova E. V. O nekotoryh istoka pojeticheskogo tvorchestv v Indonezii: Shaman, pevec, skazitel' (About some source of poetic creativity in Indonesia: Shaman, a singer, a storyteller). Fol'klor i jetnografija: U jetnograficheskih istokov fol'klornyh sjuzhetov i obrazov (Folklore and Ethnography: ethnographic sources of folklore plots and images). Leningrad, 1984. P.36. (in Russian).
Rittih A. F. Materialy dlja jetnografii Rossii. Kazanskaja gubernija Ch.l. (Materials for the Ethnography of Russia. Kazan province, Part 1). Kazan: Typolithography of Imperial University, 1870.131p. Moscow, 2011.131 p. (in Russian).
Sagalaev A. M. Skazitel' i shaman v tradicionnoj kul'ture (The storyteller and the shaman in traditional culture). Izvestija Sibirskogo otdelenija Akademii nauk SSSR. Ser. istorii, filologi ifilosofii (Proceedings of the Siberian branch of the USSR Academy of Sciences. Ser. History, Philology and philosophy). Novosibirsk, 1985. Vol. 2. P. 56-94. (in Russian).
Sagalaev A. M. Mifologija i verovanija altajcev. Central'no-aziatskoe vlijanie (The Mythology and beliefs of Altaians. Central Asian influence.). Novosibirsk, 1984.280p. (in Russian).
Sadalova T. M. Skazki v sisteme zhanrov altajskogo fol'klora (Tales in the genres of Altai folklore). Mir nauki, kul'tury, obrazovanija (The World of science, culture and education). 2009. № 1. P.50-53. (in Russian).
Sadalova T. M. Altajskaja narodnaja skazka formy jetnobytovanija, tipologija sjuzhetov, pojetika i tekstologija (Altai folktale: form of ethno-existence, typology of the plots, poetics and textualogy). Gorno-Altajsk, 2008. 240 p. (in Russian).
Sadykova L. R. Kajum Nasyjri osnovopolozhnik tatarskogo literaturnogo jazyka (Kayyum Nasyri the founder of the Tatar literary language). Lingvisticheskie issledovanija: Sbornik nauchno-metodicheskih rabot (Linguistic studies: Collection of scientific-methodical works) / Pod. red. N. V. Gabdreevoj, G.F. Zinnatullinoj. Kazan', 2008. 231 p. P.6570. (in Russian).
Tatar halkynyng balalar fol'klory (Children's folklore of the Tatar people) / Toz. N. Isanbat. Kazan, 1941. 188 p (in Tatar).
Tatar halyk ijaty. Makal'lar ham ajtemnar (Tatar folk art. Proverbs and sayings) / Pod. red. H.Sh. Mahmytov. Kazan, 1987. 592 p. (in Tatar).
Tatar halyk ijaty. Fanni jezlanxlar ham fol'klor \rnaklare (fanni konferencijalar materiallary jyentygy) (Tatar folk art. Samples of the folklore of scientific research and development (Collection of materials of scientific conference) / F.H. Jayharova red. Kazan, 2011. 6 kitap. 200 p. (in Tatar).
Tatar halyk ijaty: balalar fol'klory (Tatar folklore: children's folklore) / Toz. R. F. Jagafarov. Kazan, 1993. 336 p. (in Tatar).
Tukaj G. Izbrannoe (Selected). Moscow, 1975. 176 p. P. 139. (in Russian).
Tukaj G. Izbrannye stihi (Selected poems.). Kazan', 1940. 93 p. (in Russian).
Tukaj G. Stihotvorenija, pojemy i skazki (Poems, big poems and tales). Kazan', 1986.415 p. (in Russian).
Tukaj G. Shigyr'lar, akijatlar, pojemalar (Poems, stories, big poems) /Toz. R. Dautov. Kazan, 1990. 255 p. (in Tatar).
Hozjain Jeushtinskogo lesa: skazka (The owner of the Jeushtinskiy forest: a fairy tale). Valeev F., Tomilov N. Tatary Zapadnoj Sibiri: istorija i kul'tura. (The Tatars of Western Siberia: history and culture). Novosibirsk, 1996. P. 209-215. (in Russian).
Chistov K. V., Chistova B. E. (sost.) Preodolenie rabstva. Fol'klor ijazyk "ostarbajterov" 1942-1944 (Overcoming slavery. I. language and Folklore "Ostarbeiters" 1942-1944). Moscow, 1998. 196p. (in Russian).
Chistov K. V. Russkaja narodnaja utopija (Russian folk Utopia). St. Petersburg, 2003. (in Russian).
Chistov K. V. Russkie narodnye sociaVno-utopicheskie legendy XVIIXVIII vv. (Russian folk social-utopian legends of the XVIIXVIII centuries). Moscow, 1967. 341 p. (in Russian).
Chistov K. V. Fol'klor. Tekst. Tradicija (Folklore. Text. Tradition). Moscow, 2005.272 p. (in Russian).
Shejn P. V. Krepostnoe pravo v narodnyh pesnjah. Iz sobranija P. V. Shejna (Serfdom in folk songs. Collection of P. V. Shane). Russkaja starina (Russian antiquity). 1886. T. 49. № 2. P. 483-492, №3. P. 667-678. (in Russian).
Jahin A.G. Sistema tatarskogo fol'klora (The System of the Tatar folklore). Kazan', 1984. 200 p. (in Russian).
Ogburn W. F. Social change with respect to culture and original nature. Oxford, 1966.210 p.
Wright R. A. Short History of Progress. New York, 2004. 320 p.
