CC BY
118
^ Искусствознание 233
Примечания
1. Архангельский, А. Пелевин как система зеркал / А. Архангельский // Виктор Пелевин: сайт творчества : [статьи] [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://pelevin.nov.rU/stati/o-sist/l.html.
2. Пелевин В. О. Чапаев и Пустота: Роман / В. О. Пелевин. - М.: Вагриус, 2002. - 399 с.
3. http://www.pelevin.nov.ru/victorolegovich
ФОЛЬКЛОРНО-СКАЗОЧНЫЕ ОБРАЗЫ В ХОРЕОГРАФИЧЕСКОМ ИСКУССТВЕ: ИСТОРИКО-КЛЬТУРНЫЙ АСПЕКТ
Н. Е. Фетисова
Орловский государственный институт искусств и культуры
В работе дан историко-культурологический анализ воссоздания фольклорно-сказочных образов в отечественной хореографической практике. Важными художественно-стилевыми и организационно-методическими этапами в данном процессе выступили профессиональное (балетное) искусство, самодеятельное хореографическое творчество, дополнительное хореографическое образование детей.
Ключевые слова: фольклорно-сказочные образы, профессиональное танцевальное искусство, самодеятельное хореографическое творчество, детское хореографическое творчество.
In the article it was made an historical cultural analysis of Russian experiense of folk images reconstruction via choreography creativity. The main role of this process belongs to the professional (ballet) art and children's chareography as a part of extra education.
Keywords: folk images, professional dancing art, amateur choreographic art, children's choreographic art.
На протяжении истории развития русского хореографического искусства, начиная с XVIII века и по наше время, многие хореографы и балетмейстеры обращались к национальному фольклору. Крупнейшие русские и советские хореографы И.К. Лобанов, А.П. Глушковский, А.А. Горский, М.М. Фокин, Ф.В. Лопухов, Ю.Н. Григорович и др. считали своим долгом изучать народную культуру и ее фольклорные традиции, что отразилось в разнообразном воссоздании фольклорно-сказочных образов на сцене. Отечественный опыт воссоздания фольклорно-сказочных образов средствами хореографического творчества имеет несколько этапов, неотделимых от истории и культуры нашей страны.
Первым этапом в процессе творческого преломления фольклора в сценических условиях выступает искусство русского балета -период с XVIII века до 1920-х годов. Известно, что русский балет развивался под влиянием западноевропейского, воспроизводя и его репертуар, однако, как отмечает историк балета В.М. Красовская, «с самого начала проявлял свою самобытность в исполнительстве и постановке балетов на национальные темы» (2, с. 66). Следовательно, отечественные хореографы предприняли первые попытки отойти от западной культуры и обратиться к истокам русской хореографии - национальному фольклорному танцу.
Уже в XVIII веке был поставлен балет
1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ 6 (44) ноябрь-декабрь 2011 233-239
«Забавы о святках», представивший зрителям фольклорные традиции, характерные для любимого зимнего праздника русских людей. Позже в крепостных и столичных театрах балетмейстеры стали активно обращаться к русскому фольклору и ставить инсценировки святочных, масленичных и троицких народных обрядов. В качестве примеров можно назвать «Сельский праздник», «Гулянье на масленице», «Семик, или Гулянье в Марьиной роще».
Темы народных гуляний и праздников с их яркой зрелищностью, индивидуальностью и народной театральностью, продолжали быть популярными на протяжении XVIII-XIX веков. Одним из объектов копирования для дальнейшего переноса на сцену фольклорной традиции был русский народный танец. В хореографических спектаклях, воспроизводящих обряды и народные гулянья, танец был составной частью, а все представление зачастую имело форму дивертисмента - чередования номеров одного или разных жанров. К их числу принадлежат «Святочные забавы», «Святки, или Посещение масок», «Новые святки, или Кто во что горазд», «Масленица», «Гулянье на Воробьевых горах», «Макарьев-ская ярмарка». Особой популярностью пользовался дивертисмент «Семик, или Гулянье в Марьиной роще». «Семик» воссоздавал на сцене старинный обряд в честь весеннего праздника возрождения природы. На этом празднике девушки и юноши прыгали через костры, водили хороводы вокруг березки -священного дерева славян. В сюжеты дивертисментов органично проникали герои и образы из русских народных сказок («Ясное соколиное перышко», «Баба Яга»).
Дивертисмент на русские фольклорные темы стал в первой половине XIX века способом и средством воссоздания на сцене национальных ценностей и идеалов, составляющих ядро духовности русского народа, веками формировавших в личности лучшие духовно-нравственные качества. Доказательством этого было неоднократное обращение к русским фольклорным традициям на балетной сцене, утверждение и развитие в русской культурной
жизни этого времени театрально-хореографических зрелищ народного характера.
Однако «образцы народного творчества и быта приспосабливались к специфическим требованиям балетного театра постепенно. Это был длительный и сложный процесс» (4, с. 225). Данные спектакли, возникшие накануне Отечественной войны 1812 года и достигшие расцвета в последующее десятилетие, начали приходить в упадок к концу 1820-х годов. Отдаляясь от народных истоков, они приобретали черты псевдорусскости, искажали фольклор, становились разнородными по стилю и характеру.
В контексте всего вышесказанного видно, что русские народные обряды, сказки и традиции фольклорного танца стали достоянием профессионального танцевального искусства. При этом фольклорно-сказочные образы обладали большими возможностями эстетического и эмоционального воздействия на массового зрителя, пробуждали национальное самосознание и патриотические чувства у всех, кто был связан с творческим процессом воссоздания национальной культуры и её восприятия.
В XX веке перечень фольклорно-сказоч-ных образов на балетной сцене пополнили «Золотой петушок» на музыку Н.А. Римско-го-Корсакова, «Снегурочка» Б.В. Асафьева, «Жар-птица», «Весна священная», «Петрушка» И.Ф. Стравинского, «Каменный цветок» С.С. Прокофьева, «Конек-Горбунок» Р.К. Щедрина и др.
Следующий этап воссоздания фольклор-но-сказочных образов средствами хореографического творчества стал - советский период (после 1917 года и до начала 1990-х годов) -связан с развитием массовой художественной самодеятельности, выступившей своеобразной переходной формой от профессионального к любительскому творчеству.
Для нас представляется важным опыт хореографической самодеятельности как одного из направлений народного художественного творчества, который нашел своё освещение в трудах Т.И. Баклановой (педагогические аспекты художественной самодеятельности),
Искусствознание 235
М.С. Боголюбской (методика работы в детских самодеятельных хореографических коллективах), А.С. Каргина (воспитательное воздействие художественной самодеятельности на личность), И.В. Смирнова (вопросы истории развития самодеятельного хореографического творчества), Е.И. Смирновой (теоретические аспекты методики организации самодеятельного творчества). Вопросы специфики воссоздания русского танца на самодеятельной сцене рассмотрены в исследованиях Г.Ф. Богданова, Н.И. Заикина, В.М. Захарова, А.А. Климова, Т.В. Пуртовой, В.И. Уральской, Л.А. Устиновой.
Актуальная тематика развития хореографического самодеятельного творчества нашла своё отражение в научно-популярных изданиях - журналах «Клуб», «Культурно-просветительская работа», «Художественная самодеятельность», а также в специальных журналах по искусству - «Советская музыка», «Искусство», «Театр», «Музыкальная жизнь», «Советский балет».
Рассмотрим далее особенности воссоздания фольклорно-сказочных образов в процессе развития художественной самодеятельности в XX веке.
Советское время создало особые условия для становления новой, организованной формы коллективного художественного творчества. «Художественная самодеятельность впервые вывела русский танец на большую сцену. Она сыграла большую роль в русской народной хореографии, так как могла показывать великолепные произведения народного творчества широкой аудитории. Массовое развитие художественной самодеятельности выявило талантливых исполнителей, постановщиков, решивших посвятить ей свою жизнь» (5, с. 6).
После Октябрьской революции 1917 года в процесс занятий художественной самодеятельностью, в том числе хореографической, были вовлечены широкие массы трудящихся. ЦК КПСС и Советское правительство придавали большое значение развитию самодеятельного художественного творчества и со-
здавали необходимые условия для проявления творческих сил народа. В постановлении ЦК КПСС «О мерах по дальнейшему развитию самодеятельного художественного творчества» была дана высокая оценка нравственно-эстетической и педагогической роли художественной самодеятельности в формировании духовного мира советского человека и общества.
К середине 1930-х годов художественная самодеятельность достигла высокого идейно-художественного и творческого уровня. В различных союзных и автономных республиках появились самодеятельные национальные хоры, оркестры, народные ансамбли песни и пляски. Самодеятельные хореографические коллективы стали организовываться при домах (дворцах) культуры, клубах, учебных заведениях, воинских частях, фабриках, заводах, колхозах, совхозах и т.д. В основном они формировались из числа талантливых участников, осваивающих и пропагандирующих народный танец.
В 1936 году состоялся Всесоюзный фестиваль народного танца, к участию в котором допускались только танцовщики-любители, показывающие национальные танцы. Сценические варианты этих танцев почти не отличались от этнографических образцов и поражали самобытностью материала. На сценических подмостках Всесоюзного фестиваля впервые заявил о себе новый танцевальный жанр -красноармейская солдатская пляска. Ориентация на создание массовых танцевальных номеров в армейской самодеятельности стала одной из причин рождения ансамблей песни и пляски, которые возрождали народную традицию, объединяя песни, игры и танцы в единое зрелище.
Итогом Всесоюзного фестиваля можно считать возникновение на любительской, а затем и профессиональной сцене новой разновидности хореографического искусства - ансамблей народного танца. Они вырабатывали новаторские принципы сценической интерпретации танцевального фольклора, опираясь на репертуар танцовщиков-любителей - учас-
тников фестивалей и олимпиад. Следует отметить, что выступления ансамблей народного танца давали импульс для развития как взрослого, так и детского хореографического творчества и приобщали подрастающее поколение к богатству народной культуры, формируя художественный вкус и эстетические ценности личности. Однако в этот период самодеятельные хореографические, как взрослые, так и детские, коллективы знакомились только с общерусским (унифицированным) народным танцев, не затрагивая его традиционные фольклорные истоки.
Постепенно художественная самодеятельность превратилась в разветвленную сеть хореографических, музыкальных, драматических кружков и студий. Профессиональное искусство оказывало влияние на процесс дальнейшего развития самодеятельного творчества. Распространение получило шефство профессиональных коллективов и выдающихся мастеров советской сцены над участниками художественной самодеятельности.
Для руководства художественной самодеятельностью был создан Центральный дом самодеятельного искусства, преобразованный в 1936 году во Всесоюзный дом народного творчества (с 1939 - им. Н.К. Крупской), а в 1958 году - Центральный дом народного творчества (ЦДНТ). В 1940-х годах Дома народного творчества были организованы во всех республиках, краях и областях СССР.
С конца 1950-х годов наиболее зрелые самодеятельные вокально-хореографические коллективы получили звания народных театров. Среди них: народные театры при Домах культуры Автозавода им. Лихачева, Метрост-роя, им. Горбунова в Москве, им. Горького в Ленинграде, Дома культуры текстильщиков в Ташкенте, Дома офицеров в Харькове и т.д. Распространение получили различные самодеятельные танцевальные ансамбли - Ансамбль народного танца Ашхабадского сельскохозяйственного института, рижский танцевальный ансамбль «Гатве» и др. Детские хореографические коллективы были неотъемлемыми спутниками при данных учреждениях
и крупных танцевальных ансамблях, образовывали своеобразный творческий резерв для пополнения молодёжных и взрослых танцевальных составов.
В 1970-х годах значительно повысился уровень мастерства самодеятельных хореографических коллективов, о чем свидетельствуют смотры и фестивали художественной самодеятельности. В 1975-1977 годах был проведен I Всесоюзный фестиваль самодеятельного художественного творчества трудящихся, ставший впоследствии традиционным мероприятием.
В 1970-е годы процесс организации детского художественного творчества приобрёл новые возможности развития и совершенствования в рамках дополнительного школьного образования. 1976 год был ознаменован созданием нового типа школ - школ искусств, призванных осуществлять всестороннее художественное образование и воспитание детей. Коллегией Министерства культуры РСФСР были разработаны экспериментальные учебные планы, предполагающие введение художественного, музыкального, хореографического, позже - театрального отделений при школах искусств.
В 1980-е годы большое распространение получили новые формы всестороннего художественно-эстетического развития детей -школы-комплексы, учебно-воспитательные комплексы, центры эстетического воспитания, осуществляющие работу в тесном контакте с общеобразовательными школами. Это отражено в исследованиях Б.В. Горшенева, Н.В. Кутузова, Ф.С. Пастернака, А.П. Сохора и др. Целью школ-комплексов являлось эстетическое воспитание детей, осуществляемое в комплексе: хореографическое, музыкальное, сценическое, изобразительное.
Учебный процесс таких школ-комплексов осуществлялся по единому общешкольному расписанию (в режиме всего рабочего дня общеобразовательной школы). Деятельность эстетических отделений регламентировалась «Положением о школах общего музыкального, художественного, хореографического об-
Искусствознание 237
разования», утвержденным Министерством культуры РСФСР от 22 июля 1986 года № 434 и письмом МК РСФСР № 01-33 / 18-14 от 9 февраля 1987 года «Об организации отделений на самоокупаемости при детских музыкальных, художественных школах и школах искусств» (1, с. 17).
Учебный процесс состоял из следующих предметов: танец (ритмика); музыкальная грамота и слушание музыки; рисование и лепка; хоровой класс; беседы об изобразительном искусстве; беседы о хореографическом искусстве; беседы об искусстве.
Школы-комплексы или эстетические отделения при школах были распространены в ряде областей РСФСР (Белгородская, Московская, Смоленская, Калужская, Ивановская, Ростовская и др.). Результатом деятельности данных школ явилось: улучшение контрольных показателей успеваемости детей, возрастание творческой активности и инициативы, повышение культуры поведения учащихся. Регулярно стали проводиться конкурсы, фестивали, смотры, праздники.
Важным звеном в учебно-творческом процессе школ искусств являются театрализованные представления, которые показывают, как правило, результаты совместной деятельности музыкального, хореографического, художественного отделений. Одна из форм таких представлений - сказочные инсценировки, воплощенные на сцене.
Русские сказочные герои и образы легки для восприятия детей и понимания сущности происходящего в сюжете, могут быть реализованы на сцене через танцевальные номера, индивидуальные и групповые.
Начиная с 1990-х годов в нашей стране происходят принципиальные социально-политические, экономические и культурно-ценностные изменения. В новых социокультурных условиях жизнедеятельности российского общества переосмысливается роль национальной культуры и традиционных ценностей. Неудивительно, что процесс воссоздания фольклорно-сказочных образов приобретает новый виток своего развития как в професси-
ональной, так и в любительской среде хореографического творчества взрослых и детей.
Исследователь русского танца Т.В. Пур-това отмечает, что только к концу 1980-х годов балетмейстеры самодеятельных коллективов «начинают обращать взор к подлинному фольклору, там, где он еще не утрачен безвозвратно, там, где он не забыт за многолетними наслоениями штампа» (5, с. 96). До этого времени, как уже отмечалось выше, хореографы ставили номера только на материале общерусского народного танца.
Активно стали появляться детские хореографические коллективы, имеющие в своем репертуаре танцы, основанные на подлинном фольклоре своего региона. Например, «Раздолье» (г. Липецк), «Апрель» (г. Березовск), «Русские потешки» (г. Обнинск), «Карусель» (г. Караваевск) и др. Яркие песенно-танце-вальные композиции появились в детских фольклорных коллективах Воронежской, Калужской, Архангельской, Брянской, Владимирской, Ростовской областей.
В 1987 году во Владимире состоялось учреждение I Областного праздника плясуна «Распахни, Россия, в пляске ширь души!». В рамках подготовки к празднику в области были проведены районные фестивали фольклора, где было выявлено много настоящих народных талантов. II Областной праздник плясуна (1991 год) порадовал своей многочисленностью - 31 самодеятельный коллектив, 26 солистов-исполнителей и 6 семейных ансамблей. Позже праздник получил федеральный статус и стал проводиться во Владимире под названием «Всероссийский праздник русской пляски».
Наиболее масштабным событием для самодеятельных хореографических коллективов на современном этапе стал Всероссийский праздник русского танца на приз Т.А. Устиновой. Он состоялся во Владимире в 1999 году и был приурочен к празднованию 90-летнего юбилея этого выдающего мастера русской народной хореографии. Последующие праздники, посвящённые её памяти, возглавила М.М. Кольцова - продолжатель сохранения
традиций русского народного танца, ученица Т.А. Устиновой, художественный руководитель Государственного академического ансамбля «Березка» (3, с. 99).
В 2000-е годы интенсифицируется процесс государственной поддержки традиций национального фольклора и народного творчества. Очень важным представляется учреждение в 2002 году премии Министерства культуры Российской Федерации «Душа России» за заслуги в развитии народного творчества, которой за эти годы были удостоены 40 хормейстеров, дирижеров, хореографов, руководителей фольклорных ансамблей, сказителей и народных мастеров из 32 регионов России. Все они работают в сфере народного искусства, бережно передавая и сохраняя традиции национальной культуры, работают творчески, бескорыстно. Премия «Душа России» подчеркивает значимость этой работы и помогает повысить престиж национальной культуры.
В 2003 году при Государственном Российском Доме народного творчества был создан Российский Комитет по сохранению нематериального культурного наследия при Комиссии Российской Федерации по делам ЮНЕСКО. Его цель - активизация согласованной работы по своевременному выявлению и защите объектов нематериального культурного наследия, находящихся под угрозой исчезновения в условиях прогрессирующей глобальной стандартизации и коммерциализации социально-культурной жизни общества. Важнейшую часть в составе культурного наследия нашего народа образуют региональные и локальные традиции российского танцевального фольклора.
В результате проведённого анализа видно, что в профессиональное (балетное) искусство, самодеятельное танцевальное творчество и детское дополнительное (хореографическое) образование внесли существенный вклад в процесс художественного воссоздания образов русского фольклора средствами хореографии. Наряду с узкоспециальной задачей - демонстрацией хореографического
мастерства - творческая интерпретация фоль-клорно-сказочных образов, начиная с XVIII века и в современный период, выполняла ряд функций. Среди них, прежде всего, необходимо выделить культурно-просветительскую, ценностно-ориентирующую, патриотически воспитывающую, эстетически развивающую, творчески формирующую.
Художественная самодеятельность выполняла данные функции в более широком диапазоне, поскольку охватывала массовую любительскую среду организации хореографического творчества. Под влиянием профессионального искусства и народного творчества художественная самодеятельность постепенно превратилась в разветвленную сеть хореографических, музыкальных, драматических кружков и студий. Самодеятельные хореографические коллективы восприняли от профессионального искусства способы воссоздания фольклорно-сказочных образов на сцене и продолжили их реализацию уже в советский период. Активное вовлечение детей и подростков в занятия художественным творчеством во внешкольной работе подготовило в конце 1970-х годов появление учреждений дополнительного образования - школ искусств, школ-комплексов, центров эстетического воспитания.
В настоящее время всё большее внимание государства уделяется развитию учреждений культурно-досугового типа и системы дополнительного образования детей. Сегодня на территории России создаются новые типы клубных учреждений - Дома ремесел, Центры фольклора, Центры традиционной народной культуры. Культурно-досуговые учреждения в городах и селах преобразуются в клубы-музеи, образовательно-культурные центры. Одной из главных задач этих учреждений является воспитание подрастающего поколения на основе нравственно-духовных, патриотических и эстетических ценностей. Именно поэтому фольклорно-сказочные образы занимают всё большее место в репертуаре современных хореографических коллективов, приобщая наших современников к подлинным образцам национальной культуры.
^ Искусствознание 239
Примечания
1. Горшенев, Б. В. Перспективы развития начального специального образования / Б.В. Горшенев, Е.В. Гор-линская. - М.: АгроНИИТЭИПП, 1988. - 44 с.
2. Красовская, В. М. История русского балета: учебное пособие / В.М. Красовская. - СПб.: Лань, 2008.
- 288 с.
3. Пуртова, Т. В. Из истории праздников русского танца во Владимире / Т.В. Пуртова // Русский народный танец. История и современность. - М.: ГРДНТ, 2003. - С. 95-102.
4. Соколов-Каминский, А. А. Русский балет и фольклор / А.А. Соколов-Каминский // Музыка и хореография современного балета. - Л.: Музыка, 1990. - С. 218-240.
5. Устинова, Т. А. Заветы мастера / Т.А. Устинова // Русский народный танец. История и современность.
- М.: ГРДНТ, 2003. - С. 5-9.
ХУДОЖЕСТВЕННОЕ ОФОРМЛЕНИЕ ТРАДИЦИОННОГО КОСТЮМНОГО АНСАМБЛЯ ГОРЦЕВ ДАГЕСТАНА
С. Р. Дамаданова
Дагестанский государственный педагогический университет
Художественное оформление костюмного ансамбля горцев, вырастающее из традиций народного творчества, является подлинным сокровищем художественной культуры Дагестана. Многовековые традиционные приемы высокого мастерства, эстетические вкусы народа, ярко проявившиеся в художественной отделке традиционного наряда, совершенствуются и обогащаются новым поколением мастеров-художников.
Ключевые слова: народный костюм, традиционная одежда, народные промыслы, орнаментальные композиции, декоративная отделка, вышивка.
Decorating of costume ensemble of the mountaineers, growing from traditions of national creativity, is original treasure of art culture of Dagestan. Centuries-old traditional receptions of a great skill, the esthetic tastes of the people brightly shown in art furnish of the traditional dress, are improved and enriched with new generation of masters-artists.
Keywords: the national suit, traditional clothes, national crafts, ornamental compositions, decorative furnish, embroidery.
Традиционные художественные ремесла представляют собой составную часть не только материальной, но и духовной культуры Дагестана, а ремесленные изделия мастеров Дагестана - высокохудожественные образцы декоративно-прикладного искусства, в которых отражались эстетические вкусы горцев (7, с. 74). По свидетельству видных ученых в известных художественных центрах, таких как Кубачи, Кази-Кумух, Балхар, Ругуджа, Унчу-
катль и многих других, определявших уровень развития всей культуры горного края, исторически сложились и получили промышленное развитие крупнейшие промыслы художественной обработки серебра, оружейного и медно-чеканного дела, бронзового литья, архитектуры, камнерезного искусства и др. (9, с. 16).
Большое значение в хозяйстве горцев имели и домашние промыслы по изготовлению и художественной отделке одежды, особенно
1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ 6 (44) ноябрь-декабрь 2011 239-244
