CC BY
8
УДК 304
З.Я. Умарова, кандидат философских наук, доцент кафедры философии, ФГБОУ ВО «Грозненский государственный нефтяной технический университет имени акад. М.Д. Миллионщикова» e-mail: Zara200@mail. ru
«Человек есть стрела тоски, брошенная на тот берег»
Ф. Ницше.
ФИЛОСОФСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ ФЕНОМЕНА ТОЛЕРАНТНОСТИ
Статья посвящена проблеме философского осмысления феномена толерантности. Сегодня общество в своем развитии преодолевает огромные противоречия, которые несут неопределенность и случайность во взаимоотношениях человека и общества. В этой связи остро востребована толерантность, для того чтобы глубоко вникать в суть возникающих проблем и обобщать колоссальный опыт толерантности людей, которые оставили значительный след в нахождении компромиссов и развитии наций и народов. На современном этапе общественного развития сложный феномен толерантности становится центральным, фундаментальным понятием, образующим единое целое с наиболее важными социальными событиями и процессами. Общество переживает сложный период своей трансформации, сопровождающийся болезненной ломкой прежних устоев и общественных норм. В этой связи свое предметное выражение обретает толерантность как феномен массового сознания в различных видах социальной практики, где она выступает в функции регулятора человеческой жизнедеятельности. Толерантное воспитание подрастающего поколения формирует новый взгляд на историю, культуру, религию, народные традиции и обычаи. Вызовы глобализации - это большие испытания, которые требуют от каждого человека активной, жизненно важной гражданской позиции. Голос разума поможет человеку глубоко осмыслить суть культуры мира, основанием которого является толерантное сознание.
Ключевые слова: глобализация, вызовы, идея согласия, культуре мира, разумный подход, соединений многообразий, трансформация, толерантное воспитание, мировоззрение, ответственность.
Толерантность является многоаспектным и наиболее остро востребованным понятием в современном этапе развития общества. Как отмечает В.А. Лекторский, «идея толерантности, которая выглядит очень простой, в действительности не столь проста», ибо тесно связана «с рядом принципиальных философских вопросов, касающихся понимания человека, его идентичности, возможностей и границ познания и взаимопонимания» [1, с. 284]. Процессы, происходящие в современном обществе, меняют стиль жизни и вместе с тем общественное сознание, порождают неопределенность, огромное количество рисков, с которыми человек не сталкивался раньше. «Общественное сознание приобретает различные формы деформированного, искаженного восприятия действительности с последующим превращением их в аналогичные виды неадекватного, противоречивого и отклоняющего поведения. Они возникают под влиянием глобальных макроэкономических и макрополитических процессов, так и под воздействием мезо- и микро- среды, то есть тех процессов, которые происходят там, где человек живет и работает, где протекает его повседневная жизнь... Общественное сознание, находясь в состоянии стресса, постоянных перегрузок, рождало (и рождает) чрезвычайно запутанное парадоксальное переплетение взглядов, мнений и оценок происходящих событий» [2, с. 36].
Многие исследователи социума, такие как У Бек, З. Бауман, Ю. Хабермас, считают, что в ос-
нове развития и самодвижения общества лежат вероятностные процессы необходимости и случайности. З. Бауман определяет фрагментированность человеческого существования «общей характеристикой состояния постмодернити является то, что оно сжимает время и сокращает восприятие бесконечно расширяющегося его потока до ощущения текущего мгновения или же расчленяет его на ряд самодостаточных эпизодов» [3,с. 288]. Глобализация самым решительным образом воздействует на изменение современного мира, и изменения касаются самих принципов, на которых на протяжении трех с половиной веков основывался фундамент систем и подсистем международных отношений. Сопутствующими процессами глобализации, без поспешной претензии на установление иерархии взаимосвязей, являются межцивилизационные и межрелигиозные вызовы. Их производными стали проявления цивилизационной, религиозной, национальной, этнической, расовой нетерпимости, которые подрывают основы человеческого общежития. Разумный подход к пониманию многообразия мира и формирования толерантного сознания поможет преодолеть поток обрушившейся на человека негативной информации, которая ведет к возникновению синдрома информационной усталости, к психическим расстройствам и массовой агрессии, противоречиям и новым вызовам. «Человек подчиняется или космическим силам, или технической цивилизации. Мало сказать, что он подчиняется, он
растворяется и исчезает или в космической жизни, или всемогущей технике, он принимает образ и подобие природы или образ подобие машины. Но в этом и в другом случае он теряет свой образ и разлагается на элементы. Исчезает человек как целостное существо, как существо внутренне централизованное, духовное, сосредоточенное, сохраняющее связь и единство. Дробные и частичные элементы человека предъявляют права не только на автономию, но и на верховное значение жизни. Самоутверждение этих разорванных элементов в человеке, например не сублимированных элементов подсознательного, сексуального влечения или воли к преобладанию и могуществу, свидетельствуют о том, что целостный образ человека исчезает и уступает место нечеловеческим природным элементам. Человека нет, есть лишь функции человека...» [4, с. 327]. Столкновение противоположных ценностей, интересов, идеологий разных стран затрудняет формирование мирового консенсуса, согласия. Но есть веские основания допустить, что осознание угрозы тотального уничтожения человечества заставит представителей разных стран и народов признать необходимость глобального объединения для собственного выживания. Сегодня остро стоит проблема владения новыми знаниями, в основе которых лежит идея согласия и философского осмысления феномена толерантного сознания, которая может вернуть к духовному совершенствованию, к уважению традиционной культуры, солидарности и взаимосближению народов России, к сохранению целостности. Это не значит, что толерантность вакцина от всех бед человека. Современный человек живет в лавинообразной информационной среде, и поэтому может черпать свою природную силу в толерантном сознании. Несмотря на то, что путь толерантности долгий, может быть мучительный и болезный, но самый надежный, испытанный временем, и человек, воспитанный в духе толерантности, близок к природной среде. Он способен оздоровить общественные связи, понять другого человека, остаться самим собой, обрести моральный климат в обществе, создать многообразный богатый мир отношений человека к человеку, к религии, к искусству, к традициям и обычаям. «Человек не только покорил окружающую природную среду, он уничтожил ее, возведя вокруг себя искусственную среду собственного изготовления. Человек решительно победил природу своей технологией; победителем была именно технология, а не сам человек. Человек просто поменял хозяина, и его новый хозяин оказался гораздо более властным, нежели прежний. А человек все так же остается рабом окружающей среды, которую он сам для себя и создал, а не той, которую изначально дала ему Природа. Природа секла Человека розгами; его собственная технология коварна, как скорпион» [5, с. 396].
Перед человеком стоит сложная задача изна-
чально настроить себя на доброжелательность, увидеть общее сходство с другими людьми, научиться культуре мира и ответственности за свои поступки и линии поведения для формирования гражданского общества в многонациональной России. Феномен толерантного сознания с точки зрения философского осмысления высказывается на единство разума и экзистенции. Ясперс считает, что «нашей верой - не может быть по существу, лишь негативное, иррациональное, погруженное во мрак того, что противоречит рассудку и лишено закона». Продолжая эту мысль, он подчеркивает, что «признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует в союзе со знанием. Она может знать то, что доступно знанию, и понять самое себя» [6, с. 423].
Реальное бытие человека сегодня показывает, что прогресс, достигнутый человечеством в различных областях, не привел его к взаимопониманию между людьми. Каждый народ имеет колоссальный опыт толерантности, людей, которые вошли в историю своих народов бескомпромиссными поступками и делами, оставили значительный след в нахождении компромиссов и развитии наций и народов. При всем различии и непохожести людей толерантное сознание позволяет не только понять другого человека, но и принять его таким, какой есть, а не таким, каким мы хотим его видеть, и ценит в нем специфическое и особенное. Огромное желание жить и развиваться по пути сильного справедливого общества объединяет нас всех, а толерантное сознание, являясь неотъемлемой частью общественного сознания, в свою очередь, желает направить на возможности соединений многообразий. «Наши попытки проникнуть в подлинную сущность всех и каждого, - утверждает Сартр, - будут тщетны, пока мы не перестанем отрицать нашу историчность и не поймем до конца вместе со всеми противоречиями нашего времени. Только при этом условии нам удастся перешагнуть через преграду субъективизма и объективизма» [7, с. 252].
Философия по своим методам научного познания стремится ответить на вопросы, которые связаны с основой жизни людей и общества. Особого внимания требует проблема воспитания толерантности в школах, колледжах, вузах. На наш взгляд, следует ввести обязательные спецкурсы по толерантности во всех государственных вузах, а в школах уроки толерантности хотя бы два-три часа в неделю для того, чтобы не допустить межнациональной и межконфессиональной напряженности, экстремизма, которые угрожают безопасности общества. «Чтобы представить общество будущего не обязательно быть фантастом или футурологом. Достаточно посмотреть на уровень жизни подрастающего поколения, на его образ жизни и ценностные ориентации. И многое станет
ясным» [8, с. 57]. В сложных социально-политических условиях переходного периода развития общества для многонациональной России все острее востребовано практическое решение многих вопросов жизни человека и общества. В этой связи, толерантное воспитание подрастающего поколения имеет важное практическое значение, так как в многонациональных государствах, независимо от их численности, вероисповедания, особенностей культуры, быта, традиций и обычаев, очень важно найти точки соприкосновения, ведущие к согласию. Русский религиозный философ И.А. Ильин пишет: «Как бы ни были велики наши исторические несчастия и крушения, мы призваны самостоятельно быть, а не ползать перед другими; творить, а не заимствовать; обращаться к Богу, а не подражать соседям; искать русского видения, русских содержаний и русской формы, а не ходить в кусочки, собирая на мнимую бедность. Мы Западу не ученики и не учителя. Мы ученики Богу и учителя себе самим. Перед нами задача: творить русскую самобытную духовную культуру - из русского сердца, русским созерцанием, в русской свободе, раскрывая русскую предметность. И в этом смысл русской идеи» [9, с. 19]. Как свидетельствует опыт, если любые противоречия носят затяжной характер, то они могут перерасти в конфликты на почве национальной, этнической, конфессиональной неприязни, то есть переходят в хроническую стадию заболевания, и процесс лечение длительный. Образовательная среда - это своеобразная социальная адаптация, где формируется мировоззрение, убеждения и ответственность молодого человека, транслируется этническое наследие, которое закладывает основы понимания и общения с другими культурами, религиями и нацеливает на развитие диалога цивилизаций. Только глубоко образованный и воспитанный молодой человек будет целеустремленным и ответственным. Он всегда будет стремиться к сохранению культурной самобытности и национальному своеобразию народов, населяющих Россию.
На современном этапе общественного развития сложный феномен толерантности становится центральным, фундаментальным понятием, образующим единое целое с наиболее важными социальными событиями и процессами. Общество переживает сложный период своей трансформации, сопровождающийся болезненной ломкой прежних устоев и общественных норм. И человеку следует проявлять бдительность в личностных и профессиональных отношениях. От поступков и линии поведения каждого человека зависит его судьба
и судьба всего общества, в котором он живет. Глубоко осмысливая частные проблемы, разумный человек всегда задумается над тем, что за личным стоит общее, а общее благо возможно, когда каждый отдельно взятый человек будет сеять разумное, доброе, вечное. «Человек подобно другим созданиям подчиняется воздействующим на него силам, все-таки он единственное существо, наделенное разумом, способное осознавать и понимать сами эти силы, которые благодаря этому пониманию могут играть активную роль в своей судьбе, сознательно культивируя в себя те качества, которые направлены на добро» [10, с. 178].
Мыслить и жить в мире разумного понимания многообразия культур мира и желания прожить достойно свою жизнь - это и есть путь толерантности, который вселяет веру в собственные силы и поможет преодолеть все препятствия. Мартин Хайдеггер писал: «То, что мы годами упорно занимаемся сочинениями великих мыслителей, еще не гарантирует того, что мы мыслим или хотя бы готовы учиться мыслить» [11, с. 423].
Рациональное мышление напрягает человеческую волю, помогает понять человеческую душу и увидеть мир во всем его многообразии, чтобы не допустить нетерпимости, фанатизма, ксенофобии, экстремизма, национализма. Уважительное отношение к другой культуре, религии, языку есть своеобразный толерантный подход и осознанное понимание собственного бытия, которое поможет предвидеть будущее, чтобы действовать со знанием дела, а знания помогут разобраться в сложных социально-нравственных проблемах, происходящих в мире. «Толерантность - это гармония единого в многообразном» [12, с. 19]. Именно внутренний голос разума поможет человеку глубоко осмыслить сам путь толерантности. «Когда мы говорим, что человек себя выбирает, - пишет Сартр, - мы имеем в виду не только, что каждый из нас выбирает себя, но мы также хотим сказать, что выбирая себя, мы выбираем всех людей» [13, с. 25]. Ответственность лежит на плечах каждого человека: «...наша ответственность гораздо больше, чем мы могли бы предполагать, ибо она охватывает все человечество... Я отвечаю за себя самого и за всех...» [13, с. 26]. Многовековой опыт мирного сосуществования и развития ведет к гармонии между человеком и обществом, человеком и природой, к диалогу культур и цивилизаций. В многообразии требуется не просто терпение, а подлинная солидарность в человеческих взаимоотношениях, объединяющая всех людей, живущих на планете под названием Земля.
Литература
1. Бауман, З. Индивидуализированное общество. - Москва: Логос. 2002. - 390 с.
2. Бердяев, Н.А. Философия свободного духа. - Москва: «Республика». - 1994. - 480с.
3. Ильин, И.А. О русской идее // Ильин И.А. Наши задачи: в 2 т. -Москва, 1992. - Т. 1. - С.19.
4. Келигов, М.Ю. Опыт размышлений о жизни и человеке. - Ростов-на-Дону: СКНШ ВШ ЮФУ, 2013. - 115 с.
5. Лекторский, В.А. О толерантности, плюрализме и критицизме / В.А Лекторский // Вопросы философии. - 1997. - № 11. - С. 284.
6. Путилова, Л.М. Метафизика толерантности как антропологический критерий родовой и индивидуальной идентичности человека/ Л.М. Путилова // Вестник Волгоградского университета. -2002. - № 2. - С. 19.
7. Сартр, Ж.-П. Отражать настоящее сквозь призму будущего / Ж.-П. Сартр // Иностранная литература. -1955. - № 5. - С. 253.
8. Тощенко, Ж.Т. Парадоксальный человек. - Москва: Гардарики, 2001. - 398 с.
9. Тойнби, А.Дж. Цивилизация перед судом истории. - Москва: Прогресс-Культура,1996. - 480 с.
10. Хайдеггер, М. Бытие и время. - Москва: Ад Маргинем,1997. - 452 с.
11. Фромм, Э. Психоанализ и этика. Москва: «Республика», 1993. - 415 с.
12. Ясперс, К. Смысл и назначение истории. Москва: Политиздат, 1991. - 527с.
13. Sartre, J.-P. Lexistentialisme est un humfnisme.Paris, 1964. - pp. 25-26.
