CC BY
46
Вестник Челябинского государственного университета. 2014. № 13 (342).
Образование и здравоохранение. Вып. 4. С. 148-157.
УдК 172.1
ББК 87.6
философско-методологические основания в формировании полиэтнической культуры граждан
многонационального государства
А. М. Егорычев
ГБОУ ВПО «Московский городской педагогический университет», Москва, Россия
В социально-философском ключе рассмотрена проблема фрмирования полиэтнической культуры граждан в многонациональном государстве. Выделены основания, с учётом которых может строиться государственная социальная программа, направленная на гармонизацию межнациональных отношений, формирование полиэтнической культуры граждан многонационального государства.
Ключевые слова: социокультурная деятельность, полиэтническая культура, цивилизация.
Проблема межнационального взаимодействия в эпоху глобализации стоит очень остро. События последних двадцати лет, происходящие в мире на национальной почве и затрагивающие разнообразные интересы многих народов (арабы и евреи, армяне и азербайджанцы, китайцы и японцы, албанцы и сербы, др.), подтверждают необходимость актуализации социальной политики всех государств мирового сообщества, направленной на формирование полиэтнической культуры у своих граждан, системы межнационального взаимодействия.
Обозначенное также предполагает разработку философских и социально-методологических оснований для построения государственной стратегии развития многонационального общества, построения соответствующих программ по её реализации. Это особо касается государств, на территории которых проживают разные этносы, имеющие разную культуру, вероисповедание, народные традиции.
Государственная социальная политика должна содержать механизмы, чётко контролирующие процессы, связанные с формированием гражданского сознания у подрастающего поколения. События на Украине показывают, что происходит, если эти процессы остаются вне прямого контроля государства. Нельзя сказать, что «бан-деровское» сознание киевских «революционеров», их слепая и ничем не аргументированная ненависть к русскому народу творилась лишь последние двадцать лет. Пристальное изучение этого вопроса показывает, что процесс противопоставления Западной Украины России имеет свою непростую историю, за которой стоит чья-то конкретная воля и политика.
Столкновение этнических культур в мировом пространстве, которые происходят с постоянной последовательностью в начале XXI в., порождают устойчивый национальный антагонизм, который трудно преодолеть в короткие исторические сроки. Коллективная этническая память, накапливая подобные отрицательные факты межнационального взаимодействия, порождает нормы и стереотипы поведения, закрепляя устоявшуюся систему отношений к конкретному народу, не соответствующую принципам мирного сосуществования человечества планеты Земля.
Эволюцию любого народа (государства и общества) можно прогнозировать исходя из его социокультурного генома (архетипического ядра) — спрессованного тысячелетнего этнического опыта, находящего выражение в менталитете народа, базовых традициях, его нравственных и духовных устремлениях, в системе межнационального взаимодействия и взаимоотношений. Именно в социальной сфере, через целенаправленную, системную социально-педагогическую и социокультурную деятельность происходит пробуждение, как на индивидуально-личностном, групповом, так и на и общественном уровнях, ментальных этнических «программ» социокультурного генома народа. Настоящие «программы» выступают базовым философско-методологическим основанием, на котором и возможно «строительство» гармоничной личности, несущей и реализующей национальные смыслы, нормы и ценности, позволяющие бесконфликтно строить всесторонние социокультурные отношения с представителями других культур.
В ходе длительного исторического развития каждый народ накапливал свой индивидуаль-
ный опыт выживания, включающий способ жизненной организации сообщества; формы и виды трудовой деятельности; методы сохранения и передачи потомкам накопленного опыта (знания, умения, навыки); систему отношений к природе; систему верований; систему личностных и социальных взаимоотношений и взаимодействий как внутри этноса, так и с представителями других народов; традиции, национальные стереотипы поведения, искусство, фольклор, многое другое. Всё это естественно формировало дух и характер народа, взращивало его ментальность и, в конечном итоге, образовывало национальный социокультурный архетип. Именно социокультурный архетип как сложное историческое образование, генетически закреплённое временем, сохранял и сохраняет все этнические (национальные) особенности каждого народа.
Социокультурный этнический архетип — это своеобразная охранная грамота любого народа, не позволяющая ему исчезнуть с исторической арены жизни. Он формировался не одну тысячу лет и достаточно устойчив в своём проявлении. Однако, как показывает современный социальный опыт, возможен вариант, когда при определённых условиях этнический социокультурный стереотип утрачивает свои возможности, силу своего проявления. Такой народ начинает терять своё национальное «лицо» и постепенно растворяется в мировом сообществе. Потеря национального характера, в целом всей ментально-сти и национальной культуры — это этническая и сооциокультурная смерть для любого народа и национального сообщества. Правда, под воздействием жёстких ситуаций (природных или социальных), порождающих тяжёлые кризисные проблемы перед лицом всей нации, возможно «пробуждение» этнического архетипа, жизненных сил нации. В таких ситуациях просыпается национальный характер во всех своих лучших проявлениях, нация «пробуждается» и сплачивается. Идёт небывалый по силе проявления выход коллективной созидательной энергии во имя жизни своего рода, племени, народа, государства. И как тысячу лет назад, каждый член общества, весь народ начинает жить по законам своей менталь-ности, с учётом своего социокультурного архетипа, преодолевая все проблемы и уверенно прокладывая путь в будущее.
Накопленный многотысячелетний опыт любого национального сообщества, сохраняемый и передаваемый из поколения в поколение, сегодня
позволяет государству и обществу грамотно организовывать своё жизнестроительство, избегать исторически неверных решений, сберегать жизненные силы народа, направлять их в социально приемлемое русло на решение глобальных задач нового времени, с учётом исторически выстраданной национальной идеи.
Опыт национального жизнестроительства также позволяет успешно строить внешнюю и внутреннюю политику государства, эффективно формировать полиэтническую культуру граждан многонационального государства. Учёные отмечают, что народ, знающий и любящий свою историю и культуру, сформировавшийся в окружении других национальных культур, находящийся с ними в постоянном взаимодействии, с высоким пониманием относится к политике взаимного согласия и сотрудничества с другими национальными сообществами, носителями другого культурного архетипа.
Сегодня трудно в мировой цивилизации найти государство, однородное по национальному составу. Исторически всегда происходили миграционные потоки, которые влияли как на национальный состав любого общества, так и на развитие его культуры. Шло взаимное обогащение культур, выработка системы межнационального взаимодействия, формирование жизненных универсальных смыслов и ценностей. Это также касается всех стран бывшего Советского Союза.
Начало XXI в. охарактеризовалось бурными изменениями в мировом жизнеустройстве, новыми тенденциями и проблемами. Отметим повсеместный рост национального самосознания во многих регионах мирового сообщества. Распад огромной империи Советского Союза также повлиял на рост национального самосознания отделившихся народов. Так уж исторически сложилось, что самый многонациональный состав сегодня наблюдается в России и Казахстане.
Российское государство за свою многотысячелетнюю историю объединило под своим крылом свыше 180 малых и больших народов, имеющих разные верования, свой язык, систему культурных норм, своеобразный уклад жизни и свои национальные смыслы и ценности, всё то, что составляет суть национальной культуры. Исторически сложившееся государственное единство в России обеспечивает русский народ, составляющий сегодня 81 % всего национального состава страны.
Идеология развития российского государства, опираясь на национальные смыслы и ценности народов, проживающих на её территории, не только проводит политику по сохранению и поддержанию исторических традиций их жизнеустройства, сохранения жизненных сил, но и обеспечивает прорыв в будущее на основе общенационального единства, способствующего, как достижению целостности многонационального уклада России, так и развитию всех сфер российского общества. Разумеется, проблем в этом направлении предостаточно.
Российский народ (все 180 этносов) погружённый в одну, общую для всех культуру — русскую, на основе общего для всех языка — русского, есть единая цивилизация, исторически сложившееся общественно-государственное единство.
Любому современному многонациональному сообществу нужна идеология консолидации, позволяющая объединять национальные смыслы и ценности жизни всех народов, проживающих на её территории, на основе сохранения и упрочения исторической памяти и культуры этих народов, выработки национальной гордости за свою страну и чувства патриотизма, желания жить и трудиться на благо своего Отечества. Это позволит консолидировать все жизненные силы многонационального государства, сформировать великое чувство единства и общности судьбы его народов. Отсюда важнейшая задача многонационального государства — сохранение национальных особенностей образа жизни всех этносов и народов страны, формирование чувств солидарности, терпимости, ориентированности на согласие и сотрудничество. Эта задача сегодня стоит перед всеми республиками СНГ.
Именно национальная культура государство-образующего этноса выступает тем цементирующим раствором, который будет скреплять и обогащать культуры всех малых и больших коренных народов любого многонационального государства. При этом и сам государствообразующий этнос, вступая в систему многообразных отношений с другими этническими культурами, всегда принимает от них смыслы и ценности, соответствующие своему социокультурному геному. Это происходит при непременном условии — уважении культуры другого народа, желании найти с ним общие смыслы и ценности, жить в дружбе и согласии.
Современная политика многих национальных государства, вступивших в XXI в. (бывших
в СССР), ориентированная сегодня на западные смыслы и ценности, так называемой универсальной цивилизации, в ущерб своих, национальных, как отмечают многие российские учёные, политики, экономисты, есть огромная и страшная ошибка (А. И. Субетто, С. И. Григорьев, В. К. Батурин, А. М. Егорычев, В. Н. Турченко, С. Н. Бабурин, А. Д. Лопуха, В. И. Патрушев, В. О. Евсеев, Ю. Г. Марченко, А. И. Родионов, др.). Практически этого не избежали все страны постсоветского пространства.
Вступив в эру информационного и технологического производства в более ранний период, нежели Россия, Запад, в своём «увлечении» материальным производством, постепенно отказался практически от всех традиционных национальных социокультурных смыслов и ценностей, приняв и утвердив в своей государственной идеологии «универсальные», жизнеопределяющие ценности: закон, индивидуализм, рыночная экономика, политическая демократия, толерантность, культурный либерализм, и при этом породив «национальный кризис», который, как раковая опухоль изнутри разъедает социальный организм западных государств и обществ.
Социальная эволюция это не только порядок, основанный на законе и постоянном экономическом росте, позволяющем удовлетворять всевозможные материальные потребности человека, это, в большей мере,— духовно-нравственное развитие человека и общества, формирование социального и духовного здоровья всех его граждан.
Каждый народ в ходе эволюционного развития, накопив определённый опыт жизненной организации, определил исторические основы и пути построения идеологии и политики развития своего государства и общества, с учётом идентичности и уникальности национальной культуры, её ментальности. Россия, как и любая другая страна, имеет свой национальный менталитет, свои представления о построении социального государства и общества. Эти представления отличаются от западных стандартов жизненного строительства.
Об этом предупреждал ещё в XI в. первый русский Киевский митрополит и мыслитель Иларион (конец X или начало XI в.— ок. 1054 г.) в своём общественно-политическом произведении «Слово о Законе и Благодати». Митрополит, осмысливая ход и направленность мировой истории, высказывает идею о месте и роли Руси в мировом историческом процессе — о неразрывной связи власти и
благочестия как важнейшего принципа развитии русского государства и общества. По его мнению, общество не может развиваться лишь на утверждении одной силы государственных законов, оно укрепляется силой душевной благодати каждого человека. Именно таков путь развития Руси [3].
Великий русский философ и мыслитель на все последующие века определил основы построения идеологии и политики развития русского (российского) государства и общества, с учётом идентичности и уникальности русского народа, его ментальности и культуры.
Приведём слова другого великого русского философа и патриота И. А. Ильина: «Когда мы смотрим вперёд и вдаль и видим грядущую Россию, то мы видим её как национальное государство, ограждающее и обслуживающее русскую национальную культуру» [2]. Вполне понятно, что в строительстве такого общества должны принимать участие все граждане страны, представители всех больших и малых коренных народов, проживающих на её территории.
Нельзя скрепить воедино малые и большие народы единой страны лишь на основе материальных смыслов и ценностей. Нужна национальная идея, основанная на смыслах и ценностях, затрагивающая ментальные основы социокультурного архетипа всех народов, проживающих в едином пространстве.
Любое государство и общество, только тогда имеет устойчивое развитие, возможность стойко преодолевать любые трудности, когда процесс её развития сопряжён с решением высоких социальных целей и задач, выражающих идеологию государства, построенной на основе национальной идеи, когда каждый её гражданин, независимо от национальности, вероисповедания и социального положения, включён в процесс созидательной деятельности на благо и процветание всей страны, всего многонационального народа.
Потеря национального кода выживания, содержащего в себе огромный пласт духовной культуры, есть потеря для государства и общества своего этнокультурного, не только прошлого, но и будущего. Преимущества, которые приобрела Европа за счёт потери своего «национального» — временные, и уже сегодня, как показывают последние события в Европе, это становится всё более заметно.
Новое время порождает новую парадигму жизни. Новая нарождающаяся парадигма общественного развития XXI в.— явление сложное, много-
аспектное, требующее глубокого внимания и серьёзного обсуждения на всех социальных уровнях, всех сферах жизнедеятельности любого государства и общества. Настоящая парадигма должна выступать прочным основанием и выражением новой государственной идеологии и политики, без которых немыслимо эффективное государственное строительство и общественное развитие любого многонационального сообщества.
Востребованность практикой социального строительства новой государственной идеологии сегодня подтверждается всем ходом социально-экономического развития мировой цивилизации. Осознание приоритетности роли человеческого потенциала в развитии всех сфер социума активизирует и актуализирует идею строительства социального государства на новых методологических принципах. Процесс строительства социального государства естественно объективизирует идею формирования полиэтнической культуры граждан многонационального государства.
Складывающаяся система общественных отношений начала XXI в. в странах СНГ, диктуемая смыслами и ценностями существующей сегодня либерально-рыночной идеологии, заставляет активизировать процесс расширения пространства деятельности социальных сил, имеющих направление на формирование культуры межнациональных отношений, выдвигать, противопоставлять и утверждать истинные смыслы и ценности, отвечающие историческому духу каждого народа, способствующие формированию гражданина и патриота своей страны.
Правительство России имеет чёткую политическую стратегию на построение социального государства, в соответствии со ст. 7 Конституции РФ. Исходя из этого вся социально-ориентированная деятельность, имеющая направленность на формирование новой социальной культуры, должна естественно войти во все социальные институты, малые и большие социальные объединения (управленческие, учебные, трудовые, спортивные, досуговые, др.), стать их естественной структурной составляющей. Важным аспектом новой социальной культуры выступает её ориентация на формирование полиэтнической культуры граждан многонационального российского государства.
Сегодня межкультурная компетентность уже начинает выступать обязательной компонентой профессиональной характеристики специалиста
любой сферы деятельности (образования, науки, экономики, армии, медицины, производства, др.). Соответствующий уровень развития межкультурной компетентности каждого специалиста любого профиля позволит обеспечивать эффективное развитие всех многосторонних и многоаспектных общественных отношений, российского социума в целом.
В профессиональной деятельности, с учётом межкультурной компетенции, будут непосредственно затронуты важнейшие смыслы и ценности, без которых невозможно развитие общественного сознания и государственности. Наиболее значимые из них: гражданственность, коллективизм, патриотизм, духовность, милосердие, взаимопомощь, нравственность, милосердие, соборность.
Процесс гармоничного межнационального взаимодействия возможен лишь при условии выхода каждым этносом на смыслы и ценности, свойственные всему человеческому роду, его информационному коду. Эти смыслы и ценности в том или ином виде также присутствуют в каждом этносе, его ментальности.
Историческая память любого многонационального сообщества выступает выражением его многообразной культуры, сохранность и развитие которой обеспечивается прежде всего:
1) интегративным социокультурным единством всех малых и больших народов, проживающих на её территории;
2) социальной политикой государства, учитывающей национальные коды выживания всех этносов и народов страны; национальные приоритеты конкретного народа как нации;
3) ролью государствообразующего народа в исторической консолидации и развитии всех малых и больших народов страны;
4) ролью религии в укреплении духовного наследия культуры народов, проживающих на одной территории, выработке стереотипов их поведения и взаимодействия.
Историческая социальная память русского народа содержит неисчерпаемый потенциал социокультурного и духовного опыта формирования человека и построения справедливого общества, на законах любви, гармонии, взаимопомощи. Основные философские и социально-культурологические положения, которые Россия вынесла и сохранила из далёкого прошлого, в более поздний период (ХVII-XIX вв.) реализовались в стройные философские, социальные, педагоги-
ческие концепции и теории. Все социально значимые произведения русских мыслителей были построены на антропологических основаниях, из признания высокой сущности человека, его духа (М. В. Ломоносов, Н. И. Новиков, А. С. Хомяков, Н. Г. Чернышевский, Н. Неклюев, Н. И. Пирогов, К. Д. Ушинский, Н. Я. Данилевский, В. С. Соловьёв, И. А. Ильин, В. М. Бехтеров, Л. Н. Моз-далевский, Н. А. Бердяев, М. М. Ковалевский, многие другие).
Все помыслы великих учителей России были обращены к её будущему, которое они не представляли вне отечественного образования, его роли в общественном развитии, формировании гармоничного человека. Так, великий русский философ И. А. Ильин (1883-1954), рассуждая о трудном пути России, писал: «Грядущая Россия будет нуждаться в новом, предметном воспитании русского духовного характера; не просто в образовании, ибо образование, само по себе, есть дело памяти, смекалки и практических умений в отрыве от духа, совести, веры и характера. Образование без воспитания не формирует человека, а разнуздывает и портит его, ибо оно даёт в его распоряжение жизненно выгодные возможности, технические умения, которыми он,— бездуховный, бессовестный, безверный и бесхарактерный,— и начинает злоупотреблять. Надо раз и навсегда установить и признать, что безграмотный, но добросовестный простолюдин есть лучший человек и лучший гражданин, чем бессовестный грамотей; и что формальная "образованность" вне веры, чести и совести создаёт не национальную культуру, а разврат пошлой цивилизации» [2].
Необходимо отметить, что исторический путь Руси-России, несмотря на сложные и драматические исторические перипетии, всегда проходил в русле гуманистических исканий. На это указывает современный учёный, философ и социальный педагог В. А. Никитин: «В силу специфических исторических обстоятельств становления и развития российского общества отличительными чертами духовной жизни в России являлись антрополого-гуманистический и социальный активизм, в соответствии с которым все интересы, основные формы жизнедеятельности человека рассматривались как средство, результат общественных обстоятельств, религиозной веры и государственной политики, а в качестве принципов жизни проповедовались соборность, деятельное отношение к себе и людям и т. п.» [4].
Развитие и мирное существование многополярного и многонационального мира сегодня, находящегося в сложных политических, экономических и социокультурных условиях, предполагает поиск каждым национальным сообществом своих исторических философских и социально-культурных оснований, выражающих его наиболее существенные характеристики.
Как отмечают современные учёные, болеющие за судьбу мировой цивилизации, процесс развития межнациональных отношений находится именно в русле понимания и признания философских, социокультурных особенностей и социально-этнических ценностей всех народов, проживающих на планете Земля, учёта и уважения их исторической социальной памяти.
В науку и практику мирового сообщества прочно вошло понятие «открытое пространство», которое применяется практически во всех направлениях человеческой деятельности: культуре, науке, религии, образовании, экономике. Всепланетарный обмен элементами культуры, идеями, информацией, деятельностью, капиталом, материальными ресурсами, между различными сообществами и государствами, является фундаментальной сущностной силой, связывающей мировой социокультурный континуум, организующей его пространство.
Все выше обозначенные тенденции не существуют вне этнических и национальных культур. Национальное и этническое есть то, из чего складывается богатство человеческой цивилизации, её устойчивость. Существующие национальные культуры в своём историческом развитии постоянно находились во взаимодействии. Необходимо отметить, что это были не всегда мирные формы взаимодействия. Выделим основные: военные столкновения, торговля, миграционные движения, культурные контакты, различные формы союзов, совместные временные кампании, многое другое. Шёл сложный процесс поиска универсальных смыслов, ценностей и форм взаимодействия, способствующих мировой интеграции культур на разной национальной основе. Сегодня наступил исторический момент подведения итогов прошедшему пути человечеством, момент выводов и принятия разумных решений, направленных на интеграцию всех культур мира в единое сообщество.
В нашем понимании, интеграция во всех формах человеческой жизнедеятельности существующих национальных культур есть сложный си-
нергетический процесс, дающий возможность понять друг друга, объединиться (но не раствориться друг в друге) во имя строительства новой цивилизации, обязательного всеобщего равенства и счастья всех народов планеты Земля.
В контексте вышесказанного имеет смысл рассмотреть важнейший социальный институт — образование, играющее приоритетную роль в интеграции народов планеты Земля.
Сегодня образованию придают определяющее значение в развитии и укреплении государства и общества, в спасении мировой цивилизации. «Только образованию,— пишет Б. С. Гершун-ский,— посильна поистине историческая роль в спасительной интеграции и гармонизации Знания и Веры, в учреждении необходимых реформаций в менталитете, как локальных общностей, так и человеческой цивилизации в целом, а главное — в возрождении и непрерывном обогащении высших нравственных идеалов и жизненных приоритетов человека» [1].
Все уровни и направления образования можно рассматривать как живой социокультурный процесс. Это непрерывный поток, интегрирующий время и пространство, вырабатывающий энергию гармонии, которая творит человека разумного и духовного, обогащает его бытийный мир, способствует формированию полиэтнической культуры.
Нас окружает огромный мир — космос, имеющий множество характеристик (духовные, национальные, этнические, социальные, культурные, природные, экономические, информационные, др.). Приходя в этот мир, человек впускает его в своё сознание, учится осознавать его, получать от него бесконечный импульс развития и далее продолжать его творить. Весь мир — космос, окружающий человека, есть огромное образовательное пространство, а человек, как био-психо-социо-духовно-космическая сущность, является основной структурой суперсложного образовательного процесса, его сознательной направляющей.
Педагогика чётко выделила в образовательном пространстве три основных фактора, определяющих развитие человека: биологический (наследственность), социальные (среда и воспитание), отмечая при этом важность последнего (рисунок).
Это и не удивительно, ведь воспитание — это сознательный, целенаправленный, специально организуемый и управляемый процесс. Однако, как показывает современная педагогическая практика, отдельно взятый процесс воспитания неэффективен. Все три выделенных факто-
Факторы, определяющие развитие человека
ра — наследственность, среда и воспитание — представляют собой одно органичное целое. Обозначенные факторы не просто взаимосвязаны, они сущностно взаимопроникнуты, образуют системное генетическое единство, целостную систему. Обозначенная система есть фактор и механизм, определяющий вектор непрерывного развития человека как личности, процесс её саморазвития, самовоспитания, сомоутверждения и самореализации. Человек в своём высшем выражении — есть разумная духовная ипостась, он сознательно организует своё личностное образовательное пространство, наполняет его смыслами и ценностями в соответствии со своим родовым социогенетическим базисом — этнической культурой и смыслами межкультурного взаимодействия. Решая задачи формирования полиэтнической культуры гражданина многонационального сообщества необходимо учитывать органику обозначенных факторов развития человека.
Культура каждого отдельно взятого этноса, народа, государства складывается столетиями и тысячелетиями, бережно хранится, составляя его «золотой запас». В своём выражении национальная культура имеет характеристики основного, доминирующего этноса, образующего национальный союз страны, государства и общества. Прочность, основательность обозначенного базиса («золотого запаса») определяется тремя основными факторами:
— временем, в течение которого складывался и развивался конкретный этнос, народ, конкретная культура;
— историческими проблемами и перипетиями, через которые пришлось пройти народу, нации, государству;
— духовностью, то есть теми духовными смыслами и ценностями, которые были накоплены, бережно сохранены и вошли в золотой фонд социо-генетической культуры конкретного этноса.
История, язык народа, его традиции, религия — важнейшие составляющие основы этнической культуры. Поэтому родовой базис есть не просто «история культуры народа», где находится место рабству, завоеваниям и порабощениям, о чём так любят писать некоторые «объективные» исследователи. Это история великих побед по защите Отечества, дружбы, взаимопомощи этносов и народов, история выражения лучших качеств и свойств, присущих конкретному этносу.
Вполне понятно, что чем исторически основательней базис духовной культуры каждого народа, тем сложнее деструктивным силам сдвинуть это общество с истинного вектора её исторической эволюции, подвергнуть разрушению.
Именно исторические этнические духовные смыслы и ценности определяют успешность жизнедеятельности человека в многонациональном государстве, его развитие и самореализацию. Их сохранение и передача от поколения к поколению происходит в образовательном пространстве всех его уровней и направлений, под воздействием чёткой идеологии государства, определяющей политику развития социума и человека.
Как уже отмечалось, национальное сообщество, являясь открытой системой, осуществляет
своё жизнестроительство и развитие, постоянно взаимодействуя с окружающим миром, другими национальными сообществами. Складывающаяся система межкультурного взаимодействия предполагает целенаправленный и управляемый либо стихийный процесс принятия определённых ценностей, норм и традиций другой национальной системы.
Однако если «излишне» открыть пространство конкретного социума, сформировавшегося в определённых исторических, социокультурных рамках, в огромный мир-космос человеческой культуры (мировой цивилизации), то в него могут либо тихо войти, либо ворваться потоки культур (субкультур) других уровней и содержания, ввергая конкретный многонациональный социум, каждый его этнос, каждого индивида в противоречие, конфликт с новыми, вторгающимися «смыслами и ценностями». В зависимости от «прочности и глубины» культурного базиса данного национального социума, от того, насколько живы его этнические традиции, возможны следующие варианты:
1. Новые «смыслы и ценности» будут отвергнуты, если они противоречат основным архети-пическим социально-философским основаниям данной культуры.
2. Новые ценности, несущие схожие, родственные архетипы, будут приняты, подвергнуты временной проверке. Войдя в ткань принимающей культуры, они усиливают её базис, придают новые оттенки её развитию и звучанию.
3. Новые ценности, имея сильный разрушительный потенциал, войдя в слой другой культуры, где ослаблены этнические основания, могут до основания её разрушить и уничтожить (процесс социокультурной интервенции).
История преподносит нам уроки, показывает, как исчезли и исчезают культуры, позволившие себе «излишнюю открытость».
Слова, которые так часто употребляют современные властные (управленческие) структуры многих государств мировой цивилизации, в построении и реализации политики глобализации: трансформация, информатизация, инновация, переориентация, структурирование, модернизация, реформация, технологизация и др., часто являются лишь ширмой для подмены одних смыслов и ценностей совершенно другими. Вопрос состоит в следующем: как сочетаются этнокультурные смыслы и ценности конкретного социума и вводимые социальные и культурные инновации,
проводимые модернизации на его состояние и развитие?
Если факторный вес инноваций и модернизаций, несущих «чужой» социокультурный потенциал, превышает уровень жизненного социокультурного потенциала конкретной национальной культуры, то ей грозит разрушение, тотальная трансформация, стагнация.
В связи с вышеизложенным тезисом, можно предположить определяющую роль системы образования, как в выработке собственного отечественного инновационного социокультурного ресурса, так и в укреплении многонационального социокультурного пространства, в сохранении архетипических смыслов и ценностей всех его народов (культуры, ментальности человека, этнических традиций, норм и стереотипов поведения, родного языка, мн. др.).
Можно возразить, разве можно остановить прогресс, тенденции, ведущие к всеобщей интеграции? Да, социальная интеграция — процесс естественный и закономерный. Этому процессу столько же лет, сколько самому человечеству. Но это не значит, что многотысячелетний процесс естественной социальной интеграции должен разрушать и нивелировать этнические культуры, их опыт, ментальность, своеобразие.
Смысл естественной социальной интеграции, к которой стремится человечество,— это организация всех малых и больших народов в единое социальное сообщество планеты Земля, где каждый народ свободен в своём индивидуальном жизне-строительстве и утверждении своей этнической и культурной идентификации, но при этом в основе своего развития учитывает общепринятые универсальные законы жизни.
Стоит отметить, что «интеграция образования» нами рассматривается как важнейшая составная часть целостного исторического интеграционного процесса в планетарных масштабах, как необходимая ступень эволюции всех народов и жителей Земли. Подчеркнём, процесса, имеющего исторические древние корни и основания, и бесконечные перспективы развития с учётом закона существования материи — многообразия. Многообразия культур, вероисповеданий, мировоззрений, уклада жизни, организации систем образования, мн. др.
Вместе с тем принципы функционирования национального системного образовательного «поля-пространства» в XXI в. не имеют жёстких ограничительных векторов, в отличие от границ
географических и государственных, что предполагает их определённую синергетическую открытость. Эта открытость потенциально содержит в себе основу социального прогресса всего мирового сообщества, включённого в это системное «поле-пространство».
Таким образом, интеграционные образовательные процессы, происходящие в мировой цивилизации, можно обозначить как социокультурную интеграцию, создающую возможность для всех народов планеты Земля понимания и толерантного восприятия ценностей и смыслов других культур и народов, формирование высокого уровня полиэтнической культуры человека и общества.
Отсюда следует фундаментальное признание: для утверждения нового социально-духовного порядка в мире, признающего равенство всех, независимо от уровня социально-экономического развития, цвета кожи и вероисповедания, необходимо всем народам и государствам усиливать появившуюся тенденцию, обозначаемую как «всемирная образовательная социокультурная интеграция», в основе которой лежит энергия сферы образования. Обозначенная энергия содержит в себе огромный социокультурный и духовный потенциал народов мира, который позволяет активно и сознательно воздействовать на подрастающее поколение, формировать личность наступающей ноосферной эпохи, систему межкультурной коммуникации, полиэтническую культуру.
В данном контексте особое значение приобретает проблема совершенствования отечественной системы образования любого многонационального государства как базового социального института, творящего национальный идеал человека и общества, определяющего будущие перспективы страны, способствующие утверждению «нового
измерения» в развитии всей мировой культуры и цивилизации.
Сегодня образование и этническая культура выступают основанием для формирования национального сознания граждан любой страны, эффективного формирования культуры межнациональных отношений.
Социальное образование, бесспорно, развивается в неразрывной связи с эволюционными процессами, как конкретного национального сообщества, так и всей мировой культуры и цивилизации. Оно в своих научных изысканиях, теории и практической деятельности опирается как на историю национальной социальной культуры конкретного общества, так и учитывает наиболее важные факторы, особенности и тенденции современной эпохи. Социальное образование, в своём истинном выражении есть важная духовно-нравственная составляющая эволюционной траектории человечества, его рождения, становления и развития.
Необходимо отметить, что социальное образование любого государства, несмотря на присущий ей универсализм в понимании механизмов, факторов и особенностей развития всего человечества, его культуры, тем не менее в своих основных научных, теоретических и практических ориентирах имеет сугубо национальный характер. Для каждой культуры мировой цивилизации характерна своя философия жизни её народа, культурные традиции, этнические стереотипы взаимоотношений, формы организации жизнеустройства, что и обусловливает сущность национального характера социального образования, его высокую возможность в формировании полиэтнической культуры человека и общества.
Список литературы
1. Гершунский, Б. С. Философия образования для XXI века : учеб. пособ. для самообразования / Б. С. Гершунский. М. : Пед. России, 2002. 512 с.
2. Ильин, И. А. О русском национализме : сб. ст. / И. А. Ильин. М. : Рос. фонд культуры, 2007. 152 с.
3. Красноречие Древней Руси (XI—XVII вв.). М., 1987.
4. Социальная педагогика : учеб. пособ. для студентов вузов / под ред. В. А. Никитина. М. : ГИЦ Владос, 2002. 272 с.
Сведения об авторе
Егорычев Александр Михайлович — доктор философских наук, профессор Социального института Московского городского педагогического университета, эксперт по образованию и культуре Департамента Президента РФ, Москва, Россия.
Bulletin of Chelyabinsk State University. 2014. № 13 (342). Education and Healthcare. Issue 4. P. 148-157.
philosophical-methodological bases in the formation of multi-ethnic culture of the citizens
of the plurinational state of
A. M. Egorychev
Doctor of Philosophical Sciences, Professor of the Social Institute of Moscow City Pedagogical University, Expert on Education and Culture Department of the President of Russian Federation, Moscow, Russia.
Let us consider this problem from the position of its socio-philosophical analysis, scroll to the Foundation, which can be built the state social program aimed at harmonization of interethnic relations, formation of multiethnic culture of the citizens of a multinational state.
Keywords: socio-cultural activities, multi-ethnic culture, civilization
References
1. Gershunskiyj, B. S. Filosofiya obrazovaniya dlya XXI veka [Philosophy of education for the XXI century] : ucheb. posob. dlya samoobrazovaniya / B. S. Gershunskiyj. M. : Ped. Rossii, 2002. 512 s.
2. Iljin, I. A. O russkom nacionalizme [On Russian nationalism] : sb. st. / I. A. Iljin. M. : Rossiyjskiyj Fond Kuljturih, 2007. 152 s.
3. Krasnorechie Drevneyj Rusi (XI-XVII vv.) [The eloquence of Ancient Russia (XI-XVII vv.)]. M., 1987.
4. Socialjnaya pedagogika [Social pedagogy] : ucheb. posob. dlya stud. vuzov / pod red. V. A. Nikitina. M. : Vlados, 2002. 272 s.
