12DOI 10.31250/2618-8619-2022-3(17)-121-133 УДК 902/904
Дарья Юрьевна Гук
Государственный Эрмитаж Санкт-Петербург, Российская Федерация ORCID: 0000-0002-3380-9426 mail: hookk@hermitage.ru
Феномен охоты на монстра
АННОТАЦИЯ. Доказательства влияния культур обычно прослеживаются исследователями на уровне композиционных или технологических приемов, заимствования материальных объектов. Среди сюжетов, связанных с темой терзания или охоты, охота на монстра выделяется по ряду причин, перечисленных в статье. Анализ известных в настоящее время в переводе нарративных источников (фрагментов клинописных табличек) позволяет предположить наличие изобразительного ряда с соответствующим сюжетом и его трансформацию на протяжении столетий. Сформулирована гипотеза о том, как сюжеты могли быть интерпретированы в более позднее время и на другой территории. Для подтверждения гипотезы использован корпус археологических находок, представленных в электронных каталогах археологических собраний крупнейших музеев, что позволило собрать вместе все типы известных изображений Хумбабы, на котором акцентировано внимание в настоящем исследовании. Материалы из Пазырыкских курганов Горного Алтая, хранящиеся в Государственном эрмитаже, связь которых с цивилизациями Междуречья не оспаривается исследователями на уровне иконографии, предполагают наличие единства на уровне семантического поля. Учитывая распространение обычая помещать устрашающие маски в качестве оберега, можно предположить, что голова Хумбабы или аналогичного монстра, который выполняет защитные функции, является культурным заимствованием. Не исключена возможность создания изображений на основе устного поэтического описания в случае отсутствия канонического изображения. В этом случае подобные образцы могли тиражироваться другими мастерами в качестве эталона. Более ранний сюжета «терзания» как способа выяснения иерархии магическим путем трансформировался в «схватку с демоном-душителем», а «охота на монстра» может трактоваться как претензия на исключительность.
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: Хумбаба, монстр, феноменологический метод, Пазырыкская культура, кочевники, эрмитаж
ДЛЯ ЦИТИРОВАНИЯ: Гук Д. Ю. Феномен охоты на монстра. Кунсткамера. 2022. 3(17): 121-133. doi 10.31250/2618-8619-2022-3(17)-121-133
Daria Hookk
The State Hermitage Museum Saint Petersburg, Russian Federation ORCID: 0000-0002-3380-9426 E-mail: hookk@hermitage.ru
The Phenomenon of Hunting a Monster
ABSTRACT. Evidence of the influence of cultures is usually traced by researchers at the level of compositional or technological techniques, borrowing material objects. Among the subjects related to the theme of torment or hunting, monster hunting is distinguished by the author for a number of reasons listed in this article. The analysis of the currently known translated narrative sources (fragments of cuneiform tablets) suggests the presence of a pictorial series with a similar plot and its transformation over the centuries. A hypothesis about probable interpretation of these stories at a later time and in a different territory was formulated. To confirm the hypothesis, the corpus of archaeological finds presented in the electronic catalogues of the archaeological collections of the largest museums was used, which made it possible to bring together all types of the known images of the Humwawa (Humbaba), which is the focus of this study. Materials from the Pazyryk burial mounds of the Altai Mountains, stored in the State Hermitage Museum, the connection of which with the civilizations of Mesopotamia is not disputed by researchers at the level of iconography, suggest the presence of unity at the level of the semantic field. Taking into account the widespread practice of placing fearsome masks as a talisman, it can also be assumed that the head of a Humwawa (Humbaba) or some similar monster that performs its protective functions is a cultural borrowing. The possibility of creating images based on an oral poetic description in the absence of a canonical image is not excluded. In this case, such samples could be replicated by other masters as a standard. An earlier plot of "torment" as a way to clarify the hierarchy magically transformed into a "fight with a demon strangler", and "hunting a monster" can be interpreted as a claim to exclusivity.
KEYWORDS: Humwawa, monster, phenomenological method, Pazyryk culture, nomads, Hermitage
FOR CITATION: Hookk D. The Phenomenon of Hunting a Monster. Kunstkamera. 2022. 3(17): 121-133. (In Russian). doi 10.31250/2618-8619-2022-3(17)-121-133
ВВЕДЕНИЕ
В археологическом собрании Государственного Эрмитажа имеется примечательная находка — конская упряжь с «антропоморфными личинами» из Пазырыкского кургана № 1 (Руденко 1953: табл. XLIII, XLIV). Несмотря на то что исследователи упоминают про звериные уши (Грязнов 1950: 32; Руденко 1952: 192-193; Баркова, Гохман 1994: 28-31), все версии сводятся к тому, что это изображение отрубленных вражеских голов, из черепов которых делали кубки, а их кожу вешали на уздечку в качестве полотенец, чтобы подчеркнуть беспощадность и жестокость. Подтверждения описанному Геродотом обычаю (Hdt. V. 64) в виде кубков из черепов среди археологических материалов нет, а деревянные личины мало похожи на полотенца. Аналогии свидетельствуют о практике украшения конской узды именно личинами (Полосьмак 1992: 60, рис. 12; Полосьмак и др. 2021: 121; Кляшторный, Савинов 1998), что объясняет наличие маскоидов из кожи в том же кургане (Грязнов 1950: 32, рис. 14; Руденко 1952: 194, рис. 103; Руденко 1953: табл. LXXX). Если бы это были изображения «врагов», то они не были бы одинаковыми, а украшение седла кожаными личинами носит уже орнаментальный, знаковый характер.
когда появляется в древнем изобразительном ряду монстр, кто он такой, каков смысл победы над ним? Значение слова «монстр», означающее «уродливый», в русском языке приобретено только в XVIII в. Современное греческое слово тера^ может переводиться как монстр, чудовище, урод и зверь. самые знаменитые монстры упомянуты на клинописных табличках и изображены на аккадских резных печатях. Они несут специфические функции и даже могут быть классифицированы (Black, Green 1992; Фоссе 2017: 70-74). Добрые монстры-демоны, статуи которых устанавливались на дворцовых воротах, охраняют от всевозможных злых, статуэтки которых замуровывались в стены жилищ (Pottier 1917: 146). Предполагалось, что маги также были способны их прогнать, проведя ритуал очищения, но не убить (Фоссе 2017: 69-70).
затем подобные существа появились на предметах прикладного искусства периода греческой архаики, откуда перешли в другие культуры. В культуре мидян и персов в VIII в. до н. э. зафиксированы изображения культового полумифического героя, сражающегося с монстром. В искусстве регионов вокруг эгейского моря в VII в. до н. э. монстры появляются как подражание ассирийским образцам. истоки скифской культуры и искусства относятся отечественными исследователями ко времени пребывания скифов в Передней Азии (Руденко 1961: 8; Alekseev et al. 2017: 278). исследователи полагают, что артефакты этого времени создаются по «канонам, характерным для поэтического языка индоиранских певцов-сказителей, отраженного в нарративных источниках», как целостное явление скифского звериного стиля, что облегчает их восприятие на обширной территории на протяжении длительного времени (Раевский и др. 2013: 219). Отсутствие письменных источников в кочевых культурах оставляет ученым поле для многочисленных догадок и гипотез. Доказательства взаимного влияния культур прослеживаются исследователями на уровне композиционных или технологических приемов, заимствования мотивов (Руденко 1952: 190). Применение сравнительно-исторического метода в каждом отдельном случае не дает возможности очевидно показать источник возникновения изображений «охоты на монстра», имеющихся в коллекциях различных музеев. Попытки специалистов узкой направленности ограничены изучаемыми ими временными или территориальными рамками.
В то время как охота предполагает удовлетворение потребности охотника в каком-то ресурсе, обычно пропитании, и воспринимается как более близкий любому человеку и логичный сюжет, царская охота на льва показывает статус владыки людей по отношению к царю зверей. Встречающиеся в археологических материалах разного времени сюжеты «терзания» хищниками травоядных или нападения одного живого существа на другое, как правило, сводятся искусствоведами к антитезе «жизнь — смерть», при этом остаются вырванными из контекста самой вещи и всего памятника. Охота на монстра — существо пугающего вида, вероятно имеющего сверхъестественные способности и выполняющего защитные функции, — выделяется из этого сюжетного ряда.
ПОСТАНОВКА ЗАДАЧИ
Цель статьи — проследить истоки феномена охоты на монстра и его отражение в ираноязычных культурах кочевников раннего железного века. В связи с этим формулируется задача сопоставления корпуса известных нарративных источников и археологических находок. Источниковой базой в исследовании служат сами вещественные источники. Новизна заключается в применении феноменологического подхода (Гуссерль 2008) при осмыслении ранее введенных в научный оборот разнородных археологических материалов. Для подтверждения гипотезы использован корпус археологических находок, представленных в электронных каталогах археологических собраний крупнейших музеев, что позволило собрать вместе все типы известных изображений Хумбабы (Хумвавы), на котором акцентировано внимание в настоящем исследовании. Мнимое впечатление, что этот персонаж хорошо изучен, сформировалось на основании многочисленных публикаций, тиражирующих одинаковые немногочисленные иллюстрации, хотя перевод самого сказания с упоминанием Хумбабы сделан в конце XIX в., а на русский язык — всего столетие назад (Дьяконов 1961: 133-134; The Ancient Near East 2011: 39-71).
Актуальность темы подтверждается необходимостью не только публикации, но и аргументированной интерпретации материалов из археологического собрания Государственного Эрмитажа, что отвечает требованиям популяризации культурного наследия, хранящегося в музее.
СВЕДЕНИЯ ИЗ НАРРАТИВНЫХ ИСТОЧНИКОВ
попробуем вычленить из корпуса письменных источников сюжеты, которые могли бы соответствовать изобразительным мотивам, связанным с монстром. В религии древних иранцев боги предстают перед смертными в зверином (баран, вепрь, лев, львица) или птичьем (орел, сокол, ворон) обличье. И этот древнейший пласт изобразительности является общим сначала для мидян, затем для персов и скифов (Луконин 1977: 172). Божества или маги могут обернуться представителями животного или птичьего мира, что описано в шумерских текстах. Так называемый в искусствоведческой литературе сюжет терзания хищными существами (кошачьими или пернатыми) травоядных копытных не рассматривается как охота в целях добычи пропитания. Хищные птицы, терзающие труп козы, становятся метафорическим пожеланием удачи (луконин 1977: 159; Афанасьева 1997: рис. 25). «Терзание» слабого сильным (рис. 1.1) служит культурным кодом, семантика которого заключается в благосклонности высших сил (Дьяконов 1956; Фоссе 2017).
Схватка с монстром впервые подробно описана в аккадском эпосе «О все видавшем», датируемым XXVI в. до н. э. Однако первые изображения героя Гильгамеша (Бильгамеса) датируются более поздним временем (рис. 1.2-1.4). Со своим антиподом Энкиду он сражается голыми руками как равный по силе. На рельефах и печатях оба героя изображены одинаковыми по росту, разница только в одежде и знаках царской власти (Британский музей, № 89569). Существо, на которое герои нападают, превосходит всех размерами и мощью. поход против лесного чудища Хумбабы, хранителя вечнозеленого кедрового леса на склоне горы, — это притязание не только на власть, право распоряжаться природными ресурсами, но и на статус «равного богу», т. е. бессмертного (луконин 1977: 214). Текст воссоздавался из фрагментов разных табличек и расшифровывался переводчиками по мере обнаружения источников (Дьяконов 1961; Афанасьева 1997; Al-Rawi, George 2014; Нуруллин 2015). Из него следует, что затея героев эпоса имеет одну цель — создание «вечного имени» путем присвоения чужой собственности. Хумбаба назван чудовищем, хотя у него нет никакого оружия, он служит богу Эллилю, звери из священной рощи его слушаются. Иллюстрацией фрагменту эпоса служит известный по печатям эпизод просящего пощады противника, где герои одного роста с монстром (рис. 1.5-1.8). Логика повествования проста: победители изображены превосходящими великана. На дворцовых рельефах, как и на резных печатях, божества равны друг
Рис. 1. Примеры сцен борьбы Fig. 1. Examples of fight scenes
1 — рельеф со сценой терзания. The Metropolitan Museum of Art, № 43.135.3;
1 — relief with a scene of torment. The Metropolitan Museum of Art, No. 43.135.3; 2 — печать с героем, побеждающим зверей. Государственный Эрмитаж, № ГР-21678;
2 — seal with a hero defeating beasts. State Hermitage Museum, No. GR-21678;
3 — печать с героем, душащим птиц. British museum, № 102397; 3 — seal with a hero strangling birds. British museum, No. 102397; 4 — рельеф с героем, побеждающим быка. Cinquantenaire Museum, № 07246; 4 — relief with a hero defeating a bull. Cinquantenaire Museum, No. 07246; 5 — печать с убийством Хумбабы. British Museum, № 89763; 5 — seal depicting the killing of Humbaba. British Museum, No. 89763; 6 — фрагмент рельефа с убийством Хумбабы. Vorderasiatisches Museum, № VA 07246; 6 — fragment of a relief depicting the killing of Humbaba. Vorderasiatisches Museum No. VA 07246; 7 — фрагмент таблички с убийством Хумбабы из Ларсы-Сенкере. Louvre, № AO 22579; 7 — fragment of a tablet depicting the killing of Humbaba from Larsa-Senkere. Louvre, No. AO 22579; 8 — каменный рельеф с убийством Хумбабы. The Walters Art Museum, № 42.778; 8 — stone relief depicting the killing of Humbaba. The Walters Art Museum, No. 42.778
другу по величине. Птица, нападающая на хищника, выглядит соразмерной с кошачьим хищником, и поскольку в реальности это не так, значит, это не просто птица, а божество в образе птицы. На аккадских печатях Хумбаба ниже своих победителей только потому, что повержен и стоит на коленях в позе побежденного и молящего о пощаде (Британский музей, № 89763, 116813; Музей Метрополитен, № 1987.96.10; Лувр, № MVC-107S).
Неоправданным убийством стража леса эпические герои не ограничились. Гильгамеш оскорбил богиню Иштар и убил ее быка (рис. 1.2, 1.4), но, как сын богини, он помилован, а его побратим должен умереть. Перед смертью Энкиду снится сон, в котором царь-побратим таков, что «птице бури он лицом подобен, его крылья — орлиные крылья, его когти — орлиные когти», т. е. у него есть сверхъестественные способности, ведь он потомок бога Уту. Победа над монстром гибельна, она не приводит к обретению статуса бога, не дарует бессмертия. Эта мораль повторяется в многочисленных копиях данного текста на протяжении веков и на разных языках в качестве школьного текста для обучения письму, более того, такие тексты заучивали наизусть. Можно предположить, что сказание о гильгамеше в том или ином виде было известно и нашло отражение в культурах Шумера и Аккада, а позже и на сопредельных территориях.
Кроме размещения в жилищах апотропеев в виде злых демонов (Афанасьева 1997: рис. 17), у жителей Древнего Междуречья бытовал обычай вывешивать у входа в жилище терракотовые рельефы и статуэтки чудовища Хумбабы (рис. 2.1-2.4) (Дьяконов 1990: 34, 35, 169, ил. 53; Морозов и др. 2008: 83; Беляев 1998). Сказание о Гильгамеше существует на протяжении веков, его постоянно актуализируют, переводя с шумерского на аккадский, затем хеттский, хурритский, эламский, древнееврейский, сирийский, арабский и далее на современные языки (Емельянов 2015). О том, насколько исключительным был сюжет победы над монстром Хумбабой, можно судить и по его встречаемости по отношению к прочим сюжетам. Например, из коллекции 2033 печатей в электрон-
ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ
Рис. 2. Изображения Хумбабы Fig. 2. Depictions of Humbaba
1 — рельеф. British Museum, № 116814; 1 — relief. British Museum, No. 116814;
2 — рельеф. Louvre, № AO 9034;
2 — relief. Louvre, No. AO 9034;
3 — рельеф H19926-L152692221; 3 — relief N19926-L152692221;
4 — рельеф. The Metropolitan Museum of Art, № 1974_347_3a; 4 — relief. The Metropolitan Museum of Art, No. 1974_347_3a
ном каталоге Лувра только одна изображает победу над ним. Для других крупных коллекций соотношение сохраняется. При копировании глиняного рельефа в полный рост уже применялись матрицы (рис. 2.5). Терракотовых личин Хумбабы в коллекциях музеев чуть больше, в пределах десятка. Однако у них есть характерные черты: большие миндалевидные глаза, приплюснутый нос, оскал, оттопыренные уши, оканчивающаяся завитками раздвоенная борода и прическа в виде шапочки (рис. 2.6-2.11).
Рис. 2. Изображения Хумбабы (продолжение) Fig. 2. Depictions of Humbaba 5 — форма для рельефа. British museum, № 1933,1013.227; 5 — mold for relief. British museum, No. 1933,1013.227; 6 — личина. British museum, № 116624; 6 — mask. British museum, No. 116624;
7 — фрагмент плакетки. Louvre, № AO 12552; 7 — fragment of a plaque. Louvre, No. AO 12552;
8 — плакетка с головой. Louvre, № AO 6778; 8 — plaque with a head. Louvre, No. AO 6778;
9 — голова. Louvre, № SB 6567; 9 — head. Louvre, No. SB 6567; 10 — плакетка с головой. The Metropolitan Museum of Art, № 55.162.1; 10 — plaque with a head. The Metropolitan Museum of Art, No. 55.162.1; 11 — терракота с личиной. Boston Museum of Fine Arts; 11 — terracotta with a mask. Boston Museum of Fine Arts; 12 — деревянное украшение сбруи. Государственный Эрмитаж, № ОИПК1295-387; 12 — wooden harness decoration. State Hermitage Museum, No. OIPK1295-387
В некоторых районах Месопотамии во II тыс. до н. э. иллюстрации к поэтическим текстам о божественных страстях и героических подвигах служили объектами поклонения. На территориях вокруг Эгейского моря в VII в. до н. э. такие существа появляются как подражание ассирийским образцам. Облик монстров — шествующих сфинксов и грифонов — внушал трепет, и властители, носившие золотые пекторали и накладки (пектораль из Зивие, Музей Метрополитен, № МЕ62.78.1а, Ь), уповали на их защитные функции. Орнаментальный мотив сфинкса-душителя (Музей Метрополитен, МЕ 1984_383_49; Художественный музей Уолтерса, № 42.778), выражающего идею безысходности смерти, принципиально отличается от изображения звериного «терзания» (Букина 2007: 20, 22, 23). Вместе с тем изображения сфинкса с водоплавающей птицей встречаются на микенских погребальных предметах и на саркофагах из Клазомен, причем у некоторых ионийских сфинксов, душащих птицу, есть руки. Подобный орнаментальный сюжет встречается и на керамике, найденной в греческих черноморских колониях (Полидович 2015). Удушение птицы крылатым и рогатым кошачьим хищником (сфинксом?) изображено также на конской налобной подвеске из Второго Пазырыкского кургана (Государственный Эрмитаж, № ОИПК1685/397).
СМЕШЕНИЕ СМЫСЛОВ
Во время скифо-персидской войны (VI в. до н. э.) скифские послы подносят Дарию дары, значение которых не было однозначно истолковано, точнее интерпретировано, его жрецами (Ш1 IV. 131). Геродот никак это не комментирует, потому что уже было отмечено, что для общения со скифами нужно знать много языков (Ш1 V. 25). Возможно, стоило бы говорить не о переводе как таковом, а о смысловой интерпретации, для чего переводчики должны были находится в том же семантическом поле, мыслить одинаковыми категориями и образами. И метафора про «семь переводчиков» означает, что культура кочевников впитала в себя разные культурные коды, поэтому трудность состояла в расшифровке символов, если интерпретатор находится вне контекста (Дьяконов 1956: 397-398, 431; Гук 2016).
Характеризуя образцы искусства, которые предшествуют появлению скифов и киммерийцев в Иране, В. Г. Луконин использует понятие «иранской цитаты». Отмечая разновременность и раз-нокультурность этих «цитат», он полагает, что речь идет не о прямом цитировании, а о пересказе, при котором «частично нарушен порядок слов и, следовательно, смысл» (Луконин 1977: 64). Особенно важно то, что мастерами «цитируются» (пересказываются) второстепенные, легко доступные предметы искусства и религиозных изображений. Сохраняется этот пласт образов локально и на непродолжительный период.
Скифо-сибирский мир кочевников впитывал в себя разные мифологемы, по-своему адаптируя их (Абаев 1949; Иванчик 2009; Раевский и др. 2013; Кулланда 2016; Марсодолов 2019). Многие авторы (Руденко 1958; Раевский 1970; Граков 1971; Грантовский, Бонгард-Левин 1983; Яценко 1996; Марсадолов 2010) отмечают повторяемость сюжетов и мотивов, композиций, отдельных предметов, при этом каждый из этих элементов описывается с подробной детализацией, но обособленно, как если бы мы анализировали «ошибки», допущенные копиистом, но не переписчиком, т. е. не владеющим тем языком, надпись на котором он копирует. На самом деле об «ошибках в текстах» можно сказать только то, что они сделаны позже, чем оригинальная надпись. Следовательно, для того чтобы найти оригинал, следует обратиться к более ранним, а не к поздним произведениям.
АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ
Основываясь на изложенных мифологических сюжетах, рассмотрим подробнее находки из Пазырыкских курганов в Горном Алтае. Первая — фрагменты войлочного ковра, которым был драпирован изнутри погребальный сруб (Руденко 1953: табл. ХС, СХГУ), и такой же фрагмент
служил дверью в войлочном покрытии переносного жилища (Руденко 1953: табл. LXXXVIII; Гук, Николаев 2011), использовавшегося в погребально-поминальной церемонии. Нет сомнений, что этот повторяющийся орнаментальный мотив должен иметь особое значение. С. И. Руденко полагал, что «чисто формалистический анализ уводит мысль с правильного пути и не применим при анализе искусства кочевников», поскольку «трудно предположить, что образное мышление скифов исходило из представления об отвлеченных орнаментальных формах в изображении предметов» (Руденко 1958). Так называемый сфинкс, держащий птицу (Руденко 1952: 188), воспринимается как хтоническое существо, демон-душитель олицетворял неизбежность судьбы и нечеловеческой муки. Этот сюжет встречается на греческих печатях (Музей Метрополитен, № ss1984_383_49) и вполне соответствует погребальной обрядности, если отождествлять его не с греческой сфингой, а с ассирийским демоном (РШтап 1987: 75-76). Тогда воплощение сюжета с душащим птицу демоном на войлоках из погребальной камеры, а также на детали, пришитой к войлочному ковру, на котором представлена сцена контакта с потусторонним миром (ухо сидящего на троне персонажа с волшебным растением вывернуто в обратную сторону, а фигура всадника, в отличие от коня, показана только как одна левая половина), закономерно. Мифологема поисков волшебного растения, дарующего вечную молодость, находит отголоски даже в «Нартском эпосе», где богатырю Сослану для женитьбы требуется чудо-дерево Аза, которое можно добыть только у владыки царства мертвых (Дюмезиль 1990: 108).
Исследователи отмечают у антропоморфных изображений на конской упряжи характерные особенности: звериные уши, миндалевидные глаза, раздвоенные бороды и гладкие прически (Полосьмак 1992: 60-61; Кляшторный, Савинов 1998: 169). Учитывая распространение обычая помещать устрашающие маски в качестве оберега, можно также предположить, что это голова Хумбабы или некого аналогичного монстра, которые выполняют функцию апотропея (рис. 2.12).
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Изображения культового мифического героя, сражающегося с монстром, выявлены в археологических памятниках мидян, персов и скифов начиная с VIII до н. э. Материалы из археологических коллекций, хранящихся в Государственном Эрмитаже, позволили выстроить цепочку сюжетных аналогий, которые подтверждают связь кочевых культур Горного Алтая с цивилизациями Междуречья на уровне семантического поля.
Сюжет «терзания» как поединок божественных сил получил развитие в виде борьбы героев с чудовищами или монстрами. Потомки богов слабее самих божеств, поэтому им требуется помощь: оружие или магия. «Охота на монстра» трактуется в письменных источниках как претензия на исключительность героя, в то время как «терзание монстром» указывает на неизбежность смертельного исхода в жизненном цикле.
Учитывая распространение обычая помещать устрашающие маски в качестве оберега, можно также предположить, что голова чудовища Хумбабы или аналогичного монстра, который выполняет защитные функции, является ретрансляцией иранской «цитаты». Не исключена возможность создания древними мастерами изображений на основе устного поэтического описания в случае отсутствия канонического изображения. В этом случае подобные образцы творчества могли тиражироваться другими местными мастерами как эталон.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
Руденко С. И. Основные недостатки главы об искусстве М. П. Грязнова // СПбФ АРАН. 1958. Ф. 1004. Оп. 1. Д. 180. Л. 1.
Абаев В. И. Древнеперсидские элементы в скифском языке // Осетинский язык и фольклор. Т. I. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1949. С. 138-143.
Афанасьева В. К. От начала начал. Антология шумерской поэзии. СПб.: Петербургское востоковедение,
1997.
Баркова Л. Л., Гохман И. И. Происхождение ранних кочевников Алтая в свете данных палеоантропологии и анализа их изображений // Элитные курганы степей Евразии в скифо-сарматскую эпоху. СПб.: Институт истории материальной культуры, 1994. С. 24-35.
Беляев Ю. А. Зверобоги древности. Мифологическая энциклопедия. М.: Книга и Бизнес, 1998.
Букина А. Г. Семантика смешанных существ в греческом искусстве ориентализирующего стиля // Труды СПбГУКиИ. Т. 174. СПб.: СПб Институт культуры, 2007. С. 20-27.
Граков Б. Н. Скифы. Научно-популярный очерк. М.: МГУ, 1971.
Грантовский Э. А., Бонгард-Левин Г. М. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. М.: Мысль, 1983.
ГрязновМ. П. Первый Пазырыкский курган. Л.: Гос. Эрмитаж, 1950.
Гук Д. Ю. Obscurum per obscurius. О функциональном подходе к объяснению некоторых сюжетов и археологических находок из коллекции Государственного Эрмитажа // Символ науки. 2016. № 11-4. С. 201-203.
Гук Д. Ю., Николаев Н. Н. Замечания к реконструкции погребального шатра из пятого Пазырыкского кургана // Методика междисциплинарных археологических исследований. Омск: Наука, 2011. С. 49-62.
Гуссерль Э. Идея феноменологии: пять лекций. СПб.: Гуманитарная Академия, 2008.
Дьяконов И. М. История Мидии: от древнейших времен до конца IV в. до н. э. М.; Л.: Изд-во АНСССР, 1956.
Дьяконов И. М. Эпос о Гильгамеше // Эпос о Гильгамеше («О все видавшем»). М.; Л.: Изд-во АНСССР, 1961. С. 91-143.
Дьяконов И. М. Люди города Ур. М.: ГРВЛ, 1990.
Дюмезиль Ж. Скифы и нарты. М.: Наука, 1990.
Емельянов В. В. Гильгамеш. Биография легенды. М.: Молодая гвардия, 2015.
Иванчик А. И. К вопросу о скифском языке // Вестник древней истории. 2009. № 2. С. 62-88.
Кляшторный С. Г., Савинов Д. Г. Пазырыкская узда. К предыстории хунно-юечжийских войн // Древние культуры Центральной Азии и Санкт-Петербург: материалы всерос. науч. конф., посвящ. 70-летию со дня рождения А. Д. Грача. СПб.: Культ-информ-пресс, 1998. С. 169-177.
Кулланда С. В. Скифы: язык и этногенез. М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2016.
Луконин В. Г. Искусство древнего Ирана. М.: Искусство, 1977.
Марсадолов Л. С. Переднеазиатские серебряные поясные накладки из кургана Пазырык-2 на Алтае // Торевтика в древних и средневековых культурах Евразии. Барнаул: Азбука, 2010. С. 71-75. (Труды САИПИ. Вып. VI).
Марсадолов Л. С. Многофакторный подход к этногенезу тюркских народов Саяно-Алтая // Этнокультурная идентичность народов Сибири и сопредельных территорий / отв. ред. Е. Ф. Фурсова. Новосибирск: ИАЭТ СО РАН, 2019. С. 461-466. doi: 10.17746/0295-7.2019.462-467.
Морозов И. А., Бутовская М. Л., Махов А. Е. Обнажение языка (кросс-культурное исследование семантики древнего жеста). М.: Языки славянской культуры, 2008.
НуруллинР.М. Ранние версии эпоса о Гильгамеше: таблица из Хармаля и таблица из Ниппура // Вестник древней истории. 2015. № 4. С. 60-86.
Полидович Ю. Б. Образы фантастических животных в искусстве народов скифского мира // Донецький археолопчний зб1рник. 2015. № 19. С. 85-142.
Полосьмак Н. В. Исследование пазырыкского кургана Кутургунтас // Вестник древней истории. 1992. № 4. С. 50-63.
Полосьмак Н. В., Поздняков Д. В., Чикишева Т. А. Пазырыкцы: культура в лицах // Наука из первых рук. 2021. № 6 (90). С. 110-127.
Раевский Д. С. Скифский мифологический сюжет в искусстве и идеологии царства Атея // Советская археология. 1970. № 3. С. 90-101.
Раевский Д. С., Кулланда С. В., Погребова Н. Н. Визуальный фольклор. Поэтика скифского звериного стиля. М.: Институт востоковедения РАН, 2013.
Руденко С. И. Горноалтайские находки и скифы. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1952.
Руденко С. И. Культура населения Горного Алтая в скифское время. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1953.
Руденко С. И. Искусство Алтая и Передней Азии (середина I тыс. до н.э.) М.: Изд-во вост. лит., 1961.
Фоссе Ш. Ассирийская магия. М.: Евразия, 2017.
Яблонский Л. Т. Новые археологические данные об ахеменидских влияниях на Южном Урале // Вестник древней истории. 2016. № 3. С. 744-766.
Яценко С. А. Загадочные монстры пазырыкцев и китайская мифология эпохи Чжоу // Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб.: Гос. Эрмитаж, 1996. С. 154-158.
AlekseevA. Yu., KorolkovaE. F., Rjabkova T. V., Stepanova T. V. The Scythians and their Cultural Contacts. 8 // The BP Exhibition Scythians: Warriors of Ancient Siberia. British Museum. London: Thames & Hudson, 2017. P. 278-282.
Al-Rawi F. N. H., George A. R. Back to the Cedar Forest: the Beginning and End of Tablet V of the Standard Babylonian Epic of Gilgames // Journal of Cuneiform Studies. 2014. No. 66. P. 69-90. doi: 10.5615/ jcunestud.66.2014.0069.
Black G. A., Green A. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. London: British Museum Press,
1992.
Pittman H. Ancient Art in Miniature: Ancient Near Eastern Seals from the Collection of Martin and Sarah Cherkasky. New York: Metropolitan Museum of Art, 1987.
Pottier E. Musée du Louvre: catalogue des Antiquités assyriennes. Paris: G. Braun, 1917. The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures / ed. by J. B. Pritchard. Princeton: University Press, 2011.
Thomas A. La Mésopotamie au Louvre: de Sumer à Babylone. Paris: Somogy éditions d'art, Louvre éditions,
2016.
REFERENCES
Abaev V. I. Drevnepersidskie element v skifskom iazyke [Ancient Persian Elements in the Scythian Language]. Osetinskii iazyk i fol'klor [Ossetian Language and Folklore], vol. I. Moscow-Leningrad: Izdatel'stvo AN SSSR, 1949, pp. 138-143. (In Russian)
Afanasieva V. K. Ot nachala nachal. Antologiia shumerskoi poezii [From the Beginning. An Anthology of Sumerian Poetry]. St. Petersburg: Tsentr Peterburgskogo vostokovedeniia, 1997. (In Russian)
Alekseev A. Yu., Korolkova E. F., Rjabkova T. V., Stepanova T. V. The Scythians and their Cultural Contacts. 8. The BP Exhibition Scythians: Warriors of Ancient Siberia. British Museum. London: Thames & Hudson, 2017, pp. 278-282.
Al-Rawi F. N. H., George A. R. Back to the Cedar Forest: the Beginning and End of Tablet V of the Standard Babylonian Epic of Gilgames. Journal of Cuneiform Studies, 2014, no. 66, pp. 69-90. D0I:10.5615/ jcunestud.66.2014.0069
Barkova L. L., Gokhman I. I. Proiskhozhdenie rannikh kochevnikov Altaia v svete dannykh paleoantropologii i analiza ikh izobrazhenii [origin of the Early Nomads in Altai Region in the Light of Paleoanthropological and Imaginary Evidence]. Elitnye kurgany stepeiEvrazii vskifo-sarmatskuiu epochu [Elit Burial Mounds of the Eurasian Steppes in the Scythian-Sarmatian Era]. St. Petersburg: Institut material'noi kul'tury, 1994, pp. 24-35. (In Russian) Beliaev Yu. A. Zverobogi drevnosti. Mifologicheskaia entsiklopediia [Beast-Gods of Antiquity. Mythological Encyclopedia]. Moscow: Kniga i bizness, 1998. (In Russian)
Black G. A., Green A. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. London: British Museum Press,
1992.
Bukina A. G. Semantika smeshannykh sushchestv v grecheskom iskusstve orientaliziruiushchego stilia [Semantics of Mixed Beings in Greek Art of Orientalizing Style]. Trudy of SPbGUKI, vol. 174. St. Petersburg: SPb Institut kulury, 2007, pp. 20-27. (In Russian)
Diakonov I. M. IstoriiaMidii: ot drevneishikh vremen do kontsa IVveka do nashei ery [The History of Midia: from the Earliest Times to the End of the IV Century BC]. Moscow-Leningrad: Izdatel'stvo AS SSSR, 1956. (In Russian)
Diakonov I. M. Liudi goroda Ur [The People of the Town of Uhr]. Moscow: GRVL, 1990. (In Russian) Diakonov I. M. Epos o Gil'gameshe [The Epic of Gilgamesh]. Epos o Gil'gameshe ("O vse vidavshem") [The Epic of Gilgamesh ("The One Who Saw Everything")]. Moscow; Leningrad: Isdatel'stvo AN SSSR, 1961, pp. 91143. (In Russian)
Dumézil G. Skify i narty [Scythians and Narts]. Moscow: Nauka, 1990. (In Russian)
Emelyanov V. V. Gil'gamesh. Biografiia legendy [Gilgamesh. Biography of the Legend]. Moscow: Molodaia gvardiia, 2015. (In Russian)
Fossey C. Assiriiskaia magiia [The Assyrian Magic]. Moscow: Evraziia, 2017. (In Russian) Grakov B. N. Skify. Nauchno-populiarnyi ocherk [Scythians. Popular Science Essay]. Moscow: MGU, 1971. (In Russian)
Grantovskii E. A., Bongard-Levin G. M. Ot Skifii do Indii. Drevnie Arii: Mify i istoriia [From Scythia to India. Ancient Aryans: Myths and History]. Moscow: Mysl', 1983. (In Russian)
Griaznov M. P. Pervyi Pazyrykskii kurgan [First Pazyryk Barrow]. Leningrad: Gosudarstvennyi Ermitazh, 1950. (In Russian)
Hookk D. Yu. Obscurum per obscurius. O funktsional'nom podkhode k ob'iasneniiu nekotorykh siuzhetov i arkheologicheskikh nakhodok iz kollektsii Gosudarstvennogo Ermitazha [Obscurum per Obscurius. On the Functional Approach to the Explanation of Some Subjects and Archaeological Findings from the Collection of the State Hermitage Museum]. SimvolNauki, 2016, no. 11-4, pp. 201-203. (In Russian)
Hookk D. Yu., Nikolaev N. N. Zamechaniia k rekonstruktsii pogrebal'nogo shatra iz piatogo Pazyrykskogo kurgana [Notes on the Reconstruction of the Burial Tent from the Fifth Pazyryk Mound]. Metodika mezhdistsipli-narnykh arkheologicheskikh issledovanii [Methods of Interdisciplinary Archaeological Research]. Omsk: Nauka, 2011, pp. 49-62. (In Russian)
Husserl E. Ideiia fenomenologii: piat' lektsii [The Idea of Phenomenology: Five Lectures]. St. Petersburg: Gumanitarnaia Akademiia, 2008. (In Russian)
Ivanchik A. I. K voprosu o skifskom iazyke [To the Question about the Scythian Language]. Vestnik drevnei istorii, 2009, no. 2, pp. 62-88. (In Russian)
Kliashtornyi S. G., Savinov D. G. Pazyrykskaia uzda. K predystorii khunno-iuechzhiiskikh voin [The Pazyryk Bridle. To the Prehistory of the Hun-Yuezhi Wars]. Drevnie kul'tury Tsentral'noi Azii i Sankt-Peterburg. Materialy vserossiiskoi nauchnoi konferentsii, posviashchennoi 70-letiiu so dnia rozhdeniia A. D. Gracha [Ancient Cultures of Central Asia and St. Petersburg. Materials of All-Russian Scientific Conference, Devoted to 70th Anniversary of A. D. Grach]. St. Petersburg: Kult-Inform-Press, 1998, pp. 169-177. (In Russian)
Kullanda S. V. Skify: iazyk i etnogenez [The Scythians: The Language and Ethnogenesis]. Moscow: Russkii fond sodeistviia obrazovaniiu i nauke, 2016. (In Russian)
Lukonin V. G. Iskusstvo drevnegoIrana [The Art of Ancient Iran]. Moscow: Iskusstvo, 1977. (In Russian) Marsadolov L. S. Peredneaziatskie serebrianye poiasnye nakladki iz kurgana Pazyryk-2 na Altae [Front Asian Silver Belt Plaques from the Pazyryk-2 Mound in Altai]. Torevtika v drevnikh i srednevekovykh kul turakh Evrazii [Toreutics in Ancient and Medieval Cultures of Eurasia. Collection of Scientific Papers.] Barnaul: Azbuka, 2010, pp. 71-75. (Works of SAIPI, vol. VI). (In Russian)
Marsadolov L. S. Mnogofaktornyi podkhod k etnogenezu tuirkskikh narodov Saiano-Altaia [Multi-Factor Approach to the Ethnogenesis of the Turkic Peoples of the Sayano-Altai]. Etnokul'turnaia identichnost' narodov Sibiri i sopredel'nykh territorii [Ethnocultural Identity of Peoples of Siberia and Neighbour Territories], 2019, pp. 461-466. (In Russian)
Morozov I. A., Butovskaia M. L., Makhov A. E. Obnazhenie iazyka (kross-kul'turnoe issledovanie semantiki drevnego zhesta) [Language Exposure (a Cross-Cultural Study of the Semantics of an Ancient Gesture)]. Moscow: Iazyki slavianskoi kul'tury, 2008. (In Russian)
Nurullin R. M. Rannie versii eposa o Gil'gameshe: tablitsa iz Kharmalia i tablitsa iz Nippura [The Early Versions of the Epic of Gilgamesh: The Tablet from Harmal and the Tablet from Nippur]. Vestnik drevnei istorii, 2015, no. 4, pp. 60-86. (In Russian)
Pittman H. Ancient Art in Miniature: Ancient Near Eastern Seals from the Collection of Martin and Sarah Cherkasky. New York: Metropolitan Museum of Art, 1987.
Polidivich Yu. B. Obrazy fantasticheskikh zhivotnykh v iskusstve narodov skifskogo mira [Images of Fantastic Animals in the Art of the Peoples of the Scythian World]. Donetskii arkheologichniy zbirnik, 2015, no. 19, pp. 85142. (In Russian)
Polos'mak N. V. Issledovanie pazyrykskogo kurgana Kuturguntas [Research of Pazyryk Mound Kuturungas]. Vestnik drevnei istorii, 1992, no. 4, pp. 50-63. (In Russian)
Polos'mak N. V., Pozdniakov D. V., Chikisheva T. A. Pazyryktsy: kultura v litsakh [Pazyryk People: Culture in Faces]. Nauka izpervykh ruk, 2021, no. 6 (90), pp. 110-127. (In Russian)
Raevsky D. S. Skifskii mifologicheskii siuzhet v iskusstve i ideologii tsarstva Ateia [Scythian Mythological Plot in the Art and Ideology of the Kingdom of Atea]. Sovetskaia arkheologiia, 1970, no. 3, pp. 90-101. (In Russian) Raevsky L. S., Kullanda S. V., Pogrebova N. N. Vizual'nyi fol'klor. Poetika skifskogo stilia [Visual Folklore. Poetics of the Scythian Animal Style]. Moscow: Institut vostokovedeniia RAN, 2013. (In Russian)
Rudenko S. I. Gornoaltaiskie nakhodki i skify [Findings from Mountain Altai and Scythians]. Moscow-Leningrad: Izdatel'stvo AN SSSR, 1952. (In Russian)
Rudenko S. I. Kul'tura naseleniia Gornogo Altaia v skifskoe vremia [Culture of the Population of the Altai Mountains in the Scythian Period]. Moscow-Leningrad: Izdatel'stvo AN SSSR, 1953. (In Russian)
Rudenko S. I. Iskusstvo Altaia i Perednei Azii [Art of Altai and Western Asia (Middle of the 1st Thousand BC)]. Moscow: Izdatel'stvo vostochnoi literatury, 1961. (In Russian)
The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures. Ed. by J. B. Pritchard. Princeton: University Press,
2011.
Thomas A. La Mésopotamie au Louvre: de Sumer à Babylone. Paris: Somogy éditions d'art, Louvre éditions,
2016.
Yablonsky L. T. Novye arkheologicheskie dannye ob akhemenidskikh vliianiiakh na Iuzhnom Urale [New Archaeological Data on Achaemenid Influences in the Southern Urals]. Vestnikdrevnei istorii, 2016, no. 3. pp. 744766. (In Russian)
Yatsenko S. A. Zagadochnie monstry pazyryktsev i kitaiskaia mifologiia epokhi Chzhou [Mysterious Monsters of the Pazyryk People and Chinese Mythology of the Zhou Epoch]. Zhrechestvo i shamanizm v skifskuiu epokhu [Priesthood and Shamanism in Scythian Era]. St. Petersburg: Gosudarstvennyi Ermitazh, 1996, pp. 154-158. (In Russian)
Submitted Accepted: Published:
26.06.2022 30.07.2022 10.10.2022
