CC BY
23
ляющую некой условной "общебританской" макросистемы, образованной шотландской и английской микросистемами, как пересечение двух окружностей, то общее для обеих микросистем ядро будет значительно уступать периферийным областям, в обобщенном виде отображающим отличия.
Можно констатировать, что для шотландского и английского языков характерен такой тип лексико-семантических различий, как расхождения в инвентаре слов. На основе этого можно говорить о большой структурной самостоятельности шотландского языка на лексико-семантическом уровне.
ЛИТЕРАТУРА 1. Ильиш Б.А. История английского языка. М.: Изд-во литературы на иностранных языках, 1958. 368 с.
2. Бродович О.И. Диалектная вариативность английского языка: аспекты теории. Л.: Изд-во ЛГУ, 1988. 194 с.
3. Jones Ch. The Edinburgh history of the Scots language. Edinburgh: University of Edinburgh Press, 1997. 690 p.
4. Швейцер А.Д. Литературный английский язык в США и Англии. М.: Высш. шк., 1971. 200 с.
5. Wye W. (ed.) The Pride O' Scotland. Peterhead: New Hope Publications, 1982. 256 p.
6. Macafee C. Nationalism and the Scots Renaissance now // Focus on: Scotland. Varieties of English around the world. General series. Vol. 5. / Ed. by M. Görlach. Amsterdam; Philadelphia: John Benjamins, 1985. P. 7-17.
7. Швейцер А.Д. Очерк современного английского языка в США. М.: Высш. шк., 1963. 216 c.
5 апреля 2011 г.
УДК 811.111, ББК 81.2
ЭВОЛЮЦИЯ ЛЕКСЕМЫ "HUMOR" В АНГЛИЙСКОМ ЯЗЫКЕ
Р.Е. Богачев, О.А. Сидоренко
Значение слова "юмор" претерпевало частые и значительные изменения - в разные эпохи оно обозначало доминирующее настроение, талант, добродетель, стиль, философское отношение или взгляд на мир.
В английский язык слово "humor" пришло в середине XIV в. из французского, в который оно в свою очередь было заимствовано из латинского языка. Интересно отметить, что до XVI в. понятие "юмор" не имело значения забавности и не ассоциировалось со смехом.
Согласно толковому словарю Мерриама-Вебстера, "humor" определяется как
1) a: a normal functioning bodily semifluid or fluid (as the blood or lymph), b: a secretion (as a hormone) that is an excitant of activity - a: нормальное функционирование телесных полужидкостей или жидкостей (например крови
Богачёв Роман Евгеньевич - кандидат филологических наук, доцент кафедры иностранных языков № 1 Белгородского государственного университета, 308007, г. Белгород, ул. Студенческая, 14, корпус 2, e-mail: [email protected], т. 8(4722)301891;
Сидоренко Ольга Александровна - соискатель, ассистент той же кафедры, e-mail: [email protected], т. 8(4722)301891.
или лимфы), b: секреция (как гормон), являющаяся стимулятором деятельности (здесь и далее - перевод авт.);
2) a: in medieval physiology: a fluid or juice of an animal or plant; specifically: one of the four fluids entering into the constitution of the body and determining by their relative proportions a person's health and temperament, b: characteristic or habitual disposition or bent: temperament, c: an often temporary state of mind imposed especially by circumstances, d: a sudden, unpredictable, or unreasoning inclination - a: в средневековой физиологии: жидкость или сок животных или растений, а именно: одна из четырех жидкостей, присутствующих в теле, соотношение которых определяет здоровье человека и его темперамент, b: характерная черта, предрасположенность или склонность: темперамент, c: частое временное душевное состояние, обусловленное
Roman Bogachev - Ph.D. of philology, associate professor of the Foreign Languages Department №1 at the Belgorod State University, 14/2 Studencheskaya Street, Belgorod, 308007, e-mail: [email protected], ph. +7(4722)301891;
Olga Sidorenko - degree-seeking student, teacher of the same department, e-mail: [email protected], ph. +7(4722)301891.
обстоятельствами, d: внезапные, непредсказуемые, или неразумные наклонности, прихоти;
3) a: that quality which appeals to a sense of the ludicrous or absurdly incongruous, b: the mental faculty of discovering, expressing, or appreciating the ludicrous or absurdly incongruous, c: something that is or is designed to be comical or amusing - a: качество, отвечающее за чувство смешного или нелепого, b: умственная способность познания, выражения или оценки смешного или нелепого с: комическое или забавное, или же предназначенное быть таковым [1].
Уже по этим определениям можно судить, что первоначально слово "humor" означало жидкости в человеческом организме: кровь, флегму, желтую желчь и черную желчь. Считалось, что преобладание какой-либо из данных жидкостей служит основой для соответствующего темперамента. Патологии любого рода объяснялись избытком жидкостей.
В XVI в. представление о юморе как о несбалансированном темпераменте или черте личности привело к тому, что этим словом стали обозначать поведение, отклоняющееся от социальных норм или же ненормальность в общем, что послужило основой для вхождения данного термина в поле комического через объект или цель смеха. Например, Бенджамин Джонсон, английский драматург рубежа XVI-XVII вв. своих пьесах освещал так называемую "теорию юморов". В частности, в комедиях "У всякого своя причуда" ("Every man in his humour") и "Каждый без своей причуды" ("Every man out of his humour") Джонсон интерпретирует "юморы" как индивидуальные странности, а в более поздних комедиях нравов -"Алхимик" ("The alchemist") и "Варфоломеевская ярмарка" ("Bartholemew fair") и других - как социально-типичные пороки аристократии и буржуазии.
Постепенно словом "humor" стали описывать странных, эксцентричных людей, которые часто служили объектом насмешек. "Humor" или позже "humorist" означало странного, необычного и эксцентричного персонажа, чьи странности возникли вследствие несбалансированности жидкостей организма и над которым впоследствии смеялись. Возникает понятие "a man of humor", т.е. тот, кто с удовольствием обнажает и имитирует странности юмориста [2]. Юмор и остроумие
стали считаться талантами, относящимися к способности заставить других смеяться.
Наряду с эволюцией значения слова "юмор", возникали различные концепции смеха и смешного.
Как правило, до XVIII в. смех рассматривался в основном в негативных терминах, так как весь смех считали результатом высмеивания кого-то. Концепция смеха как формы агрессии восходит к Аристотелю (384-322 до н.э.), который полагал, что смех - это реакция на уродство или недостаток другого человека.
Аристотель рассматривал остроумие как "отшлифованное высокомерие". Он отмечал что: "Смешное - частица безобразного. Смешное - это какая-нибудь ошибка или уродство, не причиняющее страданий и вреда, как, например, комическая маска. Это нечто безобразное и уродливое, но без страдания" [3].
Большинство ссылок на смех в Библии связано с насмешками, осмеянием или презрением. Кроме того, одно из библейских посланий включает такие слова: "также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение" [Еф. 5:4].
Английский философ Томас Гоббс (1588 - 1671) считал, что смех основывается на чувстве превосходства, являющегося результатом восприятия какого-нибудь недостатка другого человека.
В главе 6 своего труда "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского", Т. Гоббс говорит о "Внутренних началах произвольных движений, обычно называемых страстями, и о речах, при помощи которых они выражаются", следующее:
"Внезапная слава. Смех. Внезапная слава есть страсть, производящая те гримасы, которые называются смехом. Она вызывается у людей или каким-нибудь их собственным неожиданным действием, которое им понравилось, или восприятием какого-либо недостатка или уродства у другого, по сравнению с чем они сами неожиданно возвышаются в собственных глазах. Эта страсть свойственна большей частью тем людям, которые сознают, что у них очень мало способностей, и вынуждены для сохранения уважения к себе замечать недостатки у других людей. Вот почему много смеяться над недостатками других есть признак малодушия" [4].
В XVIII веке в английском языке широко использовалось слово "ridicule" (насмешка) (от лат. ridiculum "смешной") как родовой термин для чего-то вызывающего смех, т.е. в том значении, в котором сегодня используется слово "humor". Тем не менее, оно имело гораздо более негативный и агрессивный оттенок, чем понятие "humor" [5].
Насмешка рассматривалась как форма нападения, считалась популярным способом ведения споров, использовалась, чтобы унизить противника, сделать его смешным в глазах других. Кроме того, насмешка превратилась в форму искусства беседы, используемую чтобы развлечь других людей. Наряду с насмешкой использовались такие слова как "raillery" (подшучивание) и "banter" (подтрунивание).
Хотя в современных словарях оба эти слова определяются как "good-natured ridicule" (добродушная насмешка) [1], Род Мартин, канадский психолог, исследующий юмор, утверждает, что эти лексемы обозначали агрессивные формы остроумного ответа, используемого в беседе, подтрунивание - более грубый, невежливый и низкопробный тип насмешки, подшучивание было более рафинированным и социально одобряемым [5].
Постепенно насмешка становилась социально приемлемой формой полемического искусства и желаемой частью дружеской беседы; смех теперь не представлялся как выражение презрения и пренебрежения, а воспринимался как реакция на ум и искусство игры. Интеллектуальные аспекты были поставлены над эмоциональными. Смех ассоциировался с игрой ума и считался способом показать свой интеллект, удивляя новыми связями между идеями. К XIX в. на смену теории превосходства Т. Гоббса пришли теории, в рамках которых несоответствие рассматривалось как сущность смеха.
Следующий сдвиг произошел под влиянием гуманизма и стал наиболее значительным, так как юмор получил свое позитивное, в противоположность нейтральному, значение.
В XVIII в., в свете новых гуманистических ценностей эмоциональная чуткость стояла выше рациональной логики, гуманная форма смеха основывалась на симпатии, а не на агрессии.
К концу XVII в. люди устали от напускного остроумия. Общество приходит к мнению, что над людьми нельзя смеяться
из-за особенностей их темперамента, а, наоборот, следует по-доброму улыбнуться несовершенству мира и человеческой натуры. Начинаются попытки провести различия между истинным и фальшивым остроумием, как и между плохим и хорошим юмором. Вследствие этого возникает необходимость в термине, который обозначал бы гуманные, толерантные доброжелательные формы смеха, и таким термином становится выражение "good humor", которое позднее редуцируется в "humor". В этот период также происходит сдвиг в понимании юмора от просто способности заставить других смеяться к положительному свойству "чувство юмора".
Для более агрессивных форм поведения, которые раньше описывались общим термином "насмешка", стали использовать слово "wit" (остроумие) (от др. англ. witan - знать) [5].
Остроумие ассоциировалось с комизмом, основанном на интеллекте, юмор предполагал комизм, основанный на характере. Через некоторое время слово "остроумие" приобрело значение прежнего термина "насмешка", обозначающего агрессивный ум и игру слов. Слово "юмор" подчеркивало благожелательность и рассматривалось как более позитивное и желательное основание для смеха. Понятие "остроумие" считалось интеллектуальным, саркастическим и было связано с антипатией, тогда как юмор ассоциировался с сочувствием.
Кроме того, эти два слова имели разные коннотации с точки зрения социальных классов. Остроумие ассоциировалось с аристократией и высокомерием, юмор был понятием, более относящимся к среднему классу, связывался с универсальностью и демократичностью. Юмор рассматривался как естественный, врожденный талант человека, тогда как остроумие могло быть приобретено через обучение и практику.
Таким образом, юмор стал рассматриваться как более социально желательный, чем остроумие. Зигмунд Фрейд также проводил различие между юмором как доброжелательным и психологически здоровым явлением и остроумием как агрессивным и имеющим сомнительную психологическую ценность [6].
К началу XIX в. концептуальное разделение между остроумием и юмором было завершено. Остроумие относилось к когнитивной способности и могло быть обидным.
Юмор шел от сердца и был более доброжелательным. Юмор становится философским взглядом на жизнь. В XIX в. юмор считается особой английской добродетелью, становясь в один ряд со здравым смыслом, терпимостью, компромиссом. Во второй половине XIX в. чувство юмора было частью английского стиля жизни, и человек, у которого оно отсутствовало, считался неполноценным. Политическое доминирование британской империи способствовало распространению данной концепции.
В XX в. различие между юмором и остроумием постепенно сглаживается, и слово "humor" стало преобладать как общий термин для всего смешного. Теперь этим словом обозначают все источники смеха, включая агрессивные формы. Хотя сам смех считался агрессивным, к началу XX в. многие теоретики начали предполагать, что он почти всегда содержит элемент симпатии.
Таким образом, с XVII по XX век популярные концепции смеха претерпели значительные трансформации, смещаясь от агрессивной антипатии, которую предполагала теория превосходства, к нейтральности теории несоответствия, затем к понятию о том, что симпатия является необходимым условием
для смеха. Эти изменяющиеся представления также отражались в преобладающих социальных нормах. Если раньше считалось невежливым смеяться в общественных местах, то сейчас юмор и смех считаются не только приемлемыми, но и активно поощряются во всех социальных условиях.
ЛИТЕРАТУРА
1. Толковый словарь Мерриама-Вебстера [Электронный ресурс]. URL: http://www.merriam-webster. com/dictionary (дата обращения: 27.02.2011).
2. Ruch W. The sense of humor: Explorations of a personality characteristic. Berlin, Germany: Mouton de Gruyter, 1998. P. 3-14.
3. Аристотель Поэтика. Риторика / Пер. с древне-греч. В.Г. Аппельрот, В. Платонова. СПб.: Азбука-классика, 2007. 352 с.
4. Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского. (1651) // Lib.ru [Электронный ресурс] URL:http://lib. ru/FILOSOF/GOBBS/leviafan.txt (дата обращения: 27.02.2011).
5. Мартин Р. Психология юмора / Пер. с англ. Под ред. Л.В. Куликова. СПб.: Питер, 2009. 480 с.
6. Дмитриев А.В. Социология юмора: Очерки. М.: Росспэн, 1998. 332 c.
22 марта 2011 г.
