Научная статья на тему 'Эволюция форм социального насилия: гендерный аспект'

Эволюция форм социального насилия: гендерный аспект Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
391
82
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ГЕНДЕРНАЯ ТЕОРИЯ / СОЦИАЛЬНОЕ НАСИЛИЕ / ФОРМЫ НАСИЛИЯ / ТИПЫ ОБЩЕСТВА / GENDER THEORY / SOCIAL VIOLENCE / FORMS OF VIOLENCE / MODELS OF SOCIETY

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Гогузева Т. С.

В статье представлен анализ эволюции форм социального насилия в традиционном, индустриальном и постиндустриальном типах общества через призму гендерного подхода. Показана трансформация форм прямого и косвенного насилия в разные периоды общественного развития, выявлены новые формы косвенного насилия, характерные для современного общества

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

THE EVOLUTION OF the SOCIAL VIOLENCE FORMS: a GENDER DIMENSION

The article presents analysis of the evolution of different forms of social violence in the traditional, industrial and postindustrial society types. The article also shows the transformation of the direct and indirect forms of violence in different periods of social development, and reveals new forms of indirect violence in modern society.

Текст научной работы на тему «Эволюция форм социального насилия: гендерный аспект»

раздел ФИЛОСОФИЯ, СОЦИОЛОГИЯ, ПОЛИТОЛОГИЯ и КУЛЬТУРОЛОГИЯ

УДК 316.3./4

ЭВОЛЮЦИЯ ФОРМ СОЦИАЛЬНОГО НАСИЛИЯ: ГЕНДЕРНЫЙ АСПЕКТ

© Т. С. Гогузева

Башкирский государственный университет Россия, Республика Башкортостан, г. Уфа, 450074, ул. Фрунзе, 32.

Тел.: + 7 (3472) 273 66 81.

Е-шаИ: 1е1и дгИ@. Ufa.muh.ru

В статье представлен анализ эволюции форм социального насилия в традиционном, индустриальном и постиндустриальном типах общества через призму гендерного подхода. Показана трансформация форм прямого и косвенного насилия в разные периоды общественного развития, выявлены новые формы косвенного насилия, характерные для современного общества

Ключевые слова: гендерная теория, социальное насилие, формы насилия, типы

общества.

Насилие существовало и существует в любом обществе, оно стало социальным феноменом, имеющим свою социальную цену. Насилию подвергаются и мужчины, и женщины, но для женщин риск насилия особенно велик. Насилие в отношении женщин является гендерной проблемой, которая тесно связана с социальной практикой и структурами, которые принижают значение женщины и ограничивают его подчиненным положением женщины в обществе.

Социальное насилие - чрезвычайно многогранное по своим внешним и внутренним характеристикам понятие. В философской литературе имеется огромное количество определений насилия, каждое из которых раскрывает отдельный аспект этого явления общественной жизни [1,2].

Современные социальные философские концепции, например гендерная, подчеркивают, что насилие является ключевой установкой общества патриархального типа. Разнообразные феномены и понятия в обществе такого типа (природа - культура, чувственное - рациональное, телесное - духовное) объединяются в единый культурно-символический ряд, где отожествляются либо с мужским, либо с женским (категория гендера здесь представлена как культурологическая интерпретация). Все то, что относится к мужскому, автоматически оказывается на вершине социальной пирамиды патриархального общества и имеет право прибегать к насилию ради сохранения власти и поддержания своего авторитета.

Аппарат насилия оказывает влияние как на тело человека, так и на его душу. Целью насилия в такой ситуации объявляется создание управляемого индивида.

Техники воздействия на тело существовали еще в древности (например, обряд инициализации в древнем обществе), с самых первых проявлений культуры патриархального типа. Это, как правило, техники причинения боли, они применялись для помещения человеческого тела в определенное со-

циальное пространство, где осуществлялся первичный контроль над индивидом. Насилие через причинение боли стало подготовительной ступенью социализации, которую был обязан пройти каждый член общества. Так посредством насилия обеспечивалось воспроизводство социальной памяти и социализация новых членов общества. С течением времени этот способ обозначения власти приобретал новые формы. Т ак, например, в Европе в XVIII в. ещё было достаточно распространено применение пыток.

Французский постструктуралист М. Фуко, исследуя более поздние периоды истории, пришел к следующему выводу: несмотря на то что, казалось бы, произошло явное смягчение нравов и человечество в основном отказалось от казней и пыток, техники причинения боли не исчезли, а, скорее, перешли на другой уровень. Если ранее власть, использующая насилие, воздействовала в первую очередь на тело, то теперь главным объектом воздействия стала душа человека.

Для действий над душой западная цивилизация создала особый социальный институт - тюрьму, её основные функции - контроль над поведением индивидов через надзор и наказание. Тюрьма, по Фуко, стала тем «местом», где происходит конструирование европейской «души», местом её страхов и ожиданий, где боль не ощущалась явно и буквально, но постоянно присутствовала. Для этого тюрьма должна была воздействовать на различные стороны функционирования человека в обществе: способность к труду, психический склад, повседневное поведение, его мораль, сознание и т.д. Под «душой» Фуко понимал особое образование, сфабрикованное самим аппаратом насилия, жестокими властными процедурами, а не проявление «я»-субъекта, как это принято в классической философской традиции [3].

Таким образом, можно утверждать, что в более ранние исторические эпохи преобладало прямое социальное насилие, сопровождающееся непо-

средственным применением силы. Впоследствии возобладала другая форма насилия - косвенное социальное насилие, когда непосредственное использование силы отсутствует. Скрытое насилие использует психологическое, моральное или идеологическое давление, чем покушается на основные права и интересы личности, её естественные свободы.

Политика насилия распространилась, в первую очередь, на женщин для осуществления социального контроля над ними. Её реализация происходит различным образом: начиная с прямого физического или сексуального насилия над женщиной в традиционном патриархальном обществе и заканчивая существованием неявного психологического давления, «двойных» моральных стандартов в современную эпоху. Как отмечает современный российский гендерный исследователь О. А. Воронина, под физическим насилием можно подразумевать осуществление обществом контроля над жизнью женщин, женским телом, сексуальностью [4].

В истории существует множество примеров контроля над женщиной - это практика убивать новорожденных или продавать ненужных детей (девочек), существующая до сих пор в некоторых традиционных странах, например в Индии. В этой же стране по сей день сохранился другой, поражающий своей бесчеловечностью обычай - сожжение вдов на погребальном костре мужа [5]. Ещё один факт - жертвоприношение девственниц, существовавший не только в примитивных племенах, но и в достаточно просвещенном Риме. Исследователь А. Дворкин отмечает: « В Х веке в Китае было положено начало физической, духовной и интеллектуальной дегуманизации женщин, выразившееся в таком явлении, как обычай «бинтования ног»... Ступня ребенка подвергалась принудительному и постоянному давлению, поскольку целью являлось не только ограничение развития ступни, но и сгибание пальцев под ступню, а также максимально тесное сведение пятки и подошвы. Он отражал и увековечивал низшее, по сравнению с мужчинами, положение женщин в социальном и психологическом плане: «бинтование ног» жестко привязывало женщин к определенной сфере с определенными функциями - объектов секса и кормилиц детей. «Бинтование ног» стало частью общей психологии и массовой культуры, а также суровой действительности женщин числом миллион, помноженным на десять веков» [6]. Кроме того, женщине предписывалось не принимать пищу вместе с мужчинами, есть меньше, не заниматься спортом. Особая роль отводилась женской одежде: её покрой был призван ограничивать возможность в передвижении и демонстрировать (или даже создавать) физическую слабость, уязвимость, сексуальную привлекательность или покорность. Контроль над женским телом продолжается сегодня, но в бо-

лее завуалированных формах. Это различные технологии сохранения молодости, красоты, изменения физических параметров, в том числе путем хирургического вмешательства.

Ещё одна форма насилия - контроль над женской сексуальностью - выражается в амбивалентном отношении к ней. В рамках традиционного общества принято, с одной стороны, считать проявления женской сексуальности греховными, а с другой - детородная способность женщины объявляется возвышенной, благородной. Это выражается в двойном моральном стандарте: практически до сегодняшнего дня сохранилось представление о возможности до- и внебрачных связей для мужчин и невозможности их для женщин.

Женщина и женская сексуальность, согласно нормам патриархальной культуры, понимается как созданная мужчинами и для мужчин. Французский философ-экзистенциалист Симона де Бовуар отмечает: «Человечество создано мужским полом, и это позволяет мужчине определять женщину не как таковую, а по отношению к самому себе: она не рассматривается как автономное существо.. Она самоопределяется и выделяется относительно мужчины, но не мужчина относительно неё: она - несущественное рядом с существенным» [7].

Проявлением косвенных видов насилия как контроля над женщинами также можно считать отсутствие у них политических и юридических прав, пропаганду гендерной идеологии, когда различия в правовом обеспечении полов объясняется их «естественной заданностью», что оправдывает иерархическую модель взаимоотношений. Несмотря на то что женщины в развитом обществе получили политические и юридические права, de facto прежний идеал женщины-домохозяйки, замкнутой в частном пространстве своего дома, продолжает существовать и в эпоху постиндустриализма. Иначе говоря, гендерная стратификация оказывается принятой и широко распространенной сегодня формой социальной, политической и экономической стратификации, а значит, насилия.

Не следует отрицать, что насилие, как прямое, так и косвенное, применялось не только в отношении женщин, но и в отношении мужчин. Как известно, помимо гендерной конструкции «женственности» существует гендерная конструкция «мужественности» - «маскулинности», которая в качестве «естественных» черт присваивает мужчине такие качества, как агрессивность, постоянное нарушение общественных законов. Как правило, средства массовой информации предлагают мужчине роли убийцы, насильника, преступника, ему отводится роль активного субъекта завоевателя и покорителя.

Одним из вариантов пропаганды доминантно агрессивной насильственной маскулинности является любая милитаристская идеология, пропаган-

дирующая в конечном счете открытые вооруженные столкновения между различными народами и государствами. Любой агрессивный милитаризм существует только в форме насильственной патри-архатной системы и жесткого гендерного порядка, где мужчинам и женщинам отведены различные социальные роли.

Такой тип военно-гендерного порядка предусматривает для женщины всего лишь одну роль -роль матери, «они принимают манипулятивно навязываемую роль инкубаторов, выводящих новых (и все больше и больше) «членов» своей Нации» [8]. Женщины исчезают как субъекты политики, они не участвуют даже в принятии тех решений, которые касаются их напрямую, при этом социальный статус женщин во время военных конфликтов неуклонно снижается. «У них более нет профессии, никакого призвания, никакой идентичности кроме.. роли матерей-защитниц-своего-потомства.. Спасаясь от постоянного страха и угрозы смерти, от насилия над их телами (и душами), этого (циничного) «мужского военного удовольствия», от коварной стратегии запугивания, женщины вынуждены оставить свою комплексную идентичность» [8].

В современном мире насилие носит преимущественно косвенный, скрытый характер, но даже в постиндустриальном обществе присутствуют элементы патриархатного типа общества, не говоря уже об обществах, сохранивших традицию патри-архатной регуляции до наших дней, а это значит, что проанализированные ранее механизмы прямого социального насилия существуют и сегодня.

Вместе с тем формы насилия приобретают иной характер, особенно не присущие ему ранее черты и масштабы. Если в прошлые века были ясны причины тех или иных насильственных действий, то в современном обществе насилие стало принимать иррациональный и даже стихийный характер; превратилось в самоцель, не будучи направленным на достижение каких-либо четко сформулированных целей. «Феномен насилия, -утверждает французский социолог Э. Морин, - носит совершенно новый, необычный для всех прошлых эпох характер, ибо он есть продукт общества, определяемого как индустриальное и постиндустриальное» [9].

К числу таких явлений относится опасность широкого и неконтролируемого распространения оружия массового поражения, ядерного шантажа и международного терроризма. Реалии современного общества показывают, что целые народы и страны могут быть подвергнуты насилию не только со стороны государства, получившего возможность производить ядерное оружие, но и террористической организации, и даже одного агрессивно настроенного человека.

Кроме того, в постиндустриальную эпоху появились такие формы насилия, которые не всегда осознаются, но весьма резко навязываются. На наш взгляд, создается особая социальная технология, связывающая два явления в единое целое, возникает опасная связка: «насилие - удовольствие», делающая феномен насилия если не тотальным, то весьма распространенным в силу свей привлекательности. Социальные институты, приводящие этот механизм в действие, различны, но главное место среди них принадлежит средствам массовой информации, которые имеют возможность воздействия на человека на уровне подсознательного, и индивид постепенно привыкает получать удовольствие от действий, носящих разрушительный характер для его социального здоровья (алкоголь, наркотики, понимание свободы как вседозволенности и т. д.). Все это можно квалифицировать как новые виды насилия [2].

В рамках современной социально-философской мысли Запада существует тенденция объяснять стремление к агрессии и насилию действием врожденных инстинктов, данных человеку от природы. Ряд западных психологов и этологов (К. Лоренц, Н. Тинберген, Т. Томпсон) формулируют концепции насилия, основанные на тезисе о том, что агрессивность есть естественный инстинкт человеческой природы. К. Лоренц на основании изучения поведения некоторых видов животных в естественных условиях пришел к выводу, что агрессия имеет такой же врожденный характер, как чувство голода или половой инстинкт. Он утверждал, что между открытыми им закономерностями в поведении животных и действиями людей в общественной жизни существует прямая аналогия: «. социальное поведение людей диктуется отнюдь не только разумом и культурной традицией, но по-прежнему подчиняется еще тем закономерностям, которые присущи любому филогенически возникшему поведению, одной из которых является внутривидовая агрессия» [10].

Сходные положения о причинах и природе человеческого поведения содержались ещё в психоанализе З. Фрейда, утверждавшего, что детерминирующим фактором человеческого поведения выступают бессознательные врожденные инстинкты и иррациональные влечения человека. К ним относятся сексуальный инстинкт, посредством которого осуществляется сохранение и продолжение вида, и инстинкт самосохранения - «инстинкт жизни» (Эрос) и «инстинкт смерти» (Танатос), который выражает присущую любому виду живой материи тенденцию возвращения в первоначальное состояние покоя и равновесия. «Существование индивида - это компромисс между двумя главными инстинктами - Эросом и Танатосом, причем превалирует второй, получающий выражение в актах агрессии, которая может быть направлена как на других, так

и на самого субъекта» [11]. «Инстинкт смерти» фактически идентичен «инстинкту агрессии». Таким образом, склонность к агрессивному поведению, по Фрейду, является врожденным качеством человеческой природы, то есть источник насилия находится не в социальных или экономических условиях жизни, а исключительно во внутреннем субъективном мире личности.

По мнению представителей неофрейдизма Э. Фромма и К. Хорни, человек, живущий в современном обществе, постоянно находится в кругу неразрешимых антиномий - между требованиями своих инстинктов и многочисленными ограничениями, налагаемыми общественной системой. Он стремится в наиболее полном объеме пользоваться всеми достижениями и благами современной «потребительской цивилизации» в ущерб своей «естественной природе», что неизбежно ведет к внутреннему разладу личности. Чувство постоянной неудовлетворенности и конфликтности по отношению к окружающей среде выливается в индивидуальные или коллективные акты агрессивного поведения, носящего, как правило, спонтанный характер [12]. Насилие и агрессивное поведение рассматриваются ими как своего рода защитная реакция личности на различные внутренние и внешние раздражители, оказывающие стимулирующее воздействие на создание стрессовых ситуаций и вызывающие у индивида или группы индивидов ответные насильственные поведенческие реакции [13].

На наш взгляд, любые утверждения об укорененности стремления к насилию в природе человека лишают его подлинной свободы. Наоборот, если биологические инстинкты берут верх над сознательными устремлениями и возможностью человека сделать свой выбор, тогда можно говорить об отсутствии свободы у человека, об искажении самой его сущности как о патологически болезненном состоянии.

Исследуя проблему насилия, можно сделать вывод о состоянии социального здоровья нации. Если насилие становится неотъемлемым элементом общественных отношений и политической жизни, то можно с уверенностью констатировать стагнацию или то, что А. Тойнби называл надломом цивилизации [14].

В данной статье предпринята попытка проанализировать эволюцию форм социального насилия в таких типах общества, как традиционное (патриар-хатное), индустриальное и постиндустриальное. На основании приведенных ранее фактов можно утверждать, что если в ранние исторические эпохи

преобладало прямое социальное насилие, то в эпоху постиндустриализма возобладало косвенное социальное насилие, которое выражается в психическом, моральном и психологическом давлении на человека. Появились новые формы насилия, в частности упомянутое «насилие - удовольствие», когда человека принуждают получать удовольствие от действий, носящих разрушительный характер для его социального здоровья. Появилась особая социальная технология, которая делает насилие едва ли не тотальным феноменом, «вписывает» его в порядок получения удовольствия и связывает их в единое целое.

Социальная философия должна выявить причины появления новых форм насилия в современном обществе, разработать механизм предотвращения появления этих форм, а самое главное - предложить модели адаптации к ним как отдельного индивида, так и целых социальных групп.

ЛИТЕРАТУРА

1. Философский энциклопедический словарь. М.: «Советская энциклопедия», 1988. - 391 с.

2. Денисов В. В. Социология насилия. М.: Политиздат, 1975. - 214 с.

3. М. Фуко. Надзирать и наказывать: Рождение тюрьмы/ Пер. с фр. М.: Ad Marginem, 1999. С. 3-90.

4. Воронина О. А. Универсализм и релятивизм культуры в конструировании гендерной системы // Теория и методология гендерных исследований. Курс лекций / Под общ. ред. О. А. Ворониной. М.: МЦГИ-МВШСЭН-МФФ, 2001. С. 21.

5. Индийская жена: Исследования, эссе / Сост. И. П. Глуш-кова. М.: Издательство «Восточная литература», 1996. С. 220.

6. Дворкин А. Геноцид, или китайское бинтование ног // Антология гендерной теории: Сб. пер./Сост. Комментарии Е. И. Гаповой, А. Р. Усмановой. Минск: Пропилеи, 2000. С. 13.

7. Бовуар С. Де. Второй пол: В 2 т./ Под общей редакцией Айвазовой. М.: Прогресс: СПб.: Алетейя, 1997. С. 28.

8. Папич Ж. Национализм, война, гендер. Экс-феминность и экс-маскулинность экс-граждан экс-Югославии // Гендерные исследования. 1999. № 2.

9. Morin E. Risk of Death- Revolution- Violence. «Solidarity», vol. V. Manila, 1970. N 1. P. 46.; Цит. по Денисов В. В. Социология насилия. М.: Политиздат, 1975. С. 44.

10. Лоренц К. Агрессия: Так называемое «зло»/ Пер. с нем. М.: Прогресс, 1994. С. 234.

11. Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции. М.: Наука, 1989. С. 438

12. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. АСТ, 2007 - 627с.

13. Хортни К. Невроз и развитие личности: Пер. с англ. // Под. ред. В. Е. Кагана, Д. А. Леонтьева. М.: Смысл, 1998. С. 360-374.

14. Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судом истории: Пер. с англ. СПб.: Прогресс-Культура, 1996. С. 3-34.

Поступила в редакцию 21.04.2007 г.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.