CC BY
360
ПСИХОЛОГИЯ: АСПЕКТЫ ТЕОРИИ И ПРАКТИКИ
ЭТНОКУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ РЕБЕНКА: СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
А. АКОСТА
В статье представлен теоретический анализ различных исследований как зарубежных, так и отечественных ученых, изучавших феномен этнокультурной идентичности. Описана социально-психологическая характеристика этнокультурной идентичности ребенка.
Ключевые слова: этнокультурная идентичность, этнокультурная идентичность ребенка.
Вопрос о сущности и структуре этнокультурной идентичности является сложным и недостаточно исследованным, несмотря на наличие большого количества научных исследований, проведенных в этой области.
Этнокультурную идентичность нельзя рассматривать в рамках одного теоретического направления или даже одной науки, но она может быть рассмотрена с позиции различных социальных и психологических направлений в качестве одного из важнейших инструментов, оказывающего влияние на развитие ценностных ориентаций, на формирование этнокультурных представлений и на поведение ребенка.
Некоторые ученые, среди них И. В. Малыгина, отмечают, что чаще всего этнокультурная принадлежность осознается и переживается человеком как данность и проявляется посредством присущих одной или другой этнической группе языка или культуры, что в корне отличается от языка и культуры других народов [2].
Для объяснения формирования этнокультурной идентичности Д. Эткинсон, Дж. Мортен и Д. Сью разработали пятиступенчатую модель, применимую к разным этнокультурным группам. Оригинальное название модели - «Модель формирования идентичности меньшинств» [8].
Модель объясняет формирование этнокультурной идентичности как постоянный процесс, одна стадия которого плавно переходит в другую, а между стадиями не существует строгих границ. С точки зрения авторов данной модели, процесс формирования этнокультурной идентичности не является необратимым. По их мнению, те представители этнокультурных групп, которые воспитывались родителями, находившимися на пятой стадии процесса формирования этнокультурной идентичности, при столкновении с ситуациями,
в которых необходимо утверждать собственную идентичность, переходят с пятого на нижестоящий уровень.
На первой стадии пятиступенчатой модели представители этнокультурной группы предпочитают ценности и нормы доминантной культуры общества ценностям и нормам своей культуры. Выбор ролевых моделей, жизненных стилей, системы ценностей и т. д. - все направлено на следование за доминантной группой. Этнодифферен-цирующие физические и культурные отличия своей группы служат причиной страдания и либо презираются, либо вытесняются из сознания. Отношение к другим этнокультурным группам, к членам своей группы и к себе «затемнено» самоидентификацией с доминантной культурой.
На второй стадии - стадии диссонанса - отсутствует ориентация на какую-либо культуру, одновременно ставятся под сомнение ценности и социальные установки, приобретенные на первой стадии - стадии конформности.
На третьей стадии - стадии сопротивления и иммерсии - индивид полностью принимает представления, разделяемые своей группой, полностью отвергает доминантное общество и его культуру. Важнейшим мотивом в поведении индивида становится желание избавиться от господства доминантной культуры.
На четвертой стадии - стадии интроспекции -индивид переживает неудовлетворение «застреванием» своей группы на этапе сопротивления и иммерсии. Ведущим мотивом становится стремление к расширению индивидуальной автономности.
На завершающей стадии синергетического присоединения разрешаются конфликты, характерные для стадии интроспекции, снимается связанный с этими конфликтами дискомфорт, в результате личность обретает большую степень са-
моконтроля и адаптивности. Культурные ценности других этнических групп, в том числе доминантная культура общества, рассматриваются объективно и либо принимаются, либо отвергаются, исходя из того опыта, который был приобретен на более ранних этапах формирования этнокультурной идентичности [5].
Таким образом, подчеркивается стадийность развития этнокультурной идентичности. Но необходимо отметить, что если в более ранних концепциях авторы достаточно жестко фиксировали возрастные границы определенной стадии, то в других концепциях подчеркивается размытость границ между стадиями, а также возможность возвращаться с более поздней стадии на более раннюю.
В структуре этнокультурной идентичности можно выделить когнитивный, аффективный, поведенческий, ценностно-ориентировочный, эмоционально-оценочный компоненты. Рассмотрим каждый из них.
Когнитивный компонент представляет собой знания об особенностях собственной группы, осознание себя ее членом на основе этнодиффе-ринцирующих признаков.
Английский ученый М. Барретт, анализируя этнокультурную идентичность детей, выделил следующие составляющие когнитивного компонента:
1. Знание о существовании этнокультурных групп. Для понимания ребенком собственной этнокультурной принадлежности он должен иметь элементарные представления о существовании различных этнокультурных групп.
2. Категоризация себя как члена этнокультурной группы. Для осознания своей этнокультурной принадлежности необходимо категоризо-вать себя как члена определенной этнокультурной группы.
3. Знание географической территории, на которой проживает этническая общность. Этнокультурная идентичность тесно связана с представлением ребенка о территории, которую занимает его этнокультурная группа.
4. Знание о символах, обычаях, традициях, исторических событиях, которые представляют этнокультурную группу. Для формирования своей этнокультурной идентичности ребенку необходимо иметь знания о своей культуре.
5. Обыденные представления ребенка относительно общего происхождения и родства всех членов этнокультурной группы.
6. Представления о характерных чертах данной этнокультурной группы. Сюда входят стерео -типы национального характера, внешности и пр.
7. Имплицитные представления о самом себе по отношению к этнокультурной группе. В частности, в данный компонент входят представления о том, насколько ребенок похож на типичного представителя своей этнокультурной группы.
8. Знания ребенка о том, как представители других этнокультурных групп оценивают этнокультурную группу, с которой он себя идентифицирует.
Отечественный психолог Т. Г. Стефаненко выделяет следующие элементы в составе когнитивного компонента этнической идентичности:
- этническая осведомленность, включающая знания об этнической группе - своей и чужой, их истории, обычаях, особенностях культуры;
- этническое самоназвание, т. е. использование этнического «ярлыка» - этнонима, основанное на восприятии себя принадлежащим к группе [6].
Аффективный компонент этнокультурной идентичности представляют собой чувства принадлежности к определенной этнокультурной группе, оценка ее качеств, отношений к членству к ней.
М. Барретт выделяет следующие составляющие аффективного компонента этнокультурной идентичности ребенка:
1. Субъективная значимость этнокультурной идентичности.
2. Ценность, которую ребенок придает своему членству в этой этнокультурной группе.
3. Степень привязанности к этнокультурной идентичности, значение, придаваемое членству в данной этнокультурной группе. М. Барретт предполагает, что степень привязанности связана с важностью, которая приписывается этнокультурной идентичности.
4. Эмоциональная привязанность к национальной территории.
5. Чувства, которые испытывает ребенок к людям, составляющим его этнокультурную группу.
6. Чувства персонального членства в этнокультурной группе: степень, в которой ребенок ощущает личную принадлежность к этнокультурной группе, и то, насколько он включен в нее.
Отечественные авторы говорят о том, что аффективный компонент этнокультурной идентичности проявляется в аттитюдах. Позитивные ат-титюды включают в себя удовлетворенность членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа (И. С. Кон, Т. Г. Стефаненко и др.).
Поведенческий компонент этнокультурной идентичности представляет собой механизм не
только осознания, но и проявления себя членом определенной группы, построение системы отношений и действий в различных ситуациях. В качестве проявления данного компонента рассматриваются вовлеченность в социальную жизнь и культурную практику этнокультурной группы (использования языка, поддержание культурных традиций, конфессиональная принадлежность).
При исследовании данного компонента были получены неоднозначные выводы: в некоторых исследованиях подтвердилась связь между осознанием себя членом этнокультурной группы и использованием типичных моделей поведения, в других были получены обратные результаты.
Некоторые авторы не согласны с выделением поведенческого компонента, например, Т. Г. Стефаненко. Она предлагает различать установки на этническую культуру и реальную вовлеченность в нее, так как эти два явления могут не совпадать [6].
В. Н. Павленко и С. А. Таглин, напротив, выделяют поведенческий компонент, как приверженность традиционному образу жизни, специфическим формам жизнедеятельности, соблюдению этнических традиций, обрядов и т. д. По мнению этих ученых, данный компонент становится базовым, не всегда ясно осознаваемым и является основой переживания человеком своей принадлежности к определенной группе [3].
Эмоционально-оценочный компонент этнокультурной идентичности представляет собой чувствительность и понимание духовного начала своей культуры, оценка знаний этнической культуры, наличие собственного отношения к этнокультурным событиям этноса.
Эмоциональный компонент идентичности был выделен следующими авторами: Р. Бернс, С. Р. Пантилеев, Н. И. Сарджвеладзе, Дж. Тернер, А. Тешфел, Л. Шнейдер, Э. Шостром, и представлен множественными терминами, такими как самооценка, самоотношение, самоуважение, само-принятие и пр. Н. И. Сарджвеладзе выделяет эмоциональный компонент как один из компонентов самоотношения наряду с когнитивным компонентом. Э. Шостром в своей методике «Самоактуали-зационный тест» также выделяет два показателя эмоционального компонента идентичности: самоуважение и самопринятие.
Ценностно-ориентировочный компонент этнокультурной идентичности включает в себя уважение и принятие других культур мира, межэтническую толерантность, готовность к равноправному сотрудничеству с представителями других культур. Ценностно-ориентировочный компонент есть уважение прав других людей, толе-
рантность, самоуважение, умение определять влияние этнической культуры на свою жизнь, готовность к принятию и анализу явлений общественной жизни.
Этнокультурная принадлежность ребенка к этнокультурной группе является одним из средств адаптации, лучшей ориентации и достижения определенных социальных целей в современном мире. Принадлежность к этнокультурной группе -это способ выделиться, обратить на себя внимание, через этничность повысить свою ценность.
Чувство принадлежности к этнокультурной общности выполняет важную функцию, а именно -конформность, обеспечивающая подчинение личности определенной группе, но вместе с тем - групповую защиту и критерии оценки и самооценки.
Теория социальной идентичности Г. Тэжфела подчеркивает эмоциональную значимость группового членства в процессе идентификации.
Важная характеристика этнокультурной идентичности ребенка - ее психологические механизмы и то, какими средствами ребенок осуществляет потребность в своей идентификации. Таким механизмом является общение как межличностное, так и межгрупповое взаимодействие. Ребенок включен во множество опосредованных взаимосвязей.
Изучая различные социальные общности и анализируя особенности поведения человека в них, Г. Тэжфел пришел к понятию «межличностный - межгрупповой континуум», в котором располагаются все поведенческие реакции человека. При этом подчеркивается, что деление поведения на межличностное и межгрупповое не есть деление между индивидом и чем-то другим: и в том и в другом случае действует человек как некоторая целостность. Это, скорее, расстановка акцентов: личность - сама по себе или личность - часть группы. В первом случае человек действует как более или менее независимое существо, принимающее решение на основе каких-то собственных критериев, во втором - как член группы, выполняющий соответствующие требования группы.
Эксперименты с группами, описанные Г. Тэжфелом, показывают существенное влияние концептуализации, осмысления и упрощения социальных взаимосвязей в понятных категориях. Цель его первого эксперимента, который проводился на учащихся школ из Бристоля (Англия), заключалась в ответе на вопрос, может ли идентификация человеком себя с группой влиять на межгрупповое поведение, иными словами, как проявляется в отношении между группами определение человеком своего группового членства.
Экспериментальная группа состояла из анонимных и изолированных друг от друга членов, разделенных на две условные малые группы. Поэтому каждый ученик становился членом иллюзорной, но реальной для него как участника эксперимента группы. Оказалось, что это членство повлияло на действия школьников. Выбирая из двух стратегий: справедливой или выгодной для своей группы, они старались выбрать стратегию, которая увеличивает внутригрупповую выгоду. Интересно, что они могли выбрать другую стратегию, которая дала бы возможность получить больший выигрыш обеим группам, но они предпочитали пусть меньший, но выигрыш, обеспечивающий некоторое превосходство над другой группой. Эксперимент показал, что в тех случаях, когда групповое членство более выражено, разница между собой и другими членами своей группы становится меньше. Соответственно, и в случае этнокультурной идентичности более выражено и чувство принадлежности к определенной этнокультурной группе [10].
С точки зрения деятельностного подхода, процесс идентификации ребенка с определенной этнокультурной группой - зависимая величина, которая определяется структурой межгрупповой деятельности. По этому поводу В. С. Агеев писал, что идентичность - это категория, которая является следствием групповой дифференциации и обеспечивает процессы объективного и перцептивного отличия своей группы от чужой, а также укрепления границ группового членства в качестве личностно значимой единицы [1]. Вместе с тем автор подчеркивает, что групповые процессы не сводимы только к дифференциальным. У группы, наряду со стремлением к обособленности, сохранению своей индивидуальности, есть также стремление к интеграции. В связи с этим В. С. Агеев выделяет следующие характеристики группы:
- групповая аффилиация, выражающаяся в стремлении быть составной частью более широкой социальной общности;
- групповая открытость, выражающаяся в стремлении к межгрупповому взаимодействию, социальным процессам более высокого порядка;
- межгрупповая референтность, выражающаяся в обращении к внешней, более значимой группе, как к зеркалу, для проверки определенных ценностей и норм.
Все вышесказанное позволяет подчеркнуть важность дифференцирующих межгрупповых процессов, ответственных за формирование этнокультурной идентичности и аутентичности, группы к которой принадлежит ребенок.
Человек стремится к достижению или сохранению позитивной этнокультурной идентичности.
Позитивная этнокультурная идентичность в большой степени основана на благоприятных сравнениях собственной этнокультурной группы с несколькими чужими группами: своя группа должна восприниматься как позитивно отличная от релевантных групп. Так, например, ребенку, воспринимающему себя членом своего народа, для формирования позитивной этнокультурной идентичности необходимо осознавать, что культура его народа по каким-то параметрам (обычай, религия, язык и т. д.) лучше других народов.
Признано считать, что социокультурная среда влияет на формирование этнокультурной идентичности. Развитие этнокультурной идентичности ребенка обусловлено особенностями его социального окружения, этнокультурных групп, к которым он принадлежит.
Д. Рисман предлагает следующие маркеры этнокультурности:
1) язык (самый сильный этнодифференци-рующий признак);
2) народные традиции и обычаи;
3) специфика культуры;
4) сходные черты характера;
5) общность исторической судьбы, историческое прошлое;
6) место жительство;
7) внешность [9].
Л. Г. Почебут, исследуя этническую идентичность, называет следующие факторы ее формирования:
1) язык;
2) культура;
3) статус этнической группы (этническое большинство или меньшинство);
4) степень отвлеченности человека в процессе межэтнического взаимодействия, осведомленность о психологических особенностях представителей других этносов [4].
Т. Г. Стефаненко выделила следующие факторы:
1) особенности этнической социализации в семье, а также в других ее институтах;
2) особенности этноконтактной среды, прежде всего степень гетерогенности;
3) место этнической группы в более широком социальном сообществе, статусные отношения между группами [6].
Ф. С. Файзуллин и А. Я. Зарипов в своем исследовании выявили следующие факторы форми-
рования этнической идентичности по степени важности:
1) индикатор общей территории;
2) национальность родителей;
3) язык и культура;
4) история своего народа;
5) общность обычаев и традиций;
6) другие факторы (например, чувство малой родины) [7].
Таким образом, авторы выделяют различные факторы формирования этнической идентичности, которые, по нашему мнению, выполняют аналогичные фукнции в процессе формировании этнокультурной идентичности ребенка.
Резюмируя все вышесказанное, можно сделать следующие выводы.
Этнокультурная идентичность проходит различные этапы формирования и стадийность развития. В ее структуре выделяют когнитивный, аффективный и поведенческий компоненты.
Этнокультурная идентичность отражает не только знание об этнокультурной группе и ее нормах, правилах, символических ритуалах, но и отражает эмоциональный компонент членства в ней.
У ребенка в определенном периоде жизни происходит формирование его системы представлений и оценок об этнокультурных особенностях определенной этнокультурной группы, а для появления позитивной оценки своей этнокультурной группы необходимо проводить сравнения своей группы с другими в целях межкультурного диалога.
На наш взгляд, понятие «этнокультурная идентичность ребенка» есть осознанное восприятие и принятие ребенком присущих его этносу этнокультурных норм и правил поведения, ценностных ориентаций и языка общения, а также понимание своего «Я» с позиций тех культурных факторов, которые характеризуют его группу.
Литература
1. Агеев В. С., Толмасова А. К. Теория социальной идентичности и ее эмпирические верификации // Психология самосознания. Самара, 2000. С. 624-641.
2. Малыгина И. В. Этнокультурная идентичность (онтология, морфология, динамика): дис. ... д-ра филос. наук. М., 2005.
3. Павленко В. Н., Таглин С. А. Общая и прикладная этнопсихология. М., 2005.
4. Почебут Л.Г. Психология межэтнической толерантности // Кросс-культурная психология: актуальные проблемы: сб. ст. / под ред. Л. Г. Почебут, И. А. Шмелевой. СПб., 2005. С. 377.
5. Ставропольский Ю. В. Модели этнокультурной идентичности в современной американской психологии // Вопросы психологии. 2003. № 6. С. 112-121.
6. Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. М., 1999.
7. Файзуллин Ф. С., Зарипов А. Я. Грани этнической идентификации // Социологические исследования, 1997. № 8. С. 40-47.
8. Atkinson D. R., Morten G., Sue D. W. Counseling american minorities: A cross-cultural perspective. Dubuque, Iowa: Wm.C. Brown Publ., 1979.
9. Riesman D. The Lonely Crowd. New Haven, 1963.
10. Tajfel H., Billing M. G., Bundy R. P., Flament C. Social categorization and intergroup behavior // European Journal of Social Psychology. 1971. 1. Pp. 149-178.
* * *
ETHNOCULTURAL IDENTITY OF THE CHILD: THE SOCIALLY-PSYCHOLOGICAL CHARACTERISTIC
A. Akosta
In article the theoretical analysis of various researches both foreign, and the domestic scientists studying a phenomenon of ethnocultural identity is presented. The socially-psychological characteristic of ethnocultural identity of the child is described.
Key words: ethnocultural identity, ethnocultural identity of the child.
