4510. Смирнов Г. С. Ноосфера в век глобальных катастроф // Вестник Ивановского государственного университета. Сер.: Гуманитарные науки. 2010. Вып. 2. С. 74—92.
11. Смирнов Г. С. Ноосферная история человечества: философско-методологические проблемы эволюции интеллигенции // Интеллигенция и мир. 2006. № 1. С. 3—21.
12. Смирнов Г. С. Ноосферная история человечества: философско-методологические проблемы эволюции интеллигенции // Интеллигенция и мир. 2006. № 2. С. 4—28.
13. Смирнов Г. С. Ноосферная картина мира и современное образование // Вестник РАЕН. 2003. Т. 3, № 1. С. 57—64.
14. Смирнов Д. Г. Ноосферная идея и ноосферная история : введение в универсум-ную клиософию. Иваново : Иван. гос. ун-т, 2012. 250 с.
15. Смирнов Д. Г. Семиософия ноосферного универсума: ноосфера и семиосфера в глобальном дискурсе. Иваново : Иван. гос. ун-т, 2008. 372 с.
16. Ivanov Vyach. Towards noosphere // Candles in the Dark. A New Spirit for a Plural World. Manchester ; Seattle ; London : New Hampshire Institute of Politics at Saint Anselm College in Association with University of Washington Press, 2002. P. 187—205.
ББК 63.51
Л. А. Зубкевич
ЭТНОГЕНЕЗ Л. ГУМИЛЁВА И СОВРЕМЕННЫЕ ГЛОБАЛИЗАЦИОННЫЕ ПРОЦЕССЫ
Современные глобализационные процессы сопоставляются с концепцией этногенеза Л. Н. Гумилёва с целью достижения понимания судеб этносов в данных процессах. Этнос рассматривается в рамках концепта Л. Н. Гумилёва.
Ключевые слова: этногенез, этнос, пассионарность, глобализация, этнос как процесс, этнос как система.
The article contains the comparison of globalization processes and L. Gumilev's concept of ethnogenesis which aims to reach the understanding of ethnic groups'destinies in those processes. Ethnos is viewed in the frame of the L. Gumilev's concept.
Key words: ethnogenesis, ethnos, globalization, passionarity, ethnos as a process, ethnos as a system.
Одним из важнейших и не получивших сегодня утвердительного решения является вопрос о судьбе современного мира. Вопрос обширный по объему и, возможно, гипотетический. Но есть один его аспект, который может быть решен и должен иметь решение. Он связан с процессами глобализации. Сущность этих процессов сегодня активно исследуется и в основном понимается как тенденция к созданию новой целостности мира. Но до сих пор мир жил в этнических формах организации коллективной жизни и деятельности людей. Современный мир этнически многообразен. Что же происходит с этим многообразием в процессе глобализации и что приходит на смену этносу, если он исчезает?
Конечно, в исторической и глобалистской литературе можно встретить попытки ответа на этот вопрос. Но мы предлагаем обратить внимание на книгу Л. Гумилёва «Этногенез и биосфера Земли». Несмотря на то что творчество этого философа и историка не обделено вниманием, все же он остается
© Зубкевич Л. А., 2015 2015. Вып. 2 (15). Философия •
до конца не понят. Причина этого кроется в самом творческом наследии Л. Гумилёва. Оно весьма противоречиво и опережает свое время. Многие идеи становятся понятными только сейчас, но много еще и не осознанного. Например, теория этногенеза.
Нам концепция этногенеза Л. Гумилёва в общих чертах представляется следующим образом. С его точки зрения, социум и этнос — это не одно и то же. Существуют две линии развития: общественно-политическая и этническая, две «независимые переменные», которые иногда совпадают, иногда нет [4, с. 71]. Этнос — «явление, лежащее на границе биосферы и социосферы и имеющее весьма специальное назначение в строении биосферы Земли» [4, с. 27—38]. Поэтому существует история этногенеза, не совпадающая с другими историями человечества (культурной, социальной, политической и пр.) [4, с. 56—58].
Для этноса применимо только понятие процесса, а не состояния. Стать состоянием для этноса — это значит стать археологической культурой [4, с. 95], т. е. этносы возникают, развиваются и исчезают, как все организмы в природе. В процессе образования этноса участвуют всегда два или более компонента [4, с. 80]. «Полное затухание процесса этногенеза без посторонних нарушений укладывается в 1200—1500 лет», — пишет Гумилёв [4, с. 95].
Поскольку этногенез не относится к общественному развитию, то схема «род — племя — народ — нация» не отражает ступени этногенеза, и семья к этносу не имеет отношения [4, с. 105]. Хотя Л. Гумилёв признает, что семья — форма существования человеческого общежития во все времена, но этносы он делит не на семьи, а на группы, которые он называет «корпорациями» [4, с. 106]. Они объединяют людей по «стереотипу поведения» [4, с. 106]. Если корпорация получит в свое распоряжение ландшафт, то начинается процесс этногенеза.
Корпорации возникают случайным образом по обозначенному выше признаку. Их образование происходит как внутри другого этноса, так и из случайных «особей» (например, гугеноты во Франции или «мещане» в России) [4, с. 108—109].
Этнос как процесс имеет четыре этапа. Первый — «пассеизм», начало. Это творческий период, период накопления материальных и идейных ценностей. Формула «пассеизма»: «еще одна победа, еще одно здание, еще одна рукопись, еще один выкованный меч». Это есть принцип приращения настоящего к прошлому, и прошлое как бы не существует [4, с. 122—123].
Второй — «актуализм». Забывают прошлое, не хотят знать будущего. Живут сейчас и для себя. Формула — «Хоть день, да мой», «После нас — хоть потоп» [4, с. 123—124].
Третий — «футурализм». Игнорирование не только прошлого, но и настоящего ради будущего. Прошлое исчезло, настоящее понимается как неприемлемое. Реальна только мечта. Этот этап губителен: если футуралисты («мечтатели») преобладают в этносе, то этнос гибнет [4, с. 125—126]. Понятие футурализма выходит из стройного контекста гумилевского этногенеза. Он рассматривает его как аномалию, но, с другой стороны, и как закономерный этап. Таким образом, аномалии есть норма этногенеза. С нашей точки зрения, это явное противоречие в позиции Л. Гумилёва.
Четвертый этап — этнический распад. Это статическое состояние этноса. Здесь происходит игнорирование времени вообще. Полезной считается только та деятельность, которая кормит людей. Преобладают обыватели, «неистребимые посредственности». «Историческое время остановилось, а земля лежит под паром» [4, с. 126].
Этим четырем этапам соответствуют четыре типа личности, а этапы определяются тем, какой тип личности в данный момент господствует и составляет большинство. В целом внутри этноса на любом этапе есть все четыре типа личности [4, с. 126—127].
Кроме обозначенного выше, этнос в этногенезе представлен как система, и Л. Гумилёв предлагает «Систематическую классификацию этносов», которая, по сути, так же описывает процесс этногенеза (т. е. процессуальна). Такой процесс выглядит следующим образом. Отдельные личности объединяются в «консорции» («группы людей, объединенных одной исторической судьбой»). Со временем, со сменой поколений, если эти группы не распадаются (например, имеют землю для жизни), они становятся «конвиксиями» («группы людей с однохарактерным бытом и семейными связями»). Далее уцелевшие «конвиксии» «вырастают в субэтносы» [4, с. 139]. Субэтносы — это не самостоятельные системы, они «существуют лишь благодаря тому, что... входят в единство этноса» [4, с. 131]. Таким образом, через формирование субэтноса (иногда сословие или классы, иногда другие группы) складывается этнос. Древние племена образовывались так же.
Далее этносы объединяются в суперэтнос — «группу этносов, возникшую одновременно в одном регионе и проявляющую себя в истории как мозаичную целостность, состоящую из этносов». Именно он наблюдается непосредственно, и мы его называем народом, нацией и пр. [4, с. 131]. Следующая ступень — человечество в целом, но оно не системно, а аморфно. Представляет собой антропосферу. Совокупность суперэтносов составляет этносферу, но она так же аморфна, как и все сферы Земли [4, с. 131].
Все эти образования составляют жесткую иерархию, связанную между собой разного рода этническими контактами. Поскольку эти группы на разных этапах истории проявляют себя, то Л. Гумилёв называет их «таксономическими единицами». Переход от одной единицы к другой сопровождается образованием разных гибридов, пределом же развития (или формообразования) высших таксонов (суперэтноса) является реликт. А для человечества как гоминида — исчезновение вида [4, с. 171]. Реликт понимается как полная консервация этноса и изоляция его (социальная окаменелость) [4, с. 150—151].
Таким образом, таксономическая иерархия Гумилёва представляется деградирующей к концу. А процесс этногенеза — регрессом. Этот вывод подтверждает и теория пассионарности как фактора этногенеза. Этногенез начинается с пассионарного толчка, а существование всей иерархии таксонов представляет собой затухание этого толчка и его полную утрату. Что и приводит к реликту и через него к исчезновению. Пассионарность — психическая и генетическая аномалия (выход за границы нормы). Это неконтролируемая жажда деятельности и творчества, преобразования всего вокруг [4, с. 315—318].
Этнос, по Гумилёву, «естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как энергетическая система (структура), противопоставляющая себя всем другим таким коллективам, исходя из ощущения комплементарности» [4, с. 540].
Такой представляется нам концепция этногенеза Л. Гумилёва по обозначенному произведению. Что может быть полезного для современности в этом полном пессимизма прогнозе? Первое, мысль о том, что этногенез — возобновляемый процесс до тех пор, пока на Земле есть хотя бы две «особи» человека. Второе, сама идея пассионарности как главного и единственного фактора эволюции этносов. Третье, объективность и закономерность
этногенеза, универсальность его сценариев. Четвертое, идея о применимости к описанию мировых процессов развития человечества «независимых переменных» — экономического, политического, этнического и прочих «измерений». Пятое, выявленные Гумилёвым «аномалии» в процессе этногенеза как необходимые составляющие последнего. Хотя объяснение их у него противоречиво, важен сам факт обнаружения этих «аномалий».
Но возникает следующий вопрос: как это может быть связано с глобализацией. Ведь в науке глобализация считается угрозой этносу. Для ответа на данный вопрос нужно определить, что конкретно происходит в процессе глобализации, какие стороны она затрагивает.
Многочисленные исследователи этой проблемы выделяют следующие факторы глобализации. Во-первых, глобализируется экономика и финансовая сфера [1, с. 165], открываются новые возможности для государств в области торговли [6, с. 3]. Во-вторых, глобализируются права человека и гражданские права, глобальным становится интернационализм и солидарность людей в борьбе за свои права [5]. В-третьих, происходит процесс глобального разделения труда посредством национальной экономической интеграции [6, с. 4—5]. В-четвертых, политическая интеграция отдельных государств приводит к изменениям правовых систем из-за появления «новых геополитических и экономических проблем, которые все сильнее объединяют и связывают людей из разных стран и континентов в единую глобальную систему» [6, с. 5]. В-пятых, глобализируется социальная сфера: «...здесь надо различать интеграцию социальных институтов (учреждений, организаций); деятельности этих институтов; знаний, необходимых для такой деятельности; идеалов (ценностных ориентиров), определяющих мотивы этой деятельности; норм поведения, диктуемых идеалами; и ценностей, создаваемых этой деятельностью в результате реализации соответствующих идеалов (ценностных ориентиров, идеологических установок)» [3, с. 29]. В-шестых, для возникновения глобализации как явления должно сформироваться глобальное сознание. Есть много подходов в понимании сущности глобального сознания. И. В. Богдан сделал их обобщающие характеристики: 1) «направленность сознания индивида на решение глобальных проблем и позитивное отношение к процессам мировой интеграции»; 2) «информационное поле земли»; 3) «глобальное бессознательное», «общечеловеческая составляющая психики индивида» [2, с. 33—34].
Таким образом, в современном мире глобализируются: экономика, финансы, торговля, права человека, гражданские права, взаимопомощь и солидарность, социальные структуры, институты, идеалы, ценности. Происходят преодоление различий, глобальное разделение труда, политическая интеграция, распространение передовых технологий (модернизация), формирование глобального сознания как фактора глобального выживания.
В процессе глобализации ослабляются традиционные формы социальной организации, национального государства — экономически, политически, территориально, культурно, ценностно. Но люди продолжают жить на конкретных территориях, и именно эти территории определяют поведение и привычки (факт влияния ландшафта на поведение людей подчеркивает не только Гумилёв). Формируются мегаобщества, мегакультуры, мегаэтносы (формирование мегаэтноса и есть этногенез, по Гумилёву) на основе единого мирового рынка, единого информационного пространства как фундамента слияния культур. Но этнос не имеет культурного измерения (по Гумилёву), вот почему это не этническое слияние. Происходит уничтожение национальных
государственных границ, национальных правительств. Создаются глобальные сферхобщества, управляемые мировым правительством. Политическое измерение также не этническое. Постепенно вырабатывается понимание основных принципов жизнеустройства на Земле, что не мешает людям объединяться по стереотипу поведения и испытывать симпатии к таким, как они. Глобализация — это интеграционный процесс, который проходит на протяжении многих веков (или с XV в., или с момента образования человеческих сообществ в первобытности), каждый конкретный исторический период имеет свои особенности. Имеет эти особенности и современный этап, это глобальность процессов. По логике Гумилёва, интеграция — это развитие контактов этносов, и развитие этих контактов само по себе, без этноса, невозможно.
Концепт глобализации представляется так: это — объективный, универсальный, свойственный социальной природе человека процесс объединения людей в глобальную общность, где все сопутствующие данному процессу подпроцессы приобретают глобальные характеристики (глобальная экономика, глобальное управление и пр.).
Таким образом, если опираться на гумилёвское понимание этноса и суть этногенеза, можно сделать вывод, что процесс глобализации прямого отношения к этногенезу и этносу не имеет. Глобализация — расширение этнических контактов до глобальных масштабов, складывание общностей в других «измерениях», не в этническом.
До тех пор пока у людей будут разные стереотипы поведения, пока люди будут жить на определенных участках земли (поведение зависит от ландшафта) и пока этих людей будет охватывать пассионарность (жажда деятельности по преобразованию), этносы как таковые не исчезнут, этногенез будет возобновляться. А судьба конкретных этносов и суперэтносов современности зависит от их возраста и фазы этногенеза, которую они проходят. Это измеряется не внешними или внутренними связями и не другими, сегодня глобализирующимися факторами. А сугубо внутриэтническим, субъективным фактором — уровнем пассионарности. Конечно, как любой организм, этнос можно физически уничтожить, но и это не новшество современности.
Библиографический список
1. Бекарев А. М.Свобода человека в социальном пространстве. 2-е изд. Н. Новгород : Изд-во Нижегор. гос. ун-та, 2000. 212 с.
2. Богдан И. В. Глобальное сознание как категория глобалистики // Глобалистика — 2009: пути выхода из глобального кризиса и модели нового мироустройства : материалы Международного научного конгресса, Москва, МГУ им. М. В. Ломоносова, 20—23 мая 2009 г. : в 2 т. / под общ. ред. И. И. Абылгазиева, И. В. Ильина. М. : МАКС Пресс, 2009. Т. 1. 600 с.
3. Бранский В. П., Пожарский С. Д. Синергетическая теория глобализации // Социальная синергетика: безопасность и глобализация в парадигме современного научного знания и практики : сборник научных трудов / под ред. В. П. Шалаева. Йошкар-Ола : Мар. гос. технол. ун-т, 2006. 296 с.
4. Гумилёв Л. Н. Этногенез и биосфера Земли / сост. Н. В. Гумилёва. М. : Танаис : ДИ-ДИК, 1994. 544 с. (Мир Л. Н. Гумилёва. Сер. 1, Свод сочинений и документов ; № 3).
5. Доклад о развитии человека, 2004 : культурная свобода в современном многообразном мире : пер. с англ. публ. ООН. М. : Весь мир, 2004. 328 с.
6. Елизаров М. В. Современное государство в эпоху глобализации: социально-философский анализ : автореф. дис. ... канд. филос. наук. Уфа, 2010. 17 с.
