CC BY
303
УДК 39:(470.4)
Г.Е.Шкалина
ЭТНОЭТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ В ТРАДИЦИОННОМ МИРОВОЗЗРЕНИИ
НАРОДА МАРИ
Сегодня этико-экологическая проблематика актуальна в свете выработки подходов для нового мышления во всем мире. Речь идёт о таких ценностях традиционного мировоззрения, как продуцирование постоянного обновления гармонии в контексте витального единства «природа-человек». Философия жизни народа мари -природосообразность, почитание традиций, отношение к прошлому как к нечто содержательному, смысловому. Задача современной гуманитарной науки - перевод эколого-символической многозначности этноэтики адаптационной культуры на современный полиэтнический язык культуры.
Ключевые слова: этноэтика, традиционное мировоззрение, адаптационная культура, полиэтнический язык
G.Shkalina Ethnoethical aspects in traditional outlook of the people mari
Today the etiko-ecological problematics is actual in the light of development of approaches for new thinking all over the world. "Nature-person" is a question of such values of traditional outlook, as a producing of constant updating of harmony in a context витального unities. Philosophy of life of the people mari - prirodosoobraznost, honoring of traditions, the relation to the past as to something substantial, semantic. A problem of the modern humanity - transfer of an ekologo-symbolical polysemy of ethnoethics of adaptable culture into modern polyethnic language of culture.
Keywords: The ethnoethics, traditional outlook, adaptable culture, polyethnic language
В современном мире внимание исследователей культуры все больше стало переключаться от изучения констант, существующих в более или менее неизменном виде во всех культурах, на многообразие оформления человеком своего смыслового существования. Изменился сам предмет культурологического исследования: не культура человечества стала объектом исследования, а конкретные культуры. Благодаря изменению парадигмы о культуре появилась возможность системного анализа культуры. Почему именно такое орудие, такие идеи, такой образ мира, миф или легенда характерны для данной культуры? Какую они в ней выполняют функцию? Как сопрягаются со средой, в которой эта культура возникла? Каковы способы и манеры поведения людей этой культуры, их правовые или обыденные нормативы?
Эта новая научная парадигма, в корне изменившая взгляд на культуру, получила название плюралистической, т.к. ее сторонники исходили из идеи множественности и многообразия культур. Такой методологический подход позволяет полнее и глубже раскрывать онтологические проблемы культурных феноменов.
Примечательным в заявленной теме является вывод ЮНЕСКО по итогам исследований геокультурного пространства Земли о том, что:
A) все культуры самобытны и самоценны;
Б) различия между культурами имеют непреходящую природу;
B) стирание различий между культурами не может быть признано критерием и направлением развития мировой культуры.
Культурное разнообразие населения Российской Федерации ставит перед обществом целый комплекс задач, от решения которых во многом зависит его культурно-ценностное единство, духовная консолидация этносов и отдельных людей. В связи с этим уместно вспомнить уникальный документ, Декларацию прав культуры, составленный Д.С. Лихачёвым - первым кавалером Ордена Андрея Первозванного за вклад в развитие отечественной культуры - в 1995 году. В Декларации впервые было прямо сказано, что культура - это главный смысл и глобальная ценность существования как народов, малых этносов, так и государств [1]. Вне культуры их самостоятельное существование лишается смысла. В Декларацию было введено понятие гуманитарной культуры, то есть культуры, ориентированной на развитие созидательных начал в человеке и обществе. Документ обращен к международному сообществу. Так как субъектом международного права является государство, то именно государства должны стать, по мнению ярчайшего представителя русской интеллигенции, гарантами взращивания гуманитарной культуры, которая обеспечивает духовную основу и возможность развития человека и общества. Человечеством же должна быть выстроена концепция глобализации как гармоничного процесса мирового культурного развития, в котором налажен баланс между великими культурами и культурами малых этносов.
Для полиэтничной России проблема сохранения и развития этнокультурной самобытности населяющих ее народов не может не быть важнейшим вектором социально-политической деятельности государства. Однако необходимо отметить проблему пассивности нашего государства по защите
культуры населяющих его народов. Сегодня эксперты правомерно отмечают процесс размывания отечественной культуры, понимаемой, прежде всего, как опыт взаимодействия людей, социальных групп и этносов, ценностно отобранный и выраженный в символико-семиотических формах.
Происходящие на фоне глобализации процессы ассимиляции и аккультурации разрушают духовные устои общества, ибо современные масс-медиа, информационные технологии порождают иллюзорные символы западного благополучия и счастья, что неизбежно приводит к отрицанию опыта отцов. Через каналы связи человек воспринимает лишь эрзац-культуру, базисные же ценности и нормы иной культуры остаются неосвоеннными.
Другая проблема нашего государства связана с ограничением творческого потенциала коренных народов Севера, Сибири, Волго-Камского бассейна, традиционная культура которых сохранила такие архетипические коды, которые сегодня имеют особую научную и общественную значимость и могли бы быть учтенными при формировании культурной политики как в Российской Федерации, так и при моделировании общечеловеческого культурно-информационного поля.
Этико-экологическая проблематика весьма актуальна сегодня в свете выработки подходов для нового мышления во всем мире, где вызревают иные критерии понимания природы. В последние два столетия в русле так называемого «прогрессистского мышления» или «антропоцентризма» происходило абстрагирование от природы или отнесение её «к слепой стихии низшего порядка», что ориентировало человека на обуздание природы. Сама наука изучала природу в тех же интересах преобразования и покорения. Технократический тип образования не формирует экологического сознания, включающего в себя и экологию духа [2]. В целом можно констатировать: деградация природной среды приняла всеобщий и необратимый характер. Она, в свою очередь, ведёт к деградации человека.
Поэтому сегодня важно расшифровать феномен ключевых универсалий, заключенных в традиционной культуре того или народа, необходимо перевести эколого-символическую многозначность этики адаптационной культуры, ее понятийно-категориальный аппарат на современный полиэтнический язык культуры.
Идеолог этнологического структурализма французский ученый К.Леви-Стросс на основе изучения аборигенов американского континента сделал существенный вывод о том, что народы мира делятся на две большие группы. Одна группа людей все свои жизненные установки направляет на изобретения, новые открытия, завоевание чужих территорий, на "технический прогресс"; другая же считает смыслом своей жизни сохранение изначальных способов установления связи с природой, с окружающим миром [3]. В стратегии межкультурных связей следование ложной посылке однонаправленности прогресса ведет, по К.Леви-Строссу, к насаждению, порой насильственному, так называемого западного образа жизни, результатом чего является разрушение существующих у второй группы народов их вековых традиций. Драматическая история народа мари - яркое подтверждение приведенного тезиса.
Сохранившиеся обычаи, обряды, ритуалы, язык и сегодня определяют ментальные основы марийского традиционного самосознания во всей палитре финно-угорского мира. Особо нужно сказать об этико-эколо-гических константах нематериальной культуры мари, продуцирующих постоянное обновление гармонии в контексте витального единства «природа-человек». В данном случае понятие «витальность» вполне уместно, поскольку философия жизни народа мари действительно занята «защитой жизни». Суть этой философии - почитание традиций, отношение к прошлому как к нечто содержательному, смысловому, что выражено в «нравах предков». Поэтому задачей потомков всегда было сохранить эти ценности и нормы, постоянно корректировать по ним свое поведение. Нравственная архитектоника тут такова: «Я должен отвечать за - не мной начатую, не мной завязанную - традицию; я должен отвечать за поступок, мной - в полной мере сознания - совершенный».
Вышесказанное положение коррелирует с термином язычество. В отечественной литературе так принято обозначать огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии. Термин происходит от старославянского слова языци, то есть народы. Однако сейчас существует лингвокультурологическое толкование язычества - я зычу (вижу) естество. Часто вместо понятия язычество используют термин многобожие (политеизм). Однако эти термины надо различать, ибо они отражают два уровня познания мира: язычество основывается на одухотворении окружающей человека природы, а политеизм - на вере в существование обширного пантеона богов.
По сути, изучение менталитета марийской культуры сегодня раскрывает ключевой вопрос современной цивилизации: быть или не быть. Дело в том, что традиционная марийская философия жизни и в прошлом, и сегодня занимается защитой жизни, а потому она актуальна во все времена. Для человека быть сегодня - это значит, преодолеть кризис экологический, равнозначно, мировоззренческий, связанный с пониманием природы. Для большинства носителей марийской
культуры природа до сих пор является Храмом, а не мастерской. По сути, Бог у мари - это и есть природа, а человек - её неразрывная часть. Человек лесной зоны, мари умел вживаться и встраиваться в ритм и тональность Вселенной, вмещающего и кормящего ландшафта. Вот почему на реки, горы, рощи, возведенные в ранг священных, распространялись строгие табу, мудро регулировавшие экологическое равновесие огромных территорий. Неслучайно очень долгое время мари не строили больших деревень, городов, приспосабливались к многообразным формам, качествам, свойствам природы, чем и обеспечили сохранность биоресурсов.
Итак, природа в традиционном мировоззрении народа мари изначально совершенна и имеет статус сакрально и культурно организованного пространства. Не случайно в рамках тихой лесной жизни у народа не сложились представления, направленные на стремление властвовать и подавлять. Идеал народа мари - не государство и власть, а домашний очаг и семья. Жизнь человека следует принципу: как я сегодня отношусь к природе, так завтра буду жить я, а также моя семья, мой народ. Человек в структуре такой вселенной активно включается в деятельность по обеспечению своего успешного существования, пытаясь предотвратить нечаянное нарушение космического порядка. При этом человек отдает дань почтения и внешним силам из другого культурного мира, проявляя специфические неконфронтационные приемы манифестаций солидарности и культурной идентичности. Вот почему так необходим Храм, питающийся соками земли. Священные рощи как субститут Храма были выбраны еще в архаические времена как благодатные места на земле. Жертвоприношения народа мари - это его способ общения с Богом, при котором освящается жертвенное животное, рассматриваемое как символический дар. В священной роще находится онапу, что в буквальном переводе на русский язык означает дерево-вождь. Онапу связывает воедино Мир небесный и Мир земной, олицетворяет Кава менге - Небесный столб, Мировую ось, Древо мира.
В традиционных представлениях мари о мире и месте в нем человека центральное место занимает идея гармонии (или единого организма). Особенно ярко, выразительно эта идея проводится в многочисленных текстах молитв ("кумалтышмут"). Как известно, молитва - это канонизированный текст, с которым обращается человек к Богу или божествам с просьбой исполнения всевозможной гаммы желаний личного, семейного, общинного уровней. В текстах молитв содержится своеобразный отчет о жизненно важных действиях, восхищение природой, которая считается царством богов, а также перечисление просьб о получении защиты от зла, прибыли в предпринимаемых делах. Известный английский этнограф Э. Тэйлор подчеркивал, что молитвенный ритуал для поклоняющегося язычника является разумным и практическим актом, т.к. молитва обращена к существу духовному, подобному молящемуся [4].
Выразительность, экспрессивность языческих молитв возникает в процессе воздействия говорящего на мысли и чувства слушающих с целью получения предельной эмоциональной реакции и создается функционированием всего комплекса языковых средств в тексте, включая ритм, рифму. При этом необходимо заметить: язык народа мари, как и многие другие языки мира, отражает богатую палитру чувств и переживаний; термины, обозначающие разнообразные эмоциональные состояния, многозначны, насыщены физическими, нравственными и социальными характеристиками, связанными с личными действиями и поступками.
Различные эмоциональные состояния в представлениях мари часто соотносятся с двумя внутренними органами: сердцем и печенью (шум-мокш йотке шуаш - "достигать вплоть до сердца-печени"). Причем печень ассоциируется с образом нижнего мира, и с нею чаще всего связываются отрицательные качества, например, зависть (мокшыжо шелын - "у него печень рассыпалась"). А сердце -это душа, радость, любовь, Бог.
В целом можно сказать, что в представлениях народа мари о человеке выделяются три составляющие: тело, душа, дух. Считалось, что тело и дух образуют как бы два полюса души, ее разумную и неразумную, высшую и низшую части. Если тело есть животное начало в человеке, а дух -божественное начало в нем, то душа представляет собой самое человеческое в человеке. Тело привязывает человека к земле, скручивает его обручем ненасытных желаний, духом же он созерцает вечное. Вот почему на свадьбе молодоженам пожилые мари и сегодня говорят: Поян лийза, тыгодым окса тендан чондам ынже коч - "живите богато, но пусть деньги не разъедают ваши души".
Выразительность, экспрессия молитвенного слова сохраняет свою энергию и в переводе на другие языки. Вот, к примеру, как звучит фрагмент языческой молитвы мари: ... шураш гане нугыдылыкым
пуэн, кече гане иян-кечан ыштен, тылзе гане тичмашлыкым пуэн, шудыр гане волгыдылыкым пуэн, шыште печке гане мотор илышым пуэн... - "... придавая плотность крупы, делая жизнь нежной, солнечной, одаряя ее полнотой луны, давая ясность звезд, создавая ровную жизнь, подобно следу ножа в воске..."; шке тутыратым улко волто, мланде тутырам кушко кузыкто, кок тутыра коклаштат
варсенге гае вычыматен, порсын гае умырым шуен, ото гае койышланен, курык гае куанен илаш полшо! - "свой туман вниз опусти, туман с земли вверх подними, между двумя туманами, подобно ласточке щебеча, подобно шелку, век продлевая, подобно роще, щеголяя, подобно горе, радуясь, жить помогай!"
[5].
Многочисленные тексты молитв и заговоров народа мари - это древнейший уникальный памятник духовной культуры. Без преувеличения его сегодня можно назвать Марийскими Ведами. Как известно, веды в переводе с древнеиндийского санскрита означают священное знание, воплощенное в нескольких текстах, дошедших до нас как Индийские Веды и считающихся божественным откровением, передаваемым изустно каждому следующему поколению жрецов. Самобытные и оригинальные тексты марийских молений также хранят в себе разностороннюю информацию исторического, философского, социального, психологического, эстетического, этического, лингвистического, медицинского характера. Только нужно уметь распознать эти знания и трансформировать их в язык современной науки и социальной практики.
Таким образом, традиционное мировоззрение народа мари - это прежде всего природосообразность. Исстари люди знали: природа родины имеет магическую власть над человеком. Не случайно корифей марийской филологии В.М. Васильев отмечал, что перевод слова природа на
марийский язык означает пуртус, а подробнее - пурышын тусшо - лик Создателя, Творца. Сохранившееся и поныне отношение к природе как к живому существу, имеющему душу - это один из духовных скрепов традиционной культуры мари. Они впитывали благословение своего вмещающего и кормящего ландшафта веками, вбирая в себя огромный, как бездна, опыт исторического бытия. Для них природа была источником живительной силы, мощи, энергии. Вот почему в марийском языке до сих пор существует философское понятие Ю, очень близкое по своему значению и смыслу к восточным философским категориям (например, дао у китайцев, прана у индусов, мана у полинезийцев, оренда у ирокезов, vagi у эстонцев). Представления о космической энергии, ауре, энергетических каналах и сегодня лежат в основе марийской народной медицины. Иглоукалывание, прижигание, давление на точки зародились из представления о жизненной энергии и желания регулировать ее движение в человеческом теле. Например, деревенские знахари так раскрывают суть иглоукалывания: смысл процедуры состоит в том, чтобы убрать препятствия в потоках энергии Ю по всем каналам тела, вывести через точки прокола энергию болезни и ввести энергию жизни [6].
Приведенный выше пример аргументирует мысль о том, что внимающий Ю видит не только одну сторону вещи, у него не линейное восприятие, а объемное, фиксирующее изменения. Вещь временна, процесс ее изменений постоянен, поэтому акцент в философии Ю не на том, что есть, что материально, а на том, что невидимо, но оно есть как духовная субстанция. Ритуализированная этика мари актуализирует необходимость следования Ю. Это значит: Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Ю,
Ю следует естественности.
Следовательно, Ю означает нечто всеобъемлющее. Оно заполняет собой все пространство, существует вне времени. Оно стоит надо всем и царит во всем, соединяет человека и мир, убирает ограниченность, одномерность человеческого сознания, каким является, например, логическая форма мышления.
У народа мари до сих пор сохранилось представление о том, что наличие личной мощи Ю и владение ею свойственны людям, из которых вырастают вожди народа, жрецы, а также колдуны и лекари. А высшее понятие в этом ряду, вмещающее в себя Абсолют, Небо, Космос - это Юмо (Бог). Вера в Бога у древних мари (а это во многом сохранилось и сегодня) являлась верой в то, что окружающий Мир или Космос, включая человека, является единым живым организмом. По сути, этот единый организм и есть Бог. Вот почему на реки, горы, рощи, возведенные в ранг священных, распространялись строгие табу, мудро регулировавшие необходимое экологическое равновесие огромных территорий. Нет природы - нет и человека. Нет человека и вне Бога. Бог - это Абсолютное Добро. Он всегда помогает человеку, если... И тут мы встречаем удивительное, во многом непонятное для современного европейского антропоцентричного мышления условие: если человек не противопоставляет себя другой части Бога (Космоса, Природы, Мира) [7].
В данном контексте особое место занимает идея воздаяния. В религиозных концепциях это понятие обозначает награду за угодное Божеству поведение и, соответственно, наказание за неугодное. Учение о воздаянии теснейшим образом связано с концепциями Добра и Зла, Провидения, Промысла Божьего, Избавления, или Спасения. В марийской этноэтике можно обнаружить три уровня воздаяния: индивидуальный, этнический (национальный), универсальный. Коротко это можно рассмотреть на примере современных наказов, наставлений, пожеланий, как правило, высказываемых старшим поколением молодым людям.
Индивидуальный уровень (поведенческий модус) этноэтики:
-Осаллан осал пурымаш вуча. Злого человека ждет злая участь.
- Поро ой поро дене портылеш, изи ку кугурак ку лийын портылеш. Добро возвращается добром, «маленький камень возвращается большим камнем».
- Учым ит ыште, изи учат кугу титакыш нангая. Не мсти, даже маленькая месть ведет к «большой
вине».
- Айдеме мыняре куштылгым кычалеш, тунаре илышыжлан кучыкым муэш, сулыкыш пура.
Сулыкыш пурымо умбач мландывалне илыш пужла. Куртньо кынелеш, киямат лишемеш, ен пелен кузо печалтеш, айдемын вийже иземеш, шыдыже овара. Насколько человек ищет легкой жизни, настолько укорачивается его жизнь (мера за меру), столько он «входит в грех». «Вхождение в грех приводит к испорченной жизни на земле». Поднимется железо, приблизится владыка подземелья, рядом с человеком «взойдет забор из меча», человек ослабевает, растёт его злоба.
Этнический (национальный) уровень:
Мер илыш тунам виян сена, кунам калык ваш-ваш порым шона, поро канаш дене илышым виктара.
Народная жизнь благополучна тогда, когда «друг другу желают добра, когда жизнь направляется добрым советом».
Универсальный уровень (этноэтическая максима):
Илышым у чон дене, у шулыш дене эре сорастарен илымаш веле пиалым конда. Шочын Ава
семынак илышлан шочаш-кушкаш полшыман, Шочын Аван солыкшым турло-туко тур дене сорастарыман Только украшение жизни новой душой, новым дыханием ведет к счастью. Как и Богородица, надо помогать зарождению и становлению жизни. «Надо украшать платок Богородицы разнообразно-разноцветными вышивками».
Шкан мом порым шонет - весыланат тугак. Ен кум кудалта гын, тый киндым шуялте.Что себе желаешь, того и другому пожелай. Если в тебя бросили камень -протяни ему хлеб.
Таким образом, приведённый материал по этноэкологии народа мари свидетельствует о том, что существует настоятельная необходимость понимать традицию не как музейный экспонат, а как «живую жизнь», как уход в экзистенциальную глубину и открытие все новых глубин смысла в уже известном. Опыт таких стремительно развивающихся стран, как Япония и Южная Корея показывает, что традиционное сознание как социоестественная ментальность является не помехой, а созидающим и ускоряющим фактором в модернизации и демократизации страны.
Сегодня мало кто отстаивает идею автоматического торжества гуманистических начал в жизни техногенного общества, ибо эра индустриальной цивилизации, которая должна была решить все социальные и национальные проблемы, обманула ожидания и теоретиков, и практиков. Недавно господствовавшие в науке субстанциалистские, прогрессистские схемы исторического процесса и вытекающие из них глобальные утопии будущего повержены. Однако встает вопрос о том, каким образом можно говорить о культурно-историческом процессе. И тут вспоминается идея Ф. Ницше о важности критической деконструкции традиции культуры. Немецкий философ назвал свой подход генеалогическим, что означает выявление истоков современности через обращение к гносеологическим и аксиологическим стандартам, которые коренятся в минувшем. При этом речь ни в коей мере не идет о признании необходимости в истории. Напротив, критический мыслящий субъект оказывается сосредоточенным на раскрытии ее уникального характера, неповторимости, аутентичности каждого артефакта. Генеалогическое обращение к традиции ориентировано на ее "разрыхление" изнутри средствами критической рефлексии, которая принципиально антисистемна. Такой подход сегодня по-новому раскрывает содержание оппозиции "Запад-Восток".
"Кто знает восторг духа, тот уже очистился от многих опасностей", - говорят на Востоке. Представленная Ф. Ницше идея критической деконструкции традиции культуры сегодня действительно работает на новое понимание оппозиции "Запад-Восток". Не это ли является архетипом современной идеи многополярного мира?
Литература
1. Лихачёв Д.С. Декларация прав культуры. Текст /Д.С. Лихачёв. - Санкт-Петербург, 1998.
2. Шкалина Г.Е. Традиционная культура народа мари. Текст /Г.Е. Шкалина. - Йошкар-Ола, 2003.
3. Леви-Стросс К. Структурная антропология. Текст /К. Леви-Стросс. - М., 1983.
4. Тэйлор Э. Первобытная культура. Текст /Э. Тэйлор. - М., 1995.
5. Глухова Н.Н. Экспрессивность марийских языческих молитв. Текст/ Н.Н Глухова // Финноугроведение. - 1994. - № 2. - С. 38-50/
6. Петров В.Н. Марийская народная медицина. Текст / В.Н. Петров. - Йошкар-Ола, 2000.
7. Шкалина Г.Е. Традиционная культура народа мари. Текст /Г.Е. Шкалина. - Йошкар-Ола, 2003.
