CC BY
36
этот сепаратизм - естественный элемент татарского сознания, который будет лишь усиливаться по мере движения России по тому пути, которым она уже идет. Какой степени он может достигнуть и окажутся ли правы те 25% татар, которые считают, что в будущем Татарстан все же станет независимым государством, зависит от того, как далеко продвинутся происходящие сегодня в российском обществе процессы.
«Новые церкви, старые верующие -старые церкви, новые верующие: Религия в постсоветской России», СПб., 2007 г., с. 345-391.
В. Семёнов,
публицист
ЭТНИЧЕСКИЕ МУСУЛЬМАНЕ И МЕЖНАЦИОНАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ В ПОВОЛЖЬЕ
Средства массовой информации, во многом формирующие наше сознание, а значит, и саму жизнь, постоянно сообщают, что в последнее десятилетие XX и в начале XXI в. в России наступило религиозное возрождение, подтверждением чему является строительство храмов и создание религиозных общин. Храмы и количество общин поддается подсчету с большим трудом. Регистрирующие органы постоянно ставят на учет одни и снимают с учета другие общины. Многие реально существующие общины и не собираются регистрироваться, а зарегистрированные необязательно существуют на самом деле. Сколько в стране верующих, не знает никто. Во многих конфессиях нет формального членства, да и последнее не есть подтверждение веры. Попытки выяснить количество верующих путем социологических опросов проводятся по разным методикам и дают разнобой в показателях. Религиозные организации склонны преувеличивать число своей паствы, чтобы казаться более значительными. Весьма распространен «этнокон-фессиональный» подход, когда последователями той или иной религии считают представителей этноса, в истории и культуре которого эта религия занимала большое место. Данный подход вполне оправдан по отношению к досоветскому прошлому нашей страны, но весьма условен (не совсем научен) по отношению к советскому
51
и постсоветскому периодам. Однако несомненным фактом является рост религиозно-культурной идентичности россиян. По словам А.В. Малашенко, целесообразно исходить из самоидентификации человека, из того, кем он сам себя считает. Люди, не зная даже азов вероучения, могут причислять себя к той или иной религиозной общности, переживать за нее и болезненно реагировать на неуважительное отношение к ней. Поэтому изучение особенностей культуры и уровня религиозности различных национальных общностей на практике весьма важно для сохранения общественного согласия.
Приволжский федеральный округ (ПФО) образован в соответствии с Указом Президента Российской Федерации от 13 мая 2000 г. «О полномочном представителе Президента Российской Федерации в федеральном округе». На его территории, составляющей 7,27% от общей площади нашего государства и равной 1451 тыс. км2, проживает 33 млн. человек (более 22% населения России). Приволжский федеральный округ является пограничным, треть всей российско-казахстанской границы приходится на ПФО. С учетом прозрачности государственных границ России и Казахстана, сложившихся отношений стратегического сотрудничества наших государств, серьезнейшей проблемой для обеих стран может стать неконтролируемая миграция населения и перемещение товаров (легальных и нелегальных) главным образом из Казахстана или через его территорию. Большинство нелегальных иммигрантов прибывают в Российскую Федерацию из сопредельных мусульманских стран - бывших республик Советского Союза.
По совокупности этнических и конфессиональных проблем Приволжский федеральный округ можно назвать мини-моделью Российской Федерации. Современная полиэтническая структура округа сложилась в результате многовекового совместного проживания и взаимодействия различных этносов и культур. Около 68,8% населения ПФО составляют русские, что является самым низким показателем среди федеральных округов (в целом по Российской Федерации русскими себя считают 83% населения). В пределах округа проживают татары, башкиры, чуваши, удмурты, мордва, марийцы, коми-пермяки, а также представители других национальностей, народностей и этнических групп. В составе ПФО 15 субъектов Федерации: шесть республик, восемь областей и один автономный округ. Таким образом, семь из 32 национально-административных единиц Российской Федерации находятся в Приволжском федеральном округе; здесь располагается треть на-
52
циональных республик, что объективно делает его одним из самых сложных в области межнациональных отношений федеральных округов в России.
В большинстве национально-территориальных образований, входящих в состав ПФО, коренное население не является превалирующим, их национальный состав чрезвычайно разнообразен. Лишь в трех из них представители титульной (статусной) национальности составляют более 50% населения: в Чувашской Республике, Республике Татарстан и Коми-Пермяцком автономном округе. В целом же на территории округа проживают около 75% всех татар, марийцев, удмуртов, мордвы России, 80% башкир и чувашей.
По переписи населения 2002 г., в Приволжском федеральном округе проживали представители 153 национальностей, 44 из которых принято считать мусульманскими. Только восемь из этих мусульманских народов в ПФО, согласно официальной статистике, насчитывали свыше 5 тыс. человек, с весьма существенной разницей в численности: татары - 4 063 720 человек, башкиры -1 349 633 человека, казахи - 228 016 человек, азербайджанцы -84 183 человека, узбеки - 27 741 человек, таджики - 21 115 человек, чеченцы - 18 439 человек, лезгины - 10 672 человека, аварцы -5115 человек. Различные государственные службы и национальные общественные организации считают, что количество представителей среднеазиатских и кавказских народов из этого списка, проживающих в ПФО, значительно больше, чем в данных переписи, и имеет тенденцию к дальнейшему увеличению. Все эти народы развивают свою государственность, и их положение имеет значение в рамках не только межнациональных, но и международных отношений.
Этнические особенности татарского ислама тянутся из глубины веков. По одной исторической версии, татары являются прямыми потомками волжских булгар, в IX в. принявших ислам. Против этой версии выступают чувашские историки, считающие, что потомки булгар - это чуваши, а их немногочисленная исламизиро-ванная верхушка была истреблена в XIII в. татарами-язычниками во главе с ханом Бату, создавшими Золотую Орду. Вторая версия гласит, что татары - потомки воинов Бату, сохранившие имя народа и принявшие ислам при ханах Берке и Узбеке. Источники XIII в. сообщают, что в городах Золотой Орды процветали все четыре мазхаба суннитского ислама, четыре направления христианства,
53
иудеи, буддисты и различные язычники. Во время сокрушительных походов ревностного мусульманина Тимура на Золотую Орду в конце XIV в. там были разрушены почти все города и истреблены все немусульмане. В результате распада Золотой Орды в XV в. в Среднем Поволжье образовались Казанское ханство и Касимовское царство (Мещерский юрт), в рамках которых сложились две основные группы волжских татар - казанские и мишари. В середине XVI в. русский царь Иван Грозный, при поддержке касимовских татар и заволжских ногаев, завоевал Казанское ханство. Это событие в течение веков считалось катастрофой татарского народа, компенсацию за которую русские не хотят платить. Современные мишари, потомки участников завоевания Казани, придерживаются того же мнения, что говорит о сложении общетатарского менталитета. Этому способствовало то, что царские власти более 200 лет проводили политику насильственного крещения татар - и завоеванных казанских, и союзников-мишарей, добившись минимального успеха: только татарская знать приняла христианство, влившись в русское дворянство. В 30-е годы XVII в. мусульманская Ногайская Орда в Заволжье была разгромлена пришедшими из Центральной Азии калмыками-язычниками, которые вскоре приняли буддизм от тибетских проповедников. Калмыки жестоко угнетали мусульман, и ногаи из Заволжья бежали в Приазовье. Для ислама в Поволжье наступила более чем вековая ночь. Здесь нельзя не сказать о роли в отстаивании ислама соседей татар - башкир. Именно они вели непрерывные войны с калмыками и 12 раз восставали против притеснений российских властей. В 1771 г. большинство калмыков из Заволжья ушло в Синьцзян, а оставшиеся были переселены туда, где сейчас находится их республика. В Заволжье стали переселяться с Правобережья мишари, а с востока прикочевали казахи. В 1788 г., устав бороться с исламом, царские власти создают невиданную в православной империи структуру -Духовное собрание магометанского закона (предшественник позднейших ДУМ) с центром в Оренбурге, затем переместив его в Уфу. Это Собрание назначало мулл, которые призывали мусульман молиться за православного царя. Из этих «наказных мулл» вышли самые авторитетные представители татарской религиозно-философской и общественной мысли XIX в.: А. Курсави, А. Утыз-Имяни, Ш. Марджани, Р.Фахретдин. Созданное ими татарское просветительское движение называют джадидизмом (обновлением). Это самобытный татарский вклад в мусульманскую культуру.
54
В годы перестройки в Татарстане стали переиздавать произведения джадидов, их именами назвали улицы, институты и библиотеки. Татарская интеллигенция призывает к созданию неоджадидизма -соединения мусульманской традиции с самой передовой наукой.
Современный татарский ислам можно представить в трех ипостасях:
- ислам мечети, который становится все менее национальным - имамы теперь учатся и повышают квалификацию в арабском мире, а проповеди произносят на русском языке;
- ислам интеллигенции - неоджадидизм, «евроислам», которые, по мнению ортодоксов, граничат с ересью;
- народный, особенно деревенский, ислам с местными обычаями, обрядами и преданиями.
Единая для татар мусульманская организация пережила царское самодержавие и советскую власть, но рухнула в эпоху «парада суверенитетов». Во время татарского национального возрождения 1990-х годов Духовное управление мусульман европейской части России и Сибири распалось. К настоящему времени мусульманская умма Поволжья (ПФО) разделена между многими организациями, входящими в два конкурирующих на общероссийском уровне объединения, отличающихся по степени централизации:
- Центральное духовное управление мусульман России (ЦДУМ) в Уфе, под руководством Верховного муфтия Талгата Таджуддина;
- Совет муфтиев России в Москве, под руководством муфтия Равиля Гайнутдина.
Башкиры, веками сосуществуя с татарами в одном географическом и политическом пространстве, сохраняют свою самобытность и считают, что у них есть особые заслуги перед исламом в Поволжье, недаром свыше 200 лет одним из основных центров ислама в России является Уфа. У башкир жива память о прежнем племенном делении, в 1990-е годы даже были избраны вожди отдельных племен. Племена имели свои сакральные центры, некогда языческие, а впоследствии переосмысленные как мусульманские. Веками башкиры собираются для молитвы в «священных» рощах, на вершинах гор, возле озер. В Башкортостане почитаются могилы средневековых мусульманских проповедников. Башкиры в межпереписной период 1989-2002 гг. обошли татар по численности в своей республике, но по-прежнему большинство имамов в Башкортостане - татары. В 20-е годы XX в. было создано отдельное Ду-
55
ховное управление мусульман Башкирии, просуществовавшее несколько лет. В 1992 г. создано ДУМ РБ, отчасти в результате роста башкирского национального самосознания. Башкиры веками живут в пределах нынешних Оренбургской, Самарской и Саратовской областей, и сейчас происходит укрепление межрегиональных башкирских культурных связей.
Казахи возводят свою государственность к Тюркскому каганату VI в. Складывающаяся там религия тенгрианства имела тенденции к монотеизму, поэтому появление ислама в Великой степи в IX в. обрело поддержку кочевников. Впоследствии целое тысячелетие путешественники оценивали степняков как полуязычников-полумусульман. Даже в XIX в. татары занимались миссионерством среди казахов. Казахи Младшего жуза, исторически живущие в пределах нынешней России, до недавнего времени не имели мечетей, объясняя, что они - воины, а богословы - казахи Старшего жуза. В настоящее время у российских казахов стали строиться мечети, появились имамы-казахи. У саратовских казахов все большую популярность приобретают паломничества в Шымкент к мавзолею Ахмеда Ясави, которого уже причислили к национальным героям. Есть попытки создания национального казахского ислама. В беседе с проповедником из Казахстана, объезжавшим казахские села Саратовской области, выяснилось, что он представляет новое суфийское братство, основывающее свое учение на произведениях Абая и Шакарима, пока не находящее поддержки у традиционной мечети.
Азербайджанцы появились в Поволжье еще в Средние века. Создавали свои колонии «шемаханских гостей» в городах Золотой Орды. Первая национально-культурная общественная организация азербайджанцев в Казани появилась в конце XIX в. Азербайджанцы в ПФО считают себя просто мусульманами и не склонны подчеркивать различия между суннитами и шиитами. Шиитские мечети в России есть в Дагестане и в Москве, но и там азербайджанцы посещают суннитские мечети. Среди мусульманского духовенства Поволжья есть азербайджанцы, они ведут работу с мусульманами любой национальности. Никаких шиитско-суннитских противоречий среди мусульман ПФО не выявлено. Шиитские традиции у азербайджанцев Поволжья сохраняются вне мечети, в семейном кругу. Из года в год лидеры азербайджанских национальных общественных организаций заранее просят местные органы власти не привлекать их к каким-либо мероприятиям в день Ашура, так как
56
надо соблюдать траур по имаму Хусейну, что показывает значимость данной шиитской традиции для азербайджанцев. Азербайджанцы в России могут давать своим детям славянские и европейские имена, но никогда не назовут их арабскими именами суннитских халифов. Азербайджанцы в Поволжье работают во всех сферах деятельности, но нашли себе преимущественную экономическую нишу в торговле. Азербайджанцы доминируют на продовольственных и вещевых рынках крупных городов и заметно представлены среди оптовиков, закупающих сельхозпродукцию в глубинке. Значительное увеличение числа азербайджанцев в Поволжье связано с армяно-азербайджанским конфликтом. Это беженцы из Армении и Карабаха, а также азербайджанцы, женатые на армянках и русских. Приток азербайджанцев в Поволжье продолжается главным образом за счет молодых мужчин, приезжающих к родственникам с исторической родины. Азербайджанцы, в подавляющем большинстве, свободно говорят по-русски, не считают себя в России иностранцами и искренне обижаются, когда их так называют. Можно считать, что азербайджанцам в географическом плане присущ не столько «кавказский», сколько «советский» или «евразийский» менталитет. Свое особое место в исламе азербайджанцы связывают с тем, что их историческая родина стала мусульманской раньше всех других территорий бывшего СССР. Даже у не являющихся фанатичными шиитами азербайджанцев принято считать, что потомки Пророка Мухаммеда и имама Али - сеиды, являются лучшими из мусульман. В течение веков многим сеидам приходилось скрывать свое происхождение от врагов, а иногда и от собственных детей, чтобы не подвергать их опасности. Сеидов на планете десятки тысяч, но ни в одном народе они не встречаются так часто, как среди азербайджанцев. В принципе, любой азербайджанец может оказаться сеидом с утраченной родословной. В Средние века по всему мусульманскому миру были известны богословы, писатели и другие знаменитости, названные по имени мест, где они родились, - Аррани, Ширвани, Тебризи, Бакуви и др., указывающими на происхождение из Азербайджана. Азербайджанцы считают себя в полной мере наследниками всей мировой мусульманской культуры. Крупнейшим представителем этой культуры у азербайджанцев считается Низами Гянджеви, чьи книги есть практически в каждой азербайджанской семье.
Чеченцы, по существующему у них поверью, принимали ислам несколько раз. Пророки ислама были и до Мухаммеда, и от
57
имени одного из них - Нуха (библейского Ноя) происходит самоназвание чеченцев - нохче. Чеченцы окончательно приняли ислам позже всех на Кавказе, но зато являются самыми ревностными мусульманами из кавказских народов. По словам руководителя чеченской общины Саратовской области - в прошлом секретаря одного из райкомов КПСС в ЧИАССР, не соблюдающих мусульманских обрядов чеченцев не было при советской власти даже среди партработников. Свой вклад в ислам чеченцы внесли через самого выдающегося своего земляка - шейха кадирийского тариката Кун-та-Хаджи, современника имама Шамиля. Он ввел обряд «громкого зикра» - молитвы во время коллективного бега по кругу. Именно этот зикр придает чеченцам силы в их трудной жизни. Для внешнего мира самым известным представителем чеченской культуры стал гениальный танцор Махмуд Эсамбаев, который своим талантом обязан тоже зикру. По словам бывшего лидера чеченской общины «Нийсо», а теперь депутата парламента Чечни Муссы Ибрагимова, в Саратовской области проживает свыше 20 тыс. чеченцев, только в поселке Черкасское Вольского района свыше тысячи человек.
Узбеков в ПФО больше всего в Самарской области, Татарстане и Башкортостане. Узбеки приезжают в Россию большими семьями и достаточно успешно создают здесь малый бизнес в торговле и сельском хозяйстве. Свое особое место в исламе узбеки связывают с тем, что их историческая родина - это «святая земля». Средняя Азия в Средние века дала миру множество мусульманских богословов первой величины, таких как Исмаил ал-Бухари, Ахмед Ясави, Бахаутдин Накшбанди, и многих, многих других. В каждом узбекском городе и кишлаке есть могилы святых - мазары. Их тысячи. Пожилые узбеки годами обходят мазары по всему Узбекистану, зарабатывая себе пропуск в рай, но не успевают все обойти. С точки зрения узбеков, Поволжье - религиозная пустыня, здесь нет святых мест. С татарскими имамами узбеки обязательно находят общих знакомых, с кем те учились в Ташкенте или Бухаре. Узбеки считают себя наследниками среднеазиатских святых, хотя те и не говорили по-тюркски, главное, что жили в Узбекистане.
Таджиков в ПФО больше всего в Самарской области, Башкортостане и Татарстане, экономически наиболее развитых регионах, с интенсивным строительством. Во время распада СССР в Россию переезжали городские таджики из Душанбе и Ходжента, а также из Самарканда и Бухары, находящихся в Узбекистане. Это
58
специалисты, имеющие образование от ПТУ до вуза и зачастую женатые на русских или татарках. Они свободно говорят по-русски и нашли себе место в российском социуме. Эти люди гордятся своей национальностью, чьи предки создали цивилизацию еще в глубочайшей древности. Они считают себя наследниками всей средневековой мусульманской культуры, признавая ее главными представителями Фирдоуси, Ибн Сину, Хафиза, Хайяма, Газали. В период арабского завоевания Средней Азии местные жители называли таджиками именно мусульман, а затем переняли это имя. Таджик - это и есть мусульманин. Связь с мечетью в Поволжье у этих таджиков слаба, здесь ислам новый, ученический. Местные имамы раньше приезжали учиться в Среднюю Азию. Образованные таджики считают узбеков менее цивилизованными, чем они сами, и пытающимися приписать себе таджикскую культуру. Следующая, более массовая волна таджиков состоит из сельских жителей, плохо или совсем не говорящих по-русски, зачастую не умеющих писать и по-таджикски. Эти люди приезжают большими группами родственников и соседей (мужчин) и определяют себя не как таджики, а как гармцы, гиссарцы, хатлонцы, хувидж и др., держась обособленно от других групп. Занимаются они тяжелым физическим трудом на стройках, погрузочно-разгрузочных работах и т.д. Носителями мусульманской культуры их назвать трудно, хотя они совершают намаз и носят четки. В российские мечети они приходят не ради проповеди, так как плохо понимают язык, а с целью пообщаться с земляками. Нищие на улицах российских городов и возле мечетей - не таджики, а среднеазиатские цыгане «люля».
Аварцы - самая крупная по численности народность Дагестана. В ПФО, согласно переписи, проживает 5218 аварцев, из них больше всего в Саратовской области - 1515 человек. По словам лидеров дагестанских общественных организаций и работников миграционных служб, число аварцев в Поволжье значительно больше, считая переселенцев, не имеющих прописки и сезонных рабочих. В основном аварцы работают в сельской местности, группой родственников составляя бригады и отделения хозяйств. На исторической родине - в Дагестане - аварцы в течение веков в политическом отношении были разделены на десятки «вольных обществ» - джамаатов, часть из которых то входила в состав мелких ханств - Хунзахского и Мехтулинского, - то выходила из них. Впервые все аварцы были объединены во время войны против Рос-
59
сийской империи в 30-е годы XIX в. имамом Шамилем, которого они почитают как национального героя. С исламом аварцы познакомились в VIII в., а окончательно ислам укрепился среди них к XVI в. Аварцам ближе всего оказался шафиитский мазхаб ислама, в котором мусульманам предлагается брать пример с мединской общины времен правления Пророка Мухаммеда. Для самостоятельных небольших аварских общин это подходило больше всего. Аварцы как крупнейший этнос Дагестана десятилетиями претендуют на ведущую политическую роль в этой республике, соперничая с даргинцами и кумыками. Они лидируют в структурах Духовного управления мусульман Дагестана и в неофициальных суфийских братствах - тарикатах. Аварцы, проживающие за пределами Дагестана, во многом продолжают соблюдать обычаи своей родины. В Поволжье они, постоянные участники мусульманской жизни, как правило, входят в актив официальной мечети. Там, где мечетей нет, аварцы создают молельные комнаты в жилых и производственных помещениях, даже на полевых станах, выбирая неофициальных руководителей намаза из своего круга. У них не принято «косить» от армии, и во время службы даже малочисленные аварские группы добиваются доминирования в солдатских казармах. То же самое стремление к доминированию ставится в упрек аварцам русскими, татарскими и казахскими соседями в поволжских деревнях, где не редкость бытовые и производственные конфликты. Местное население считает чрезмерной реакцию аварцев на привычные для него случаи обсчета или словесные оскорбления и зачастую числит их как «неудобных» соседей, в то же время признавая хорошими работниками. В 2000-2004 гг., когда членом Совета Федерации от Саратовской области был аварец Р.Г. Абдулатипов, в его саратовскую приемную неоднократно обращались в поисках справедливости соплеменники, правда, и люди других национальностей тоже. Национальной гордостью аварцев является замечательный поэт Расул Гамзатов, которого они цитируют в обычной беседе и в торжественных речах, не забывая упомянуть «наш земляк». Известностью и авторитетом у аварцев пользуются мусульманские религиозные деятели прошлого и современности, в первую очередь имам Шамиль, как воплощение справедливости и мудрости. В постсоветском Дагестане он стал центральной фигурой национальной истории. В настоящее время самым большим авторитетом для аварцев является шейх Саид-эфенди Ацаев из села Чиркей, в прошлом простой чабан, не закон-
60
чивший школу. Природный ум и исключительная порядочность прославили его на весь Дагестан. Изо дня в день к нему за советом приходит множество людей, в том числе духовные лица и чиновники. Практически у каждого аварца есть родственник или знакомый, который сам видел и слышал чиркейского святого. По мнению аварцев, мусульманам Поволжья, в первую очередь духовным лицам, пора ехать в Дагестан учиться у великого шейха, фотографии которого можно увидеть даже на чабанских точках в Заволжье.
В 2002 г. в России жило 411,5 тыс. лезгин, из них 336,7 тыс. человек - в Дагестане. 171,4 тыс. лезгин живет в Азербайджане. В ПФО проживало 10 672 лезгина, за период с 1989 г. их число в регионе выросло на 23,65%, главным образом за счет приехавших из Дагестана и Азербайджана. Наибольшее количество лезгин -5308 человек - проживает в Саратовской области. В Поволжье они проживают в городах и сельской местности, заняты в разных сферах деятельности. Из их числа в ПФО есть ученые и работники органов власти. Лезгины играют активную, иногда ведущую роль в дагестанских национальных организациях в Поволжье. В самом Дагестане участие лезгин в межэтническом соперничестве за места в республиканских органах власти невелико. Предполагается, что именно предки современных лезгин еще до новой эры создали государство Албания (Кавказская), занимавшее всю территорию нынешнего Азербайджана и Юг Дагестана. У азербайджанских и части армянских историков по этому вопросу другое мнение. Ко времени вхождения в состав России в начале XIX в. у лезгин не было политического единства, они жили в составе нескольких ханств -Кюринского, Дербентского, Кубинского и Шекинского и нескольких десятков «вольных обществ» - джамаатов. В настоящее время верующие лезгины в Дагестане принадлежат к шафиитскому маз-хабу суннитского толка в исламе, а в Поволжье посещают хана-фитские мечети. У лезгин бытуют представления о своем особом месте в российском исламе, так как именно Юг Дагестана был первой территорией нынешней России, где появились арабы-мусульмане, это было в 642 г. Арабы заняли Дербент и его окрестности и обратили в ислам местных жителей, а затем в течение полутора веков халифы неоднократно переселяли туда тысячи арабов, чтобы закрепить за собой стратегически важную территорию. Со временем дербентские арабы были ассимилированы местными лезгинами. Поэтому еще в Средние века лезгины считали, что в них течет кровь сподвижников Пророка Мухаммеда. Для лезгин их му-
61
сульманское первородство очевидно. Поскольку лезгины в силу происхождения самый мусульманский народ в России, им необязательно проявлять слишком большое религиозное рвение, часто посещать мечеть и прославлять своих шейхов, как то делают другие мусульманские народы. В прошлом из лезгин вышло множество мусульманских святых, могилы 40 из них находятся на горе Шал-буз-даг в Южном Дагестане, 7-кратное восхождение на которую в сакральном смысле приравнивается к хаджу в Мекку и Медину. Помимо общих для всех мусульман праздников лезгины отмечают весной - Яран-сувар и летом - Цуквер-сувар, для пояснения смысла которых приводятся соответствующие легенды. Свыше тысячи лет они пользовались для письма арабским языком, пока в 1928 г. не появилась лезгинская письменность, сначала на основе латиницы, а затем на кириллице. Великое прошлое обязывает лезгин восстановить свое положение в современном мире, поэтому огромное внимание этот народ уделяет образованию своей молодежи. В настоящее время значительную часть дагестанских студентов за пределами Дагестана составляют именно лезгины. По словам лидера Саратовской областной организации народов Дагестана С.М. Мусаева, образование - приоритетное направление для возрождения лезгинского народа и в большинстве лезгинских семей Поволжья живут молодые родственники из Дагестана, учащиеся в вузах по всем специальностям. У лезгин мало претензий к другим народам, но высказывалась критика в адрес азербайджанцев по поводу политического и экономического соперничества на исторической родине. В то же время у этого народа межнациональные браки чаще всего заключены именно с азербайджанцами, и есть лезгины, принимающие участие в работе азербайджанских общественных организаций Поволжья.
Данные социологического исследования религиозной ситуации и межнациональных отношений в Саратовской области, проведенного феврале-марте 2006 г. информационно-аналитическим центром Поволжской академии государственной службы им. П.А. Столыпина, характеризуют особенности основных мусульманских этносов, которые в значительной степени репрезентативны для всего Поволжья. В ходе исследования, проводимого методом анкетирования, было опрошено 1 тыс. человек старше 18 лет, представляющих 19 национальностей, из них русских - 200 человек, остальных - по 100. Выборка формировалась на основе данных переписи населения. Исследование включало неформализованное
62
интервью с 48 экспертами - руководителями религиозных и национальных общественных организаций. Распределение ответов на основные вопросы анкеты приведено в табл. 1-6 (проценты ответов целые в силу того, что было опрошено по 100 человек каждого из народов).
Таблица 1
Каким языком вы лучше владеете?
(в % от опрошенных в национальной группе)
Языком Русским Языком своей
Национальность своей национальности языком национальности и русским одинаково
Аварцы 80 6 14
Азербайджанцы 73 6 21
Башкиры 5 56 39
Казахи 11 74 15
Лезгины 79 7 14
Таджики 89 2 9
Татары 17 41 42
Узбеки 82 4 14
Чеченцы 74 1 25
Казахи и башкиры, будучи автохтонами области, издавна подвергаются русской аккультурации, национальные школы не пользуются у них популярностью. Татары гораздо более трепетно относятся к национальному языку и за последние годы через систему национального образования добиваются его возрождения, хотя сфера его применения ограничивается кругом родственников.
63
Есть ли среди ваших близких родственников представители других национальностей?
(в % от опрошенных в национальной группе)
Национальность Родители Супруги Зятья, невестки
Аварцы 2 8 13
Азербайджанцы 6 13 18
Башкиры 8 9 20
Казахи 3 5 6
Лезгины 4 7 14
Таджики 5 9 11
Татары 17 24 47
Узбеки 2 6 8
Чеченцы 1 5 6
Представители мусульманских этносов чаще женятся на представителях других национальностей, чем выходят за них замуж. В каждом поколении возрастает доля браков с представителями иных, в том числе немусульманских, этносов. Казахи, при очень высокой степени бытовой русификации, сохраняют обычай калыма за невесту и в наибольшей степени склонны к мононациональным бракам, поясняя, что делают это «по любви». У таджиков значительно чаще, чем у других народов, подбором супругов для детей занимаются родители. Таджики чаще, чем другие, работают ради калыма. У аварцев калыма нет. У азербайджанцев приданое невесты должно быть больше, чем калым.
Таблица 3
Приходилось ли вам сталкиваться с проявлениями неприязни на национальной почве по отношению к себе?
(в % от опрошенных в национальной группе)
Национальность Никогда Редко Часто
Аварцы 8 87 5
Азербайджанцы 5 52 43
Башкиры 57 40 3
Казахи 53 41 6
Лезгины 12 83 5
64
Таджики 4 17 79
Татары 45 48 7
Узбеки 6 61 33
Чеченцы 3 18 79
Частота упоминаний о проявлении национальной неприязни в значительной степени коррелируется с необходимостью вступать в контакт с государственными регистрирующими и правоохранительными органами. Русские мигранты те же проявления характеризуют не как национальную неприязнь, а как бездушие, бюрократизм и мздоимство.
Таблица 4
Как вы оцениваете межнациональные отношения в области?
(в % от опрошенных в национальной группе)
Национальность Положительно Нейтрально Отрицательно
Аварцы 35 54 11
Азербайджанцы 25 43 32
Башкиры 76 20 4
Казахи 56 38 6
Лезгины 42 50 8
Таджики 7 68 25
Татары 51 42 7
Узбеки 19 59 22
Чеченцы 8 43 48
Оценка ситуации, как правило, связывается не с бытовыми отношениями, а с отношением государственных служб к национальным меньшинствам. При одинаковом отношении таджики и узбеки более терпимы в оценках, чем азербайджанцы и чеченцы.
65
Отношение к деятельности национальных общественных организаций вашей национальности
(в % от опрошенных в национальной группе)
Участвую Знаю Не знаю
Национальность лично о деятельности о деятельности обще-
общества ства
Аварцы 1 72 27
Азербайджанцы 1 58 41
Башкиры 1 68 31
Казахи 1 55 44
Лезгины 1 75 24
Таджики 0 100
Татары 1 67 32
Узбеки 1 18 81
Чеченцы 5 87 8
Таджикского общества в области не существует. Чеченские общества «Вайнах» и «Нийсо» пользуются наибольшей известностью среди своего народа. Остальные общества мусульманских народов уступают в известности армянскому, еврейским и немецким национальным организациям. Наименьшей известностью в области пользуются русские национальные общественные организации.
Таблица 6
Как вы относитесь к религии?
(в % от опрошенных в национальной группе)
Убежденный Верующий, Безразличен Отношусь
Национальность верующий, но не всегда к религии к религии
соблюдаю соблюдаю отрицательно
обряды обряды
Аварцы 42 58 0 0
Азербайджанцы 6 89 5 0
Башкиры 5 88 7 0
Казахи 3 89 8 1
Лезгины 24 75 1 0
Таджики 45 55 0 0
Татары 6 89 5 1
Узбеки 23 76 1 0
Чеченцы 46 54 0 0
66
У представителей разных мусульманских народов одинаковые ответы разнились по конкретному содержанию. Одно и то же отношение казахи квалифицировали как второй ответ, а чеченцы как четвертый. Уровень религиозности у мусульманских народов, кроме казахов, превосходит соответствующий показатель у немусульманских народов.
На вопрос: «Какие национальности вызывают у вас неприязнь и почему?» - 73,8% респондентов ответили, что не делят национальности на хорошие и плохие, что в каждой национальности есть и хорошие, и плохие люди. Среди мусульманских народов таджики и узбеки назвали как неприятные им национальности только американцев (с которыми никогда не общались). Эксперты из представителей этих национальностей пояснили, что респонденты посчитали этот вопрос провокационным.
Азербайджанцы чаще всего называли армян, что совершенно симметрично отражало мнение последних.
Аварцы чаще всего называли чеченцев, как неразумных братьев, которые, возможно, исправятся.
Башкиры приписывают татарам властолюбие и хитрость.
Казахи полностью совпали по ответам с русскими, чаще всего называя недифференцированных «кавказцев».
Лезгины чаще всего называли азербайджанцев, из-за соперничества на исторической родине.
Татары и чеченцы чаще всего называли русских, но по разным причинам: первые из-за бытовых и даже семейных (теща, свекровь, невестка) конфликтов, а вторые приписывали многим русским (но не всем) «враждебность к чеченцам».
Различие в религии в связи с неприязнью не упоминалось по всему массиву опрошенных ни разу. По мнению председателя «Ассамблеи народов Саратовской области» профессора С.Ю. Наумова, в целом межэтническую и межконфессиональную обстановку в округе можно назвать хотя и стабильной, но сложной. С одной стороны, сосуществование в течение длительного периода рядом друг с другом большого числа представителей различных национальностей и религий имеет конструктивный характер: не наблюдаются открытые межэтнические и межконфессиональные конфликты, находят реализацию культурные потребности национальных групп. С другой стороны, в условиях современных динамично развивающихся политических и общественно-экономических процессов происходит деформация устоявшихся социальных практик и моде-
67
лей поведения, возникают новые вызовы стабильности и региональной безопасности, природа которых лежит в сфере межнациональных и межконфессиональных отношений.
«Ислам в России: Взгляд из регионов», М., 2007 г., с. 85-101.
Алексей Малашенко, доктор исторических наук ДВЕ СТОРОНЫ ОДНОЙ ЧЕЧНИ
Чечня становится другой. Но насколько процесс ее замирения и восстановления необратим? Что радует и что беспокоит?
С одной стороны, войны больше нет. Сведения о военных потерях уступили место сообщениям о количестве прощенных боевиков. Начатая еще при Ахмаде Кадырове амнистия не прекращается. Лишним поводом для ее продления стало уничтожение в июле 2006 г. Шамиля Басаева, долгое время бывшего символом непобедимости муджахедов. Его смерть сделала их более сговорчивыми. Широкая амнистия дает возможность ощутить масштабы чеченского сопротивления, задуматься, сколько же всего было боевиков в Чечне. По словам президента Чеченской Республики Рамзана Кадырова, из рядов незаконных вооруженных формирований удалось вырвать 7 тыс. человек. По мнению бывшего президента Чечни Алу Алханова, с 2001 г. сопротивление прекратили 5 тыс. Напомним, что, по некоторым данным, в обеих войнах было убито 15 тыс. боевиков. Тысячи были взяты в плен. Нужно еще добавить «перелетов» - таких, которые приходили повоевать на время и вскоре возвращались обратно. Счет пойдет на десятки тысяч. Следовательно, федералам и их союзникам противостояли отнюдь не банды «наемников-ваххабитов»... А двухактная драма чеченской войны обретает в истории совсем иную интерпретацию.
Амнистированные идут служить в местные силовые структуры, фактически составляя их основу. Преданные Рамзану Кадырову, они обеспечивают ему контроль над республикой. Амнистия будет бесконечной, «до последнего муджахеда», хотя бы уже потому, что альтернатива ей - вечная битва с несогласными. А это чеченскому президенту не нужно, поскольку стабильность, тишина в горах и на равнине - один из главных его козырей в отношениях с Кремлём. Значение этого козыря стало еще больше после объявле-
68
