CC BY
106
эупсихиями). Или, напротив, расширяться, чтобы оказаться по ту сторону реального мира («самокоординирующаяся ионосфера» О. Тоффлера, таинственная Плерома - конечный результат воссоединения человека и человечества с богом в процессе «христоге-неза» у Р. Тайяра де Шардена, «Время Братства» у А. Тойнби).
В результате проведенного исследования можно сделать вывод, что категории «пространство» и «время» занимают важное место в процессе осознания мира утопий. Эти категории выступают в зависимости от исторической эпохи и мировоззрения. Время и пространство способствовали практическим опытам создания утопий. Диалектическая связь теории с практикой позволяет преодолеть абстрактное теоретизирование и понять суть исторического процесса взаимодействия утопии с реальностью.
В XX веке категории пространства и времени теряют свое первоначальное значение в утопическом сознании, на первый план выходят не «острова» во времени или пространстве, а интерес к личности и внутреннему миру человека.
Примечания
1. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М.: Худож. лит., 1975.
2. Мор Т. Утопия / Пер. с лат. Ю.М. Каган; вступ. ст. И.Н. Осиновского. М.: Наука, 1978.
3. Утопический роман XVI - XVII вв. М.: Худож. лит., 1971.
4. Шацкий Е. Утопия и традиция / Пер. с польск.; общ. ред. и послесл. В.А. Чаликовой. М.: Прогресс, 1990.
Ю.В. Мухлынкина
ЭТНИЧЕСКАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
В настоящее время дискурс проблемы этнической идентичности размыт и слабо структурирован. Это связано с отсутствием единой трактовки понятий «этнос» и «этничность». В данной статье мы исходим из того, что этническая идентичность - это часть социальной идентичности личности, содержанием которой являются разного рода этносоциальные представления, разделяемые членами его этнической группы. Данные представления являются результатом осознания общей истории, культуры, традиций, места происхождения и государственности. Центральное место среди этносоциальных представлений занимают образы собственной и других этнических групп. Эти знания связывают членов этой этнической группы и служат основой её отличия от других. Целью нашей статьи является рассмотрение этнической идентичности в условиях глобализации.
Определяющую роль в дальнейшем развитии человечества, очевидно, будет играть процесс, обозначаемый термином «глобализация». Этот процесс оказывает серьезнейшее влияние не только на международные отношения, но и на отношение народов к самим себе. Глобализацию можно представить и как тенденцию универсализма, и как взаимодействие двух противоположных тенденций: универсализма и партикуляризма, усиления культурного единства и увеличения культурного, этнического, религиозного многообразия. С одной стороны, происходит быстрая экспансия глобального рынка, сопровождаемая ростом пересекающих границы коммуникационных и информационных систем. С другой стороны, обостряется ценностная чувствительность локальных и групповых структур. Явное противоречие между этими двумя аспектами становится наиболее характерной чертой современного культурно-политического ландшафта.
Рост объективных интегративных тенденций во всем мире ведёт к взаимодействия во всех сферах жизни общества - экономической, политической и культурной, однако этот процесс сопровождается не менее устойчивым параллельным процессом противодействия интернационализации экономики и духовной сферы. «Культурная глобализация, гомогенизация, которые предсказывают в будущем интерпретаторы глобального сближения и единства мира, остаются не более чем мифами» (1). Интеллектуалы большинства развитых стран заговорили о негативных последствиях глобализации (2),в том числе и о кризисе или трансформации этнической идентичности (3). Остановимся на некоторых аспектах глобализации, оказывающих негативное воздействие на этническую идентичность.
Своеобразным «оружием» глобализации сегодня является массовая культура. С помощью средств массовой информации и коммуникации стало возможным взаимное проникновение и обогащение культурных образцов и общих нарративов в глобальном масштабе. Но, с другой стороны, все недостатки массовой культуры в эпоху глобализации проявились в ещё более острой форме. Тенденции нивелирования устраняют принципиальные различия людей (в том числе и этнические) во всех развитых обществах. Общество, завоеванное массовой культурой, превращается в общество потребления. Ценности, не вписывающиеся в коммерческие требования массовой культуры (например, этнические ценности), вытесняются из массового сознания. А сохранившаяся этническая идентичность эксплуатируется в рамках популярной культуры (этнические мотивы в популярной музыке, этнический кинематограф), но лишь для придания «товару» большей привлекательности и экзотичности. Как только культура стала рынком, она сразу утратила возможность сохранения культурной идентичности (а вместе с ней и этнической, как её неразрывной части).
Другим явлением эпохи глобализации, угрожающим этнической идентичности, является массовая миграция. Нелимитированная миграция в страны Запада породила во многом непредсказуемые по своим масштабам вызовы, ставшие как перед мигрантами, так и перед принимающими их обществами. Если ранее западные общества в основном сталкивались с проблемами внутреннего противостояния большинства и этнических меньшинств, то сегодня все чаще проблемы связаны с нарастанием напряженности, вызванной нерешенностью проблем интеграции в западные национальные общности мигрантов незападной цивилизационной принадлежности. Поликультурными и иммиграционными стали все развитые страны. Неконтролируемые миграционные потоки меняют состав национальных сообществ и размывают их социокультурное поле. Эти процессы усилились за счет специфики миграции последнего поколения, связанной с тем, что основным источником трудовой и гуманитарной миграции стал мусульманский мир. В результате, в принимающих странах сформировались сообщества иной культурной и цивилизационной ориентации. Регламентированный образ жизни, облеченный в религиозные формы, непривычные модели поведения и незнакомое мировоззрение возводят стену непонимания и отчуждения между «большинством» и «иным» - мусульманским - населением, особенно в секулярной Европе (4).
Серьезным препятствием на пути к налаживанию взаимодействия с инокультурными группами стало размывание ценностных и духовных ориентиров самих принимающих сообществ. Формирование информационного общества меняет не только привычные ориентиры, но и социальные и культурные механизмы поддержания идентичности (5). Глобальная экономика, развитие и расширение коммуникаций приводят к тому, что западный человек впитывает в себя множество моделей поведения, расширяя тем самым диапазон оценок и идей и создавая почву для вариативности идентификаций. Отличительными чертами индивидуальной идентичности эпохи глобализации становятся динамизм, аморфность и неустойчивость. В результате, воспроизводится состояние атомизирован-ного общества, а вследствие этого проблематичным становится включение в его состав инокультурных групп, имеющих устойчивые ценностные установки.
Развитие интеграционных процессов в рамках Европейского союза, изменение общественных настроений в сторону большей толерантности в публичной сфере потребовали серьезного пересмотра миграционной политики. На смену политики «плавильного котла», возникшей в США и господствовавшей до второй половины XX века, пришла политика мультикультурализма. В самом общем плане мультикультурализм можно рассматривать как политическую идеологию и как социальную практику, организующую и поддерживающую общее для национального государства пространство политической и социальной коммуникации, обеспечивающую совместное проживание и взаимодействия индивидов, групп, сообществ различной культурной и религиозной ориентации.
Утверждение мультикультурализма как ведущей политической и социальной практики в западном обществе вызвало серьезные изменения этнической идентичности многих иммигрантов в Европе и США. В США в результате проведении политики мульти-культурализма все большее число представителей этнических групп (латиноамериканцы, китайцы и др.) перестало отождествлять себя с американской гражданской общностью. Они начали создавать свои организации и принялись интенсивно проникать в органы государственного управления. Этнополитический фактор стал одной из ведущих сил, определяющих политическую действительность многих государств мира. Он выражается
в различных формах мобилизационной активности этнических групп, межэтнических конфликтах, в борьбе соперничающих этнических элит. Политически отмобилизованная этническая группа значительно превосходит другие социальные группы по степени социально-политической активности и групповой мобилизации. Народ, обретая чувство единства, способен породить высочайшие образцы самоотречения, равно как и слепой ярости и жестокости. Политизированная этническая идентичность становится состоянием, с помощью которого этничность стремиться преодолеть свое фрагментарное бытие и возвратить себе временно потерянное чувство внутренней целостности и самотождественности. Именно поэтому политизированная этническая идентичность может быть рассмотрена как защитная функция социально-этнического (6).
В теоретических построениях мультикультуралистов речь идет о налаживании механизмов совмещения разных ценностей, традиций, образов жизни в рамках гражданской нации, об открытости по отношению к «иным», неприятии расизма и дискриминации в повседневном общении. Но на практике реализация этой доктрины оборачивается негативными последствиями для этнической идентичности как принимающего сообщества, так и мигрантов. Принятые в официальном политическом дискурсе корректная политическая риторика, приверженность постнациональным ценностям и сознательное замалчивание роли христианства в развитии европейской цивилизации - всё это приводит к размытию культурной и этнической идентичности принимающего сообщества. А для мигрантов политическая практика мультикультурализма оборачивается консервацией «исключённости». Происходит как бы искусственная культивация и поддержание «ина-ковости». У членов этнического сообщества не всегда есть право выбора культурных ориентиров, они априори рассматриваются как представители «особых» групп, как объекты социальных инициатив, направленных на поддержание такой «особости». В «охраняемых» этнических сообществах поддерживается питательная среда для религиозного фундаментализма. Причина такого радикализма - отсутствие у групп мусульман в Европе тех социальных опор, на которых строится повседневная жизнь в исламских государствах Востока. «Экстерриториальный ислам», как образ жизни, оторванный от своих корней, может трансформироваться в радикальный религиозный фундаментализм с ложно понятой системой символов и ориентиров.
Таким образом, на практике мультикультурализм как идеология взаимодействия оказывается идеологией фрагментации и поддержания социальной «исключённости». Сегодня можно говорить о кризисе мультикультурной доктрины.
Подводя итоги рассмотрению состояния этнической идентичности в современный период, хотелось бы отметить следующее. В эпоху глобализации этническая идентичность переживает сложные и противоречивые процессы. С одной стороны, наблюдается повышение этнической идентичности. В сообществах мигрантов это становится реакцией на нерешённость проблем их интеграции в принимающие сообщества. Всплески этнической идентичности в принимающих обществах возможны только в результате влияния политических сил праворадикального спектра и алармистских настроений, снижающих уровень толерантности. Эти проявления являются гипертрофированным состоянием этнической идентичности, опасным для нормального развития этноса и его мирного сосуществования с другими народами.
С другой стороны, наблюдается размывание этнической идентичности из-за влияния глобализации, массовой культуры, политики мультикультурализма. На современном этапе для многих этнических групп характерной становится этническая маргинальность - опасное для социальной практики явление, вызывающее нестабильность и непредсказуемость поведения группы в этносоциальной структуре общества.
Но несмотря ни на что этническая идентичность сегодня выступает мощным фактором формирования этнических групп и их социальных связей. Этнические структуры оказались одними из немногих, реально выполняющих столь необходимые сегодня функции ценностной ориентации и обеспечения хорошего социального самочувствия человека. Более того, они являются важнейшим средством легитимации и делигитимации политической власти в переходном обществе.
Развитие глобализации не сможет привести к стиранию этнических различий, а вместе с ними и этнических идентичностей. Надо помнить, что люди на протяжении всей истории перенимали друг у друга различные нововведения и технологии без отказа от собственной этнической идентичности, а внедрение новых социальных институтов всегда происходило со значительной национальной спецификой.
Примечания
1. Global Transformation. Politics, Economics and Culture // Held D. e. a. Cambridge., 2000. P. 6.
2. A. and H. Toffler. War and Anti-war: Survival at the Dawn of the 21" Century. London, 1994; Sir James Goldsmith. The Trap. N.Y., 1994; Hungtington S. The Clash of Civilization? // Foreign Affairs. Sum. 1993. и др.
3. См. Манакова И.Ю. Кризис идентичности в современной цивилизации// Россия. Культура. Будущность. Челябинск, 2005. Ч. 1. С. 50-53.
4. См.: Семененко И.С. Интеграция инокультурных сообществ в развитых странах . Эл. ресурс http:/ /www.demoscope.ru/weekly/2007/0299/analit03....
5. См.: Семененко И.С. Глобальный кризис идентичности: личность, общество, культура / Глобализация и Россия. М., 2004.
6. Чагилов В.Р. Этничность и постсовременность: политизированная этническая идентичность в условиях глобализации. Невинномысск. 2003. С. 92.
Л.А. Шаева
АКТЁР КАК НОСИТЕЛЬ, ИНТЕРПРЕТАТОР И ТРАНСЛЯТОР НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ
Необходимость в сохранении культурного наследия народа особенно остро обозначается в переломные моменты исторического развития страны. Роль и значение культурного наследия стократно повышается именно тогда, когда общество переосмысливает заново достижения и просчеты прошлого и пытается прогнозировать свое будущее.
Особенная сложность состоит в сохранении нематериальных форм народной культуры - фольклора, народного театра, поэзии, танца. Основные морально этические ценности народной культуры всегда будут современны и востребованы обществом. Многое из народной культуры переходит в область профессиональной деятельности. Но происходит и обратный процесс - многое, уже в изменённом виде, возвращается в массовое сознание, присваивается народом и становится неотъемлемой частью его культуры.
В молдавской культуре осталось мало материальных памятников культуры, поэтому особую важность приобретает сохранение и трансляция нематериальных форм творчества.
Социогуманитарный (культурологический) подход к изучению народной культуры означает прежде всего всесторонний анализ различных сторон культурных артефактов, механизмов их трансляции, а также широкий охват носителей культуры и изучение социальной функции культуры в обществе. Культурное наследие - это фундамент культуры народа, необходимое условие его воспроизводства и развития. От того, что и как мы сохраняем, ценим, воспроизводим заново и передаём потомкам, зависит наше будущее. «Вторичная жизнь» народных традиций, то есть включение различных моделей культурных артефактов прошлого в современную жизнь, собственно и есть одна из особенностей театрального искусства. Одним из важнейших институтов трансляции народной культуры является театральное искусство. Театр существует только при наличии зрителя. «Цель аплодисментов в театре, в сущности, состоит в том, чтобы напомнить исполнителю о наличии двусторонней связи» (1, с. 60). Зритель, увлекаемый эмоциями и мыслями, несущимися со сцены в зал, присваивает и сопереживает всему, что происходит. Только в театре происходит живое, от человека к человеку (от актёра к зрителю) эмоциональное общение, здесь, сейчас, в реальном времени. В результате этого сосуществования происходит интереснейший феномен «воскрешения» людей и событий. Будь то герой любой эпохи - он становится как бы живущим сейчас, рядом с нами, а мы - соучастниками событий, происходящих с героями. Именно это качество театрального искусства является одним из важнейших информационных каналов передачи народной памяти, народной культуры. В итоге, между поколениями нет пустот, а есть плавное и естественное развитие человека, преемственность его духовности. «Настоящее время - это естественная зона, в которой только и может пребывать живой актёр. Это настоящее время возлагает на артистов особую ответственность», - утверждал В.Г. Белинский. «Он (актёр) действует на душу, а не на слуховые органы зрителя» (2, с. 19).
