CC BY
65
ЭСТЕТИЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ К ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ В ФОРМИРОВАНИИ ГУМАНИТАРНОЙ КУЛЬТУРЫ ЛИЧНОСТИ
© Слуцкая И.И.*
Российский государственный социальный университет, г. Москва
Проблема формирования гуманитарной культуры личности, чрезвычайно важная и значимая для обеспечения позитивного социального самочувствия общества, его социального здоровья, обращает исследователя к миру эстетических ценностей, к процессу формирования эстетического отношения к действительности, к проявлениям эстетического сознания, к условиям эстетического становления человека в современном пространстве культуры. Основная цель представленной работы -выявление закономерностей, способствующих художественно-эстетическому развитию человека, осознания им роли эстетического начала в дальнейшей жизни и деятельности.
С глубокой древности человек, вступая во взаимоотношения с миром, осваивая природные богатства, радостно приветствуя восход солнца или наступление весны, несущей тепло и пищу, обретал свой первый опыт эстетического отношения к окружающей его действительности. Этот первый опыт Н.И. Киященко называет «восприятием для действования», одной из составляющих которого является поиск красоты. «Восприятие для действования», по мнению Н.И. Киященко, стало «исходным моментом познавательного, культурного, а не природно-естественного взаимодействия живого существа с миром. Это было уже не инстинктивно-приспособительное, только лишь адаптивное взаимодействие, а начало преобразовательного взаимодействия, при котором природа действует на человека, а человек придумывает ответные действия по отношению к природе, преследуя собственные цели» [3, с. 30].
Для того, чтобы ответные действия были эффективны, человеку древности было необходимо понять, как устроен этот мир. Так рождаются ранние религии, которые встают «между человеком и его страхом перед необъяснимым» [1, с. 7]. Конечно, самое необъяснимое, с чем сталкивается как древний, так и современный человек, - это представление о вечности Вселенной и конечности человеческой жизни. С самых ранних проявлений человеческого в человеке происходит поиск смысла своего прихода в этот мир и, естественно, человек стремится понять, что происходит, когда он его покидает. Религия объясняет необъяснимое, дает свою интерпретацию «ра-
* Старший преподаватель кафедры Социологии и философии культуры, кандидат культурологии.
зумности и смерти человека, представляет ему ясную и, как правило, непротиворечивую картину мира. Таким образом, религия - важный и, скорее всего, необходимый элемент коллективной и личной психологии. Только этим можно объяснить устойчивость религиозных воззрений в любом обществе» [1, с. 7].
Но в древних религиях заключено не только стремление постичь сущность мироздания, но и отразить его красоту и мощь, его животворящую силу. Религиозное и художественное сознание сплетаются в нерасторжимом единстве в пространстве древнего мира. Таким образом, все культурные памятники древности (мифы, сказания, древние религии, фольклор и т.д.) заключают в себе как религиозный, так и эстетический взгляд на мир. Достаточно вспомнить миф об Орфее и Эвридике, свидетельствующий о том, как античность относилась к магии искусства, являющего собой выражение эстетического отношения к миру:
«Приблизился к трону Аида Орфей и склонился перед ним. Сильнее ударил он по струнам кифары и запел. Он пел о своей любви к Эвридике и о том, как счастлива была его жизнь с ней в светлые, ясные дни весны. Но быстро миновали дни счастья. Погибла Эвридика. О своем горе, о муках разбитой любви, о тоске по умершей пел Орфей. Все царство Аида внимало пению Орфея, всех очаровала его песня. Склонив на грудь голову, слушал Орфея Аид. Припав головой к плечу мужа, внимала песне Персефона; слезы печали дрожали на ее ресницах. Очарованный звуками песни, Тантал забыл терзающие его голод и жажду. Сизиф прекратил свою тяжкую, бесплодную работу, сел на тот камень, который вкатывал на гору и глубоко задумался. Очарованные пением, стояли Данаиды; забыли они о своем бездонном сосуде. Сама грозная трехликая богиня Геката закрылась руками, чтобы не видно было слез на ее глазах. Слезы блестели и на глазах не знающих жалости Эриний, даже их тронул своей песней Орфей» [5, с. 208].
Миф о силе любви - источнике искусства, о том, что великий творческий дар смертного человека способен растопить сердце самого грозного божества, что этот дар открывает путь к постижению сущности бытия. Этот миф является одним из многочисленных свидетельств того, что «музыка сопровождала человека всегда и везде, где он начинал осуществлять свою функцию творца культуры: на севере и юге, западе и востоке планеты Земля. Ее загадочную силу пытались постичь философы античности и Средневековья, мыслители эпохи Возрождения и Просвещения. Она была вознесена на невероятную высоту эпохой Романтизма и остается столь же неразгаданной загадкой в пространстве культуры Новейшего времени» [9, с. 44].
Звучащим пространством бытия называет музыку А.И. Щербакова, в ней она видит способность открывать новую метареальность, чудо формирования которой, по ее мнению, «сокрыто в тайне художественного творчества, где объединяются прозрения будущего и глубинная связь с истоками,
осознание высочайшего предназначения искусства и сложнейший мировоззренческий комплекс, закодированный в нотном тексте. В этом музыкально-философском тексте скрыта сама идея культуры как саморазвивающейся системы, в которой постоянно рождаются, самоутверждаются и функционируют высшие смыслы и ценности бытия» [10, с. 54]. Постижение через музыку высших смыслов и ценностей бытия обеспечивает социальное здоровье общества, позитивное социальное самочувствие, необходимое для осуществления активной культуротворческой деятельности.
Социальное самочувствие рассматривается в социальной психологии [4] как продукт духовно-практического и эмоционально-чувственного освоения мира и межличностных отношений. «Специфика последнего состоит в том, что оно отражает и оценивает реальность окружающего людей бытия, исходя из интересов, целей, идеалов и ожиданий. При этом действительность, отраженная через социальное самочувствие, детерминирует и деятельность его носителей, и их переживания. Социальное самочувствие участвует в регулировании как действий и настроений отдельных людей, так и поведения и состояний социальных групп, общественных институтов» [4, с. 309].
Но для того, чтобы интересы, цели и ожидания (как отдельного человека, так и различных социальных групп) были направлены в сторону гуманизации общества, его совершенствования, необходимо достижение высокого уровня гуманитарной культуры. Огромная роль, которую играет искусство в этом процессе очевидна. Музыка, литература, поэзия, театр, формирующие эстетическое отношение человека к окружающему миру, являются основой гуманитарной культуры личности.
Каждый из этих видов искусства несет в себе особое знание о мире и человеке, каждый из них заключает в себе эстетические и духовные ориентиры, каждый из них обращает к пониманию того, что «все пройдет, но я не иссякну, потому что мысль - проточная вода» [5, с. 260], не имеющая ни начала, ни конца. Неслучайно МОДЕЛЬЮ МИРА называет театр М.Л. Сосно-ва. Моделью, «отображающей человеческое поведение во всем многообразии характеров, национальностей, социальных тонов. Театр воспринимается как ХРАМ ИСКУССТВА, т.е. как другой, особый мир, отличный от действительности, как уникальный способ одновременно завораживать, очаровывать и - передавать культурные традиции, отношения людей в любви, в борьбе, показывать образы «героя» и «толпы», «мужчины» и «женщины», «отца» и «сына» и т.д.» [8, с. 11]. Так формируется позитивное социальное самочувствие общества, свидетельствующее о его здоровье.
Соснова М.Л. с полным основанием дает определение театра как социального института трансляции, передачи культуры. Тех высших смыслов и ценностей, которые сконцентрированы в ее пространстве. К этому с античности и по сей день стремится театр. Об этом говорят и пишут выдающиеся деятели театра, для которых поиск пьесы, в которой «сиюминутный акту-
альный текст сочетался с высшим, непреходящим смыслом» [2, с. 4], представляет самую сложную задачу, решение которой необходимо для того, чтобы театр мог осуществлять постоянный диалог между прошлым и настоящим. Только в таком диалоге он может выполнять свою миссию «транслятора и передатчика» духовных смыслов и ценностей культуры.
В одном из интервью знаменитый отечественный режиссер В. Плучек с горечью констатировал, что «наше время всех нас делает пессимистами: мы недовольны всем окружающим и не можем себе представить, чтобы это могло быстро и легко измениться. Но вот ведь какая штуковина: пессимизм и художник - две вещи несовместимые, как гений и злодейство. К творчеству способны только люди, верящие в жизнь, заряженные ею, с ней находящиеся в дружбе... Сейчас очень не хватает именно ренессансного восприятия жизни, радости. Какое-то отсутствие кислорода, анемия... В общем, вспоминая Марселя Пруста, могу сказать, что нахожусь в поисках утраченного оптимизма» [7, с. 7].
Поиск «утраченного оптимизма», к которому призывал в конце прошлого века режиссер В. Плучек - это и есть поиск путей социального обновления, социального здоровья, возвращения человеку эстетического отношения к действительности, тех духовных смыслов и ценностей, которые веками хранятся в пространстве гуманитарной культуры. Поиск утраченного оптимизма - это осознание того, что «грядущее холодно и страшно для тех, кто этого не понимает, но внутреннее тепло грядущего, тепло целесообразности, хозяйственности и телеологии, так же ясно для современного гуманиста, как жар накаленной печки сегодняшнего дня. Если подлинно гуманистическое оправдание не ляжет в основу грядущей социальной архитектуры, она раздавит человека, как Ассирия и Вавилон... в области культуры предстоит замена временных идей - бумажных выпусков - золотым чеканом европейского гуманистического наследства, и не под заступом археолога звякнут прекрасные флорины гуманизма, а увидят свой день и, как ходячая звонкая монета, пойдут по рукам, когда настанет срок» [6, с. 251].
Эти слова написаны О. Мандельштамом в 1923 г. Сегодня, в 2015 г. они нисколько не утратили своей актуальности. И если мы действительно стремимся к социальному обновлению и оздоровлению современного общества, то необходимо вернуть в пространство современной информационной цивилизации «прекрасные флорины гуманизма». А это значит, что сегодня следует особое внимание обратить на формирование гуманитарной культуры личности, на возвращение ей эстетического отношения к окружающему миру, что и станет фактором, способствующим возвращению утраченного оптимизма.
Список литературы:
1. Алексеев С.В. Все религии мира. Энциклопедический словарь / С.В. Алексеев, Г.А. Елисеев. - М.: Вече, 2007. - 592 с.: ил.
2. Гончаров А. А теперь позвольте спросить... / А. Гончаров - записано Н. Каминской // Театр. - 1997. - № 1. - С. 4-6.
3. Киященко, Н.И. Эстетика - философская наука / Н.И. Киященко. -М.: ИД «Вильямс», 2005. - 592 с.: ил.
4. Крысько В.Г. Социальная психология: учеб. для вузов / В.Г. Крысько. -3-е изд. - М.: ЭКСМО, 2010. - 688 с.
5. Кун, Н.А. Легенды и мифы древней Греции / Н.А. Кун. - Изд. 5-е. -М.: Просвещение, 1975. - 463 с.: ил., 2 л. цв. ил.
6. Мандельштам О.Э. Об искусстве / О.Э. Мандельштам. - М.: Искусство, 1995. - 416 с.: порт.
7. Плучек В. И тут возникает новая проблема / В. Плучек; записано М. Ко-ростылевой // Театр. - 1997. - № 1. - С. 6-7.
8. Соснова М.Л. Искусство актера: учеб. пособие для вузов / М.Л. Со-снова. - М.: Академический Проект; Фонд «Мир», 2005. - 432 с.
9. Щербакова А.И. Изучение феномена музыкального искусства как культурологическая проблема / А.И. Щербакова // ФЭН-НАУКА. - 2012. -№ 6 (9). - С. 54-56.
10. Щербакова А.И. Музыка в постижении глобальных проблем бытия / А.И. Щербакова // ФЭН-НАУКА. - 2013. - № 4 (9). - С. 44-46.
