CC BY
30
Общество: философия, история, культура. 2023. № 6. С. 48-53. Society: Philosophy, History, Culture. 2023. No. 6. P. 48-53.
Научная статья УДК 1(091)
https://doi.org/10.24158/fik.2023.6.6
Эпистемология Сухраварди: критика перипатетизма и знание через присутствие
Полина Михайловна Бармина
Российский университет дружбы народов, Москва, Россия, polinasviridovaaa@mail.ru
Аннотация. Шихаб ад-Дин Абу ал-Футух Йахья ибн Хабаш ас-Сухраварди является основоположником ишракизма, направления арабо-мусульманской философии, которое представляет собой интеграцию предшествовавших древних философских и религиозных течений, взглядов неоплатоников и исламских мистиков. Это, с одной стороны, есть попытка «возродить великую мудрость и теософию древнего доисламского зороастрийского Ирана», но, с другой стороны, Сухраварди стремится к постижению высшей и неизменной истины, описание и способы достижения которой - это предмет его философских размышлений. В данном исследовании мы ставим целью определить один из наиболее важных аспектов философии Сухраварди - его эпистемологию, представленную в виде уникального типа знания, знания через присутствие (ал-илм ал-худури), аргументация достоверности которого строится через критику перипатетизма. Знание через присутствие Сухраварди представляет особый историко-философский интерес по тем причинам, что имеет ряд аналогов с более современными гносеологическими преставлениями, а также потому, что практически не представлено в российских исследованиях, хотя способно в полной мере раскрыть не только эпистемологию, но и многие другие аспекты философии Сухраварди.
Ключевые слова: арабо-мусульманская философия, Сухраварди, Шейх ал-Ишрак, эпистемология, знание через присутствие, знание через определение, априорное знание, чувственное восприятие
Финансирование: статья подготовлена при поддержке гранта РНФ, номер проекта № 23-28-01437 «Типология цивилизационно-специфичных рациональностей Евразии».
Для цитирования: Бармина П.М. Эпистемология Сухраварди: критика перипатетизма и знание через присутствие // Общество: философия, история, культура. 2023. № 6. С. 48-53. https://doi.org/10.24158/fik.2023.6.6.
Original article
Suhrawardi's Epistemology: Critique of Peripateticism and Knowledge by Presence
Polina M. Barmina
RUDN University, Moscow, Russia, polinasviridovaaa@mail.ru
Abstract. Shihab ad-DTn Yahya ibn Habash SuhrawardT, also known as Shaikh al-Ishraq (from the Arabic Ishraq, i.e., illumination) or Shaikh al-Maktul (murdered or martyred), is the founder of Ishraqism, a trend of Arab-Muslim philosophy, which represents the integration of the preceding ancient philosophical and religious movements, views of Neoplatonists and Islamic mystics. This is, on the one hand, an attempt "to revive the great wisdom and theosophy of ancient pre-Islamic Zoroastrian Iran", but, on the other hand, Suhrawardi seeks to grasp a higher and unchanging truth, whose description and means of achievement are the subject of his philosophical reflections. In this study, the aim is to identify one of the most important aspects of Suhrawardi's philosophy - his epistemology, presented as a unique type of knowledge, knowledge by presence (al-ilm al-khuduri), the argumentation of the reliability of which is built primarily through criticism of peripatetism. Knowledge by presence of Suhrawardi is of particular historical and philosophical interest for the reasons that it has a number of analogues with more modern epistemological representations, and also because it is practically not represented in Russian studies, although it is able to fully reveal not only epistemology, but also many other aspects of Suhrawardi's philosophy.
Keywords: Arab-Muslim philosophy, Suhrawardi, Sheikh al-Ishraq, epistemology, knowledge by presence, knowledge through definition, a priori knowledge, sense perception
Funding: The reported study is funded by the Russian Science Foundation, project No. 23-28-01437 "Typology of rationalities of the Eurasia civilisations".
For citation: Barmina, P.M. (2023) Suhrawardi's Epistemology: Critique of Peripateticism and Knowledge by Presence. Society: Philosophy, History, Culture. (6), 48-53. Available from: doi:10.24158/fik.2023.6.6 (In Russian).
Шейх ал-Ишрак, великий мудрец иранской мысли Шихаб ад-Дин Абу ал-Футух Йахья ибн Хабаш ас-Сухраварди, является основоположником такого направления арабо-мусульманской философии, как ишракизм, представляющего собой интеграцию платонизма, герметизма, зороастризма,
© Бармина П.М., 2023
продолжение некоторых идей предшествующей арабской философской традиции, неоплатонизма и исламского мистицизма (Наср, 2014). Но заслуга Сухраварди заключается не в объединении этих идей, а в попытке создать нечто совершенно новое - серьёзное дискурсивное учение, осуществить критику перипатетизма, их логики, предложить и обосновать уникальную эпистемологию в сочетании с мистическими идеями, понять которые, по его словам, может только тот, на кого снизошёл свет озарения, кто принял его и не ограничивает свои познания по дискурсивной философии, а готов открыться интуитивному знанию (Suhrawardl, 1993, 1999, 2010).
Французский исламовед, исследователь иранской суфийской мистики Анри Корбен (19031978) посвятил долгие годы своих исследований философии Сухраварди. В ряде интервью и статей ученый описывает, как и почему он изменил направление своих научных интересов с западной философии, в которой особое внимание уделял Хайдеггеру, на восточную мысль, и почему именно она оставила в его сердце самый значительный след. Почему философия озарения способна произвести на исследователя западной мысли, которая для многих является апогеем философского знания, такое впечатление? Западная философия помогла Корбену лучше понять Восток, и тот проект, который предпринял Сухраварди в XII веке, «открылся» исследователю в XX веке, он был озарён его «сверкающим сиянием» потому, что это было уже испытано им через феноменологию Хайдеггера (Корбен, 2014: 29), с которой у Сухраварди можно обнаружить множество схожих черт. Даже говоря исключительно о традиции ишракизма, мы находим многие и многие аналогии с западной мыслью, принципиально важные для историка философии, ведь для того чтобы говорить о каком-либо направлении философского знания, мы должны быть уверенными в его истоках, а для этого необходимо обращаться не только к Западу, но и к Востоку, где зарождались великие идеи, многие из которых, к сожалению, не были замечены. Поворот в сторону исламской мысли сможет вернуть в историю философии эти идеи, а перевод «забытых» трудов арабо-мусульманских мудрецов позволит открыть в них ещё больше нового.
В данном исследовании мы попытаемся восстановить ход идей Сухраварди в области эпистемологии и понять, каким образом он аргументирует свою интерпретацию структуры познавательной деятельности, критериев истинности, природы и границ познания.
«Хикмат ал-Ишрак» («Мудрость озарения») - главный труд Сухраварди (Suhrawardl, 2010); несмотря на строгую форму изложения, большое количество частей, посвящённых практически каждому разделу философского знания, он имеет в своём основании принципиально важную характеристику - это не просто трактат о логике, эпистемологии или онтологии, это именно мудрость озарения. Во введении автор указывает, что познаний в дискурсивной философии не хватит для осмысления этого труда. Сухраварди подчёркивает, что для того читателя, который намерен познать дискурсивное учение будет достаточно ознакомиться с методом перипатетиков, а «Хикмат ал-Ишрак» предназначен для тех, «кто уже пришёл к знаниям в интуитивной философии, ищет их или обладает совсем небольшими познаниями в этой области, с теми, на кого снизошёл божественный свет» (Suhrawardl, 2010: 80). Каждая область философского знания, интерпретируемая Сухраварди, будет так или иначе связана с его основополагающим принципом -пониманием интуиции мира как «светоносной», а не процессуальной или субстанциональной (Смирнов, 2017: 94). То же будет касаться и эпистемологии: с переходом от описания познания материальных вещей к духовным начинается процесс достижения просветляющего знания; духовные реальности постигаются человеком при помощи внутреннего видения, и само знание -это свет, обладающий различными степенями. Тогда как первые ступени знания достигаются человеком при помощи чувственного восприятия, а затем дискурсивного метода, мистическое знание, являющееся высшим и истинным, - это результат внутреннего видения, расширения и углубления знания первых ступеней. Несмотря на действенность дискурсивного метода, истину невозможно постичь без мистического видения, озарения.
Эпистемология Сухраварди в полной мере не представлена ни в одной его работе, воссоздать систему его идей можно, лишь ознакомившись с рядом произведений, по частям собрав целостный образ взглядов философа на познание, его структуру и критерии истинности. В «Хикмат ал-Ишрак» мы находим ряд разделов, посвящённых данному вопросу, они разбросаны по всей книге - некоторые относятся к критике метода перипатетиков, опровержению их теории определения, в других наряду с описанием онтологии света встречаются выводы о познании. Стоит начать с критики Сухраварди различных теорий познания, к которым относится не только знание как определение, но и чувственное восприятие как источник достоверного знания и априорные концепции знания.
Теория знания как определения традиционно рассматривается через метод Сократа, разработанный Платоном и представляющий собой способ, согласно которому вещь определяется до тех пор, пока мы не узнаем, чем она является на самом деле (Платон, 2004). Дальнейшее развитие
данная теория получает в работах Аристотеля, который утверждает, что «определение должно раскрывать истинную идентичность вещи, раскрывая её сущностную природу» (Аристотель, 1934). При всём заслуженном пиетете к Первому Учителю (Аристотелю), Сухраварди выражает некоторое несогласие с этим утверждением, хотя и его представление о знании как определении остаётся довольно схожим с представлением перипатетиков. Следуя Сухраварди, адекватным определением будет то, которое не просто охватывает сущность вещи и её отношение к атрибутам, но и сохраняет гармонию между взглядами Аристотеля и Платона. В одной из глав своей «Мудрости озарения» под названием «Принцип ишракизма, [опровергающий перипатетическую теорию определений]» Сухраварди утверждает, что главная ошибка перипатетиков состоит в проведённом ими различии между «общей сущностью» и «специфическим различием», однако, несмотря на всю критику, он не отрицает теорию определения как совершенно недействительный способ достижения знания, а пытается высказать пределы определения в достижении достоверного знания (Suhrawardi, 2010). Сухраварди утверждает, что определение вещи должно включать не только её суть, но и другие включённые в неё элементы, то есть недостаточно раскрыть только сущностную природу, необходимо рассматривать и входящие атрибуты, даже те, которые имеют случайный характер. Исходя из этой идеи, Сухраварди приходит к выводу, что, поскольку мы никогда не можем знать все элементы, входящие в сущность вещи, мы никогда не можем и получить достоверного знания о ней, следуя теории определения. Помимо этого, мы принимаем, что определение включает не только род, но и все различия, и тогда нам уже требуется априорное знание различий.
Другой вопрос, который встаёт, если мы говорим о теории определения, - это соотношение между ментальными понятиями и объектами во внешнем мире, соответствующим им. Сухраварди пишет, что, даже учитывая, что мы можем определить вещь так, чтобы её род и видовое отличие оставались едиными, данный метод невозможно применять в отношении тех вещей, у которых род и видовое отличие являются одним и тем же. К ним можно отнести, например, цвета, так как цвет является родом без различия, и невозможно найти такого ему определения, которое включало бы и род, и различия. Таким образом, главной ошибкой перипатетиков является предположение, что теория определения может использоваться без каких-либо оговорок как средство достижения достоверного знания применительно ко всем вещам. Сухраварди обозначает пределы теории определения, на примерах показывая неоднозначность её метода. В «Мудрости озарения» Сухраварди пишет, что, принимая во внимание, казалось бы, все существенные атрибуты вещи, мы не можем быть уверены, что ничего не упустили и не осталось ни одного существенного момента, которое мы проигнорировали не по своей воле (Suhrawardi, 2010). Достоверное знание вещи достигается лишь путём объединения всех её характеристик, и если только одна из них остаётся незамеченной, знание этой вещи уже не является достоверным. Сухраварди приходит к выводу, что видовое отличие вещи является её исключительным свойством, и если мы не знаем этого свойства, то мы не способны узнать её идентичность через определение. Исключительное свойство вещи должно быть определено с помощью другого определения, а то определение с помощью другого и так далее. Такая схема является совершенно абсурдной для философа, и он утверждает, что должен существовать аксиоматический принцип, с помощью которого и в терминах которого определяется всё остальное, который определяет всё, но само не подлежит определению. Таким первым принципом является свет и присутствие, производное от него. Именно оно лежит в основе его эпистемологии, о чём будет сказано немного позже.
Следующим объектом критики Сухраварди стало знание посредством чувственного восприятия. Классификация чувств выстраивается философом вокруг пяти внутренних и пяти внешних чувств; внутренние органы чувств синтезируют информацию, полученную от внешних. Такая совместная работа органов чувств обеспечивает истолкование полученных знаний в уме. Вопросу критики перипатетических взглядов на чувственное восприятие посвящена глава «Мудрости озарения», которая называется «О доказательствах того, что перипатетические принципы требуют, чтобы ничто не было известно или определено» (Suhrawardi, 2010). Обращаясь вначале к тем аргументам, которые касаются критики теории знания как определения, мыслитель переходит к новым аргументам, из которых наиболее существенным является следующий: в мире существуют такие объекты, которые можно только воспринимать, но не определять, как, например, цвета, это суть «простые истины» (хакаик басита), к которым мы не можем применять ни метод знания через определение, ни метод чувственного восприятия. Существуют также и «составные истины» (хакаик муракаба), и познание таковых происходит через сведение к существенным компонентам, то есть простым истинам, которые нужно увидеть, чтобы их познать. Так, например, какую-либо вещь внешнего мира мы будем сводить к множеству её форм и цветов, являющихся только объектами восприятия, и, определяя каждый такой атрибут через другой, мы будем осуществлять этот процесс до бесконечности, что абсурдно. Основная проблема чувственного восприятия как источника достоверного знания состоит в том, что данные, которые мы
получаем с его помощью, не могут поддаваться проверке, так как мы не можем знать, испытывают ли другие то же самое. И тогда природа такого знания является только частной и исключительной. Познать с помощью чувственного восприятия возможно только простые истины, но знание простой истины является частным и непроверяемым.
Существует тезис, впервые высказанный Платоном (Платон, 2004), о том, что для того, чтобы что-то узнать, нужно уже иметь предварительное знание об этом. Сухраварди раскрывает эту проблему и утверждает, что если что-то совершенно неизвестно, то это не может стать известным, то же самое и наоборот, если что-то совершенно известно, оно не может быть познано. Известным может быть только то, что частично известно и частично неизвестно, ведь мы узнаем о чём-то посредством вывода от известного к неизвестному. Возникает вопрос - как мы узнаём простые истины, если они не могут быть полностью неизвестными, так как в таком случае мы не могли бы о них ничего узнать, что не так, и не могут быть полностью известными, так как не ясно, каким образом мы получаем это знание, ведь ни чувственное восприятие, ни определение не говорят нам о том, что есть простая истина. Ответ Сухраварди кроется в наличии предварительного аксиоматического знания определённых вещей, которое философ называет фитрией. Когда мы видим вещь, фитрия позволяет нам распознавать её, и без наличия в самой природе сознания человека этой концепции мы не могли бы познавать простые истины.
Критика знания через определение и через чувственное восприятие сводится к одной идее -необходимости врождённых идей как условий познания простой истины. Постоянно полагаясь на известные атрибуты при определении какой-либо вещи, процесс уходит в бесконечность, и если недостаточно одного лишь чувственного восприятия и мы не имеем возможности познать вещь через видение, тогда для познания нам необходимо врождённое знание, к которому нас приводит сам процесс познания, нам не подвластный.
Мы приходим к следующему выводу: знание через определение может быть использовано в частных случаях, и с помощью него мы не получим достоверного знания по причине того, что не можем знать всех атрибутов вещи; знание через чувственное восприятие также недостаточно действенно, так как не может быть проверено; мы обладаем врождёнными идеями, благодаря которым можем познавать простые истины. Однако всё это не даёт полноценного ответа на вопрос о том, как вообще возможно познание и каким образом мы способны получить доступ к достоверным истинам любого типа. Для того чтобы ответить на этот вопрос, Сухраварди переходит к описанию своего собственного типа знания - знания через присутствие (ал-илм ал-худури), с помощью которого мы ответим на вопрос, как возможно познание, и в первую очередь познание самого себя.
Принцип знания через присутствие основан на том, что «я» способно «познавать определенные вещи непосредственно в силу самого своего присутствия. Человек, как говорит Сухраварди, может познать себя только через самого себя, и то, что отличается от него самого, не может быть использовано для достижения знания о себе» (Рагау|, 1996: 102). Способ познания, который предлагает Сухраварди, утверждает единственную возможность самопознания в силу самого присутствия себя. Утверждая знание через присутствие, философ переносит проблему познания из области эпистемологии в область онтологии, данный вопрос будет уже непосредственно связан с вопросами бытия и экзистенции, и для того чтобы раскрыть и доказать этот тип познания, Сухраварди предлагает ряд аргументов.
Главный из них основывается на дихотомии «я» и «оно». Происходит ли познание себя одновременно с познанием внешнего объекта, знаю ли я себя, когда я знаю Р? За положительным ответом на этот вопрос будет следовать следующий - как я пришёл к познанию себя? Возможно два варианта - непосредственно через самого себя или с помощью какого-то другого средства. Если для познания себя нам необходим посредник, то в таком случае существующая сама по себе и осознающая себя вещь не может познавать себя через представление о себе, появляющееся в себе. Представление о себе - есть представление о своей самости, моейности (анаийя), но оно никогда не совпадает с реальностью своего «я» (ана), и тогда познание внешнего объекта было бы познанием относительно этой самости, но не самого «я». Тогда постигаемая вещь суть представление, и восприятие самости - то же самое, что восприятие инаковости (хува), и в таком случае «восприятие реальности самости было бы именно восприятием того, что не является самостью» (Рагам, 1996: 103), что абсурдно.
Согласно Сухраварди, если для познания себя нам необходимо представление, то есть А может познавать А только через В, тогда такое знание себя не является истинным знанием А, а суть только видение А через В. И хотя знание внешнего мира может быть достигнуто через представление, знание о «я», достигнутое с помощью отличного от «я» уже будет знанием чего-то, отличного от «я», но не самого «я». Другими словами, если для познания себя нам необходимо что-то, отличное от него самого, то возникает проблема, заключающаяся в том, что понимание чего-то совпадает с самой вещью. Если «это» является представлением «я», тогда «я» и «это»
суть одно и то же, однако они не могут быть одним и тем же, так как в таком случае не было бы ни «я», ни «это», но они всё же являются одним и тем же, поскольку, утверждая знание о самом себе, мы утверждаем, что «это» знает себя, то есть «это» и «я» совпадают. Данные рассуждения неизбежно приводят к противоречиям, «я» и «оно» не могут быть одновременно разным и одним и тем же, поэтому Сухраварди утверждает, что либо «я» не может быть познано, либо оно может быть познано только само по себе, и так как мы все знаем самих себя, то значит, мы можем познать «я» только через «я». Говоря о способности познать себя через представление, то есть через «не-я», «это», мы вновь обращаемся к выводу о том, что «я» и «это» не одно и то же, однако «это» существует благодаря «я», ведь если бы они совпадали, то не могли бы быть разделены, и тогда являлись бы одновременно одним и тем же и разным, что абсурдно.
Таким образом, можно отметить, что так как знание «я» возможно только в силу своего присутствия и через самого себя, то познание «другого я» истинным образом, по мнению Сухраварди, будет невозможно. И принимая факт единственного возможного способа познания «я» через присутствие, мы можем утверждать, что знать есть то же, что существовать, а существовать - значит знать. Интересно также и то, что для того, чтобы предложить свой взгляд на эпистемологию, Сухраварди не потребовались понятия сущности, реальности, видимости и др., он делает вывод о познании себя, основываясь только на простом присутствии, и тогда само «я» является чистым существованием, чистым присутствием. Если мы пойдём дальше и перейдём от познания себя к познанию объектов мира, то должны признать, что так как знание вещей не может быть достигнуто через «я», так как выходит из области его присутствия, то достижение истинности и определённости в отношении таких объектов будет невозможным.
Однако есть одно «но». Сухраварди всё же предлагает способ познания не только себя, но и окружающих объектов, и для этого переходит от теоретической и дискурсивной философии к практике. «Я», помимо своего непосредственного и независимого присутствия, обладает также и многочисленными атрибутами, и тогда как первое «я» суть продукт божественной воли и имеет высшую и нематериальную природу, то причина появления атрибутов, составляющих человеческое эго (нафс), коренится в материальном мире. Воспользовавшись рационалистическим методом, мы можем установить различие между «я» и его атрибутами, но чтобы раскрыть «я», атрибуты должны быть уничтожены, а для этого уже необходимы практические методы. Сухраварди предлагает аскетизм и подробно описывает требующиеся практики, благодаря которым один за другим будут исчезать атрибуты «я». Итогом их уничтожения станет полное раскрытие себя и избавление от завес материального мира, осознание факта существования единого и самоочевидного феномена самости, совпадающего с главным понятием философии ишракизма - светом. Вещи окружающего мира могут быть познаны, если находятся в присутствии этого света, то есть благодаря присутствию нашего «я». Достижение знания о самом себе через непосредственное присутствие «я», тождественное свету, - это единственный возможный метод познания объектов мира. Объединением этих трёх категорий - «я», света и знания - Сухраварди фундамен-тирует свою эпистемологическую концепцию, не имеющую аналогов в истории философии.
Основываясь на эпистемологии Сухраварди, можно выстроить и всю его философскую систему, ведь, на наш взгляд, самым первым и наиболее важным её пунктом является именно определение и анализ концепции знания через присутствие, из которой постепенно вытекает отношение к перипатетизму, логика, вопросы о самопознании и возможностях своего «я», классификация светов, онтология и даже практические аспекты учения.
В данной работе мы не охватили всех вопросов, касающихся эпистемологии Сухраварди, представляющей обширнейшее поле для изучения, способное заинтересовать исследователей как восточной, так и западной философии, поскольку можно выявить ряд важных аналогий с эпистемологией Канта - в идее наличия аксиоматического знания определённых вещей, находящейся в самой природе сознания, Юма - в схожести его понятий идеи и впечатления с представлениями Сухраварди, с философской системой Хайдеггера - в аспектах, не рассмотренных нами в данной статье, однако представляющих не меньший интерес. Определив основные категории и наиболее важные тезисы, выделенные Сухраварди при описании своей эпистемологической системы, мы делаем вывод об уникальном характере его взглядов, способности полноценно раскрыть вопрос о познании себя и окружающего мира, сочетая строгие дискурсивные положения с выводами, касающимися мистической и интуитивной сферы. Ставя в центр своего учения идею о том, что мир состоит из двух взаимодополняющих частей - света и тьмы, Сухраварди утверждает, что только путем обретения духовного знания можно достичь просветления и понимания истинной реальности.
Список источников:
Аристотель. Метафизика. М. ; Л., 1934. 352 с.
Корбен А. От Хайдеггера к Сухраварди : интервью с Филиппом Немо // Традиция. Вып. 6: Анри Корбен. Mundus Imaginalis Corbeniana. М., 2014. С. 15-49.
Наср С.Х. Философы ислама: Авиценна (Ибн Сина), ас-Сухраварди, Ибн Араби. М., 2014. 152 с. Платон. Избранное. М., 2004. 492 с.
Смирнов А.В. Светоносный мир: логико-смысловой анализ оснований философии ас-Сухраварди // Метафизика. 2017. № 3 (25). С. 94-108.
Razavi M.A. Suhrawardi and the School of Illumination. Richmond, 1996. 220 р. Suhrawardi Sh.Y. Hikmat al-ishraq. Dar Al maaref Alhikmiah, 2010. 249 р. Suhrawardi Sh.Y. Opera Metaphysica et Mystica. Tehran, 1993. 511 р. Suhrawardi Sh.Y. The Philosophy of Illumination. Provo, 1999. 218 р.
References:
Aristotel (1934) Metafizika [Metaphysics]. Moscow ; Leningrad. 352 р. (In Russian).
Korben, A. (2014) Ot Khaideggera k Sukhravardi: interv'yu s Filippom Nemo [From Heidegger to Suhrawardi: an Interview with Philippe Nemo]. Traditsiya. Vyp. 6: Anri Korben. Mundus Imaginalis Corbeniana. Moscow, рр. 15-49. (In Russian).
Nasr, S. Kh. (2014) Filosofy islama: Avitsenna (Ibn Sina), as-Sukhravardi, Ibn Arabi [Philosophers of Islam: Avicenna (Ibn Sina), as-Suhrawardi, Ibn Arabi]. Moscow. 152 p. (In Russian).
Platon (2004) Izbrannoe [Selected Works]. Moscow. 492 р. (In Russian). Razavi, M. A. (1996) Suhrawardi and the School of Illumination. Richmond. 220 p.
Smirnov, A. V. (2017) The Luminous World: the Logical-Semantic Analysis of the Philosophy of Al-Suhrawardi. Metafizika. (3 (25)), 94-108. (In Russian).
Suhrawardi, Sh. Y. (1993) Opera Metaphysica et Mystica. Tehran. 511 р. (In Arabic). Suhrawardi, Sh. Y. (1999) The Philosophy of Illumination. Provo. 218 р. Suhrawardi, Sh. Y. (2010) Hikmat al-ishraq. Dar Al maaref Alhikmiah. 249 р. (In Arabic).
Информация об авторе П.М. Бармина - лаборант-исследователь Центра исследования философии и культуры Индии «Пурушоттама» при Российском университете дружбы народов, Москва, Россия. https://elibrary.ru/author_items.asp?authorid=1168448
Information about the author P.M. Barmina - Research Fellow, Purushottama Center for the Study of Indian Philosophy and Culture, RUDN University, Moscow, Russia.
https://elibrary.ru/author_items.asp?authorid=1168448
Статья поступила в редакцию / The article was submitted 04.04.2023; Одобрена после рецензирования / Approved after reviewing 02.05.2023; Принята к публикации / Accepted for publication 20.06.2023.
