CC BY
59
УДК 572.026: 291
ТАТАРИНЦЕВ Виктор Олегович, аспирант кафедры культурологии и религиоведения Поморского государственного университета имени М.В. Ломоносова. Автор 10 научных публикаций
ЭКОЛОГИЯ ДУХОВНОГО ПРЕОБРАЖЕНИЯ:
опыт гармонического со-жительства человека и природы
Данная публикация посвящена исследованиям в области традиционной экологической культуры. В условиях глобального экологического кризиса обращение к традиционному опыту взаимоотношений с природой и его интерпретация на благо современного общества представляет собой несомненную ценность.
Антропоцентризм, экологическое сознание, этнокультурная среда, «экология жизненного пространства», духовное преображение природы
Современные исследования в области философии, культурологии, религиоведения все чаще обращаются к проблеме взаимоотношений человека и природы на фоне усиливающегося экологического кризиса1. Экологические проблемы с точки зрения многих исследователей обусловлены в первую очередь не развитием науки и технологий, а безнравственным отношение к природе, приведшем к антропоцентрическому типу взаимоотношений с ней. Сущность антропоцентрического экологического сознания, по С.Д. Дерябо, заключается в полной противопоставленности человека и природы, человек здесь является активным преобразователем природы и использует ее в качестве ресурсной базы2. К сожалению, распространение в обществе подобных представлений, основанных на утилитаризме, привело, по словам Н.Н. Марфенина, к «глобальному кризису природопользования», который выражается в том, что «разрушительные процессы стали мощнее восстановительных»3. Сегодня требуется поиск новой парадигмы взаимоот-
ношений общества и природы, изменение всего стиля традиционного хозяйствования по приоритетам общества потребления западного типа. Одно из направлений исследований проблемы устойчивого общественного развития связано с обращением к опыту природопользования в рамках традиционных этнокультурных сообществ, в частности коренных народов арктического региона4.
Цель настоящей статьи - сформулировать важнейшие идеи, основоположения и концепции традиционной экософии, в т.ч. в ее арктическом измерении.
Прежде всего, следует упомянуть о существовании так называемой «экологии жизненного пространства» в этнокультурной среде северных народов. Понятие «экология жизненного пространства» формулируется благодаря сочетанию концептуальных положений и последующей интерпретации двух методологических установок, соединяющих в себе черты экологичности, «жизненных интенций» (сил, способностей, возможностей, развития), этно-
© Татаринцев В.О., 2010
образующего начала, пространства как способа организации жизнедеятельности, комплекса культурно-психологических установок, регламентирующих традиционную хозяйственную деятельность этноса на определенной территории, выживание которого напрямую зависит от места его обитания. В первую очередь «жизненное пространство» связано с концепцией культурного ландшафта. Указанная концепция опирается на следующие положения:
1. Средовой характер феномена;
2. Экологичность, целостность.
Средовой характер культурного ландшафта
объясняет особенности его пространственной организации и экотонный характер его границ. Для его понимания более значимо выявление системообразующих пространственных ядер (центров) ландшафта. Экологичность культурного ландшафта («жизненная среда», по В.Л. Каганскому) проявляется в нескольких аспектах. Во-первых, в целостности самого образования; во-вторых, в его «жизненном», живом характере, что является основой для распознавания живых и реликтовых культурных ландшафтов. Целостность ландшафта предполагает наличие системообразующих структур, в качестве которых выступает местное сообщество, его языковая, включая топонимию, система, духовная культура, местное хозяйство, селенческая система и природный ландшафт5. С другой стороны, понятие «экология жизненного пространства» формируется на основе «психологии жизненного пространства». «Психология жизненного пространства» рассматривает жилище современного человека, в котором «нет контакта ни с природой, ни с Богом». Такое искусственное жилище - это место, где человек «вступает в резонанс с искусственным миром техногенных полей. Вместо вибраций света и ветра - электромагнитные поля, вместо запахов травы, листьев, деревьев, моря, дождя, земли, снега - запахи пластмассы, искусственных заменителей, красок и т.д. Культурная история повлияла на среду обитания человека. Человек не просто изменил окру -жение, он создал искусственные, отличные от природных энергоинформационные поля, которые заменяют ему естественные»6. Говоря
об «экологии жизненного пространства», мы подразумеваем естественную среду обитания человека, т.е. пространство природы. Природное, натуральное, естественное противополагается искусственному, синтетическому, и в этом заключается смысл самой жизни.
В психологии существует понятие экологической среды или среды обитания. С точки зрения Дж. Гибсона, автора экологического подхода к восприятию, существует такое пространство, которое выступает перед «глазами животного» в естественных, экологически присущих ему условиях жизнедеятельности. В этом случае пространство представляется как совокупность пространственных свойств и отношений, которые обеспечивают возможность тех или иных действий, или, напротив, не позволяет осуществлять те или иные действия, эволюционно или функционально присущие данному биологическому виду. Пространственной среде присущ комплекс социальных, информационных, знаковых, символических и иных характеристик, в окружении которых находится индивид и которые структурированы в его сознании определенным образом7. Условия среды включают в себя также свойства и отношения, которые соответствуют естественно сформировавшимся условиям жизнедеятельности в диапазоне восприятия человека (сюда можно отнести стереотипы жизнедеятельности, поведения человека, привычки, обряды, ритуалы, другие символические действия, регламентирующие повседневную жизнь). О.Ю. Артемова отмечает, что для коренных жителей Австралии земля оказывается не просто средством к существованию. «Принадлежность» к определенной территории играет первостепенную роль и в социальной организации и оказывает значительное влияние на духовный мир людей, неразрывно связанных с землей, на которой они живут. Если кто-нибудь отправляется в путешествие, на стоянке раздается плач и причитания, женщины даже иногда ранят себя в печали. Привязанность к земле находит выражение в понятии, близком к европейскому понятию «дом». Оторванные по тем или иным причинам от «дома», автохтоны Австралии впадают в то-
ску и апатию8. Американский историк Д. Тернер убежден в том, что некоторые агроэкосистемы, такие, например, как филиппинская, где на одном поле выращивается одновременно по сорок различных культур, лучше всех прочих в некоем абсолютном смысле. «Ландшафты, создающиеся в результате подобных традиционных практик, представляют собой тщательно интегрированные функциональные мозаики, сохраняющие мудрость самой природы», - пишет Д. Уорстер9. Он выдвигает новые ценности устойчивости, неизменности и уважения к требованиям межпоколенческой этики в противовес ценностям изменения, инновации, роста и полезной продуктивности. К подобным ценностям относится понимание ценности самой природы, отношение к ней как к родной матери, представление о народах как
о «детях земли». «Дети земли» (представители традиционных культур, в т.ч. арктической зоны) всегда принадлежали определенному «месту», окружающему пространству, микрокосму. Мать впустила их сюда; она улучшила человеческую форму. Земля воспринималась как мать всего живого, и ее запрещалось тревожить понапрасну. Е.И. Аринин указывает, что в сакральной экологии ненцев и саамов земля расценивается как «общая мать» всей живой и неживой природы. Вторжение в лоно земли сродни инцесту. Нарушение запрета инцеста означает наступление конца времен и разрушение тех абсолютных метафизических принципов, на которых основано традиционное ненецкое общество10. Смоалла, пророк индейского племени уматилла, запрещал своим последователям копать землю, утверждая, что грешно наносить раны нашей всеобщей матери, резать, надрывать или царапать ее работой. Он аргументировал свою антизем-ледельческую позицию следующим образом: «Вы предлагаете мне пахать землю? А могу ли я взять нож и вонзить его в грудь своей матери? Чтобы, когда я умру, она не смогла прижать меня к груди и дать мне успокоение? Вы говорите: выкопай камень. А можно ли из-под кожи выкопать кости? Чтобы, когда я умру, она не смогла принять меня в свое тело и родить вновь? Вы просите меня косить траву, сушить
сено и продавать его, чтобы стать богатым, как белые. Но разве могу я отрезать волосы у своей матери?!»11. Некоторые финно-угорские народы также считали ужасным грехом вырывать траву, потому что, по их представлениям, земле это так же больно, как человеку, у которого вырывают волосы. В саамском фольклоре содержится запрет ранить и калечить землю - всеобщую мать и кормилицу. Нарушение запрета карается наказанием и смертью12. Понимание того, что земля живет и человек -ее органическая неотъемлемая часть, что он рождается из земли и в землю уходит, умирая, можно назвать «экологической мудростью». В метафизическом пространстве Севера человек, по выражению Р. Кристиансена, «наполняется глубоким чувством гармонии», он постигает глубокий союз земли и нас самих, для него по -стижение ландшафта становится постижением духовности, а «понимание значения и важности окружающей среды, и в естественной, и в сконструированной формах, помогает (человеку. - В.Т) лучше понять себя»13.
Второе немаловажное положение традиционной экософии Севера - это сакрализация природы, ее духовное преображение. Сакрализация природных объектов выражается в благочестивом, трепетном отношении к природе, в своеобразной экологической этике. Экологическая этика заключается в утверждении того, что природа - наш общий дом, достояние всего человечества. Для традиционного общества с его неизменными ценностными регулятивами отношение к природе покоилось на религиозных основаниях, системе ритуалов, мифологическом миропонимании. Природу здесь можно интерпретировать с двух метафизических оснований - с одной стороны, ее можно рассматривать как Космос, со своим особым миропорядком и системой отношений, а с другой стороны - как Дом, жизнь в котором определяется с позиции установок и правил поведения, смысл которым придается при соблюдении различных обрядов жизненного цикла. Традиционное экологическое сознание предполагает рассмотрение природы как объективной ценности, все элементы которой являют собой духовное осмысление мира, его
творческое преображение, сакральное прообразование (вместо профанного преобразования). Поскольку природный (нижний) мир диалектически связан с верхним (божественным) миром, то освоение мира природы должно носить сакральный прообразовательный характер, основанный не на идее преобразования, а на идее Преображения. Природный мир - творение Божие, и вторжение в него приводит к искажению этого Первообраза, что является величайшим грехом14. Природа воспринимается как семья, значит, на нее распространяются законы, действующие в чело-
веческом обществе. Одна из наиболее значимых установок - это та, что части природы, элементы, ее составляющие, расцениваются как члены семьи. Поэтому жизнь в рамках природной среды подчиняется определенным законам, неписаным многовековым устоявшимся правилам, которые обеспечивают гармоничное неразрушающее существование человека и места его обитания, которое рассматривается им как часть космоса. Именно эти моральные предписания способствовали коэволюционному сосуществованию человека и природы.
Примечания
1 Мамедов Н.М. Экология: новые направления в традиционной науке // Взаимодействие общества и природы. Философско-методологические проблемы / отв. ред. Е.Т. Фаддеев. М., 1986; ФеннемаЖ. А ты, моя гора, никогда не приблизишься ко мне?: Экология с теологической точки зрения // Свеча-97: сб. методол. и метод. материалов по религиоведению и культурологии / ред.-сост. Е.И. Аринин. Архангельск, 1997; Философия отношений с природой: споры вокруг глубинной экологии / под ред. В.Е. Ермолаевой. М., 1997; Бергман С. Дух, освобождающий природу. Тринитарная космология Григория Назианзина в свете экологической теологии освобождения. Архангельск, 1999; Линенко О.А. Экологическое сознание. Экологическая культура. Экологическое образование: теоретико-методологический анализ. Ставрополь, 2007
2 Дерябо С.Д. Экологическая психология: диагностика экологического сознания. М., 1999. С. 139-140.
3 Марфенин Н.Н. Устойчивое развитие человечества. М., 2006. С. 522.
4 Татаринцев В.О. Экологическое сознание как основа устойчивого развития северной цивилизации // Россия и россияне: особенности цивилизации: материалы междунар. науч. конф. Архангельск, 2009. С. 120-122; Его же. Этноэкологическая экспертиза как инструмент сохранения и устойчивого развития традиционной этнокультурной среды Русского Севера // Поморские чтения по семиотике культуры. Вып. 4: Геокультурное пространство Европейского Севера: генезис, структура, семантика: сб. науч. ст. / сост. П.С. Журавлев; отв. ред. Н.М. Теребихин. Архангельск, 2009. С. 521-526; Его же. Современная экологическая парадигма и ценности традиционной экософии народов Севера // Вестн. Помор. ун-та. Сер.: Гуманит. и соц. науки. 2009. № 3. С. 97-102; и др.
5 Калуцков В.Н. Этнокультурное ландшафтоведение и концепция культурного ландшафта // Культурный ландшафт: Вопросы теории и методологии. М., 1998. С. 8.
6 ШтейнбахХ.Э., Еленский В.И. Психология жизненного пространства. СПб., 2004. С. 190-191.
7 Панов В.И. Экологическая психология: Опыт построения методологии. М., 2004. С. 39-40.
8 Артемова О.Ю. Личность и социальные нормы в раннепервобытной общине. М., 1987. С. 37-38.
9 Worster D. Transformations of the Earth: Toward on Agroecological Perspective in History. In «A Round Table» // J. Amer. Hist. 76 (1990). P. 1096.
10 Аринин Е.И., Несанелис Д.А., Теребихин Н.М. Священная экология коренных народов Европейского Севера в контексте модернизации и международного сотрудничества // Баренц-журнал. 2006. № 1. С. 65.
11 Mooney J. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890 // Annual Report of the Bureau of American Ethnology. Washington, 1896. Vol. 14. P. 721.
12 Аринин Е.И., Несанелис Д.А., Теребихин Н.М. Указ. соч. С. 66.
13 Кристиансен Р.Е. Сакральное пространство (теология места и сакрального пространства в русско-норвежском контексте) // Свеча-97: сб. методол. и метод. материалов по религиоведению и культурологии / ред.-сост. Е.И. Аринин. Архангельск, 1997. С. 7.
14 Теребихин Н.М. Метафизика Севера. Архангельск, 2004. С. 48.
Tatarintsev Viktor
ECOLOGY OF SPIRITUAL TRANSFIGURATION: EXPERIENCE OF HARMONIOUS
CO-EXISTENCE OF MAN AND NATURE
The given article is devoted to research in the field of traditional ecological culture. The author believes that there are at the minimum two important conceptual theses of traditional ecosophy of northern peoples are defined. These are: sacrification of nature and existence of «ecology of vital space». In the context of global environmental crisis traditional experience of interaction between man and nature and its interpretation for the good of modern society is of unquestionable value.
Контактная информация: e-mail: indigo2011@ya.ru
Рецензент - ТеребихинН.М., доктор философских наук, профессор кафедры культурологии и религиоведения Поморского государственного университета имени М.В. Ломоносова
