CC BY-NC-ND
169
Религия
Г.П. Быстров
ДВИЖЕНИЕ ХАМАС: ЭТАП СТАНОВЛЕНИЯ
В статье анализируется малоизученный этап становления и первых лет деятельности ныне одной из ведущих палестинских политических сил - движения ХАМАС - Движения исламского сопротивления. В статье дается социологический анализ той группы новой палестинской элиты - уроженцев территории Газы и Западного берега, которая стояла у истоков Движения исламского сопротивления.
Ключевые слова: исламское сопротивление, палестинская элита, шейх Ясин, ООП.
Созданная в 1973 г. шейхом Ахмадом Ясином, известным религиозным деятелем сектора Газа, Мусульманская ассоциация (предшественница движения ХАМАС1) стала первой по своему духу и по целям палестинской исламской организацией. Ее становление (как в целом и возникновение апеллировавших к исламу иных политических структур арабского региона) определялось в конечном счете итогами арабо-израильской войны в июне 1967 г., одним из которых стало все более последовательное крушение идеологии арабского национализма, связанной, в первую очередь, с фигурой лидера республиканского Египта -Гамалем Абделем Насером. В августе 1977 г. израильские власти оккупированного сектора Газа без лишних вопросов удовлетворили просьбу Ассоциации о регистрации.
Ахмад Исмаил Ясин родился в 1936 г. в деревне Джура в районе города Мадждаль2 (ныне территория Государства Израиль). В 1948 г. его семья бежала из деревни в сектор Газа (находившийся в то время под египетским контролем). В школе, в которой учился
© Быстров Г.П., 2009
Ахмад Ясин, как и во многих школах лагерей беженцев, многие учителя сочувствовали или входили в египетское движение «Братья-мусульмане», уделявшее особое внимание религиозным аспектам обучения. В возрасте 12 лет будущий духовный лидер ХАМАС получил травму, оставшись на всю жизнь прикованным к инвалидному креслу3.
После окончания школы А. Ясин отправился в Каир и получил педагогическое образование в университете «Айн Аш-Шамс». Молодой выпускник университета первоначально стал работать в одной из каирских школ, где специализировался на занятиях по религиозному воспитанию. Затем А. Ясин вернулся в Газу и начал деятельность проповедника. В 1966 г. А. Ясин (в то время член движения «Братья-мусульмане») подвергся преследованиям со стороны египетских властей и был выслан из сектора Газа4. В дальнейшем же образ мученика, подвергшегося репрессиям со стороны насеровского режима, помог А. Ясину после его повторного возвращения в Газу обрести авторитет и популярность: в 1970 г. он возглавил комитет, ставивший своей задачей содействие возобновлению деятельности «Братьев-мусульман» в секторе Газа5.
К 1973 г. вокруг шейха А. Ясина сформировалась группа учеников, которые постоянно посещали его лекции. Среди них были будущие руководители ХАМАС: Абд аль-Азиз Рантиси, Ибрагим аль-Язури, Абд аль-Фаттах Духан, Иса аль-Ашар, Салах Шахада, Махмуд Захар. Роль А. Ясина в палестинском исламском движении М. Захар описывал следующим образом: «Никто не может отрицать, что шейх Ясин является создателем нового исламского движения в Палестине»6.
Начало 1970-х гг. шейх провел в консультациях с религиозными деятелями и представителями «образованного класса» Газы о том, какое место может занимать ислам в палестинском обществе. В 1973 г. он принял решение создать небольшую благотворительную организацию, которая получила название «Мусульманская ассоциация». Решение шейха Ясина действовать в гуманитарной сфере, которая до этого времени игнорировалась структурами национального движения в лице Организации освобождения Палестины (ООП), свидетельствовало о том, что он стремится занять определенную нишу в социально-политической жизни сектора Газа, избежать конфронтации со структурами ООП за сферы влияния, а также продемонстрировать приверженность Ассоциации основополагающим принципам движения «Братьев-мусульман».
Ассоциация подчеркнуто провозглашала себя как исключительно гуманитарную организацию, в ее программе не было даже
намека на политическую деятельность. Сознательный отказ от участия в политической борьбе на раннем этапе становления Ассоциации был вызван, прежде всего, тем, что А. Ясин понимал невозможность в то время открыто соперничать с институтами национального движения. По мнению Ясина, членам Ассоциации не следовало торопиться участвовать в политической жизни, а продолжать вести социальную и образовательную деятельность. Шейх, призывая своих сторонников к терпению, говорил: «Мы должны быть терпеливыми, потому что ислам рано или поздно распространит свой контроль по всему миру. Терпение сократит этот период». Популярность шейха со временем увеличивалась по большей части за счет жителей лагерей палестинских беженцев, в одном из которых он жил сам7.
На протяжении 1970-х гг. Ассоциация активно развивала свою благотворительную и образовательную сеть, которая впоследствии стала одним из важнейших каналов распространения ее влияния. Речь шла о строительстве клиник в лагерях беженцев, создании детских садов, организации религиозных классов в мечетях. Члены Ассоциации раздавали жителям лагерей беженцев Коран и другую религиозную литературу. Развитие широкой благотворительной деятельности опиралось на финансовую поддержку со стороны некоторых государств Персидского залива и египетских «Братьев-мусульман», а также сбор закята (налога в пользу неимущих) в секторе Газа.
Катализатором своеобразного «исламского бума» в Палестине стала иранская «исламская революция» 1979 г. Именно тогда руководимая А. Ясином Мусульманская ассоциация открыто вступила в сферу политики. Своей новой целью она провозглашала ведение «внутреннего джихада», подразумевавшего восстановление в Палестине «подвергшихся забвению» норм религиозной жизни, что, в свою очередь, и привело к возникновению на ее территории еврейского государства8.
Для ведения «внутреннего джихада» Ассоциация активно использовала свою благотворительную сеть. Опираясь на нее, члены Ассоциации призывали палестинцев вернуться к исламу в качестве первого шага на пути к освобождению родины. Уже в 1979 г. Ассоциация заявила о себе во весь голос. Это произошло во время выборов в административный совет находившегося в Газе палестинского отделения «Красного полумесяца». Ассоциация впервые решила участвовать в выборах в организацию, входящую в структуру ООП. Хотя на выборах уверенную победу одержали сторонники ООП, активисты Ассоциации обвинили официальное палестинское руководство в подтасовке результатов выборов и вы-
вели людей на улицы. В ходе массовых демонстраций, переросших в погромы, были уничтожены кафе, видеосалоны и магазины спиртного и подожжен офис «Красного полумесяца».
Спустя некоторое время после погромов в Газе глава палестинского «Красного полумесяца» Хайдар Абд аш-Шафи отмечал: «После этих событий Ассоциация начала укреплять свои позиции в университетской среде. Кажется, что события вокруг "Красного полумесяца" стали отправной точкой в развитии феномена Ассоциации. Они стали более заметны... и в конце концов они захватили контроль над Исламским университетом в Газе». И действительно, к 1981 г. члены Ассоциации занимали в Исламском университете Газы практически все посты - от членов административного совета (среди них были такие видные деятели Ассоциации, как Абд аль-Азиз Рантиси и Махмуд Захар) до служащих нижнего звена (носильщиков и сторожей). Выборы в органы студенческого самоуправления этого университета всегда давали неоспоримое преимущество сторонникам и членам Ассоциации9.
Исламский университет Газы был основан в 1978 г., после того как президент Египта А. Садат закрыл двери египетских университетов для студентов из Газы в ответ на призыв Я. Арафата к арабским государствам создать «фронт стойкости» против Египта, заключившего мир с Израилем. С момента его создания он стал полем яростной борьбы между исламскими активистами и приверженцами ООП. Важность этого университета определялась прежде всего тем, что его кампус был самым большим на палестинских территориях (в середине 1980-х гг. число студентов составляло 4500, притом что в год основания в университете было всего 148 студентов)10. Победа в борьбе за влияние в университете Газы придала Ассоциации уверенность в своих возможностях. С начала 1980-х гг. она все чаще лидировала на выборах руководящих органов профессиональных союзов и организаций сектора Газа.
Арест шейха А. Ясина в 1984 г. (и его годичное заключение) не изменил тенденции роста популярности Ассоциации. Напротив, вместе с ореолом борца против Г.А. Насера он обрел и ореол борца с израильской оккупацией. Все это подтолкнуло к тому времени ведущего мусульманского деятеля сектора Газа к организационной трансформации Мусульманской ассоциации и выработке концептуальных основ ее деятельности. В декабре 1987 г. возникло движение ХАМАС, а в 1988 г. была опубликована его Хартия, открыто противопоставившая это движение, создавшее платформу религиозного национализма, ООП.
Суть этой платформы раскрывалась в Хартии движения ХАМАС: «Национализм, с точки зрения Движения исламского
сопротивления, является частью религиозной исламской доктрины. Светский национализм является продуктом колониального интеллектуального влияния и не может быть принят Движением» (ст. 12)11. Определяя движение, Хартия подчеркивала: «Движение исламского сопротивления является одним из крыльев организации "Братья-мусульмане" в Палестине, которая в свою очередь является глобальной организацией и самой большой исламской организацией на современном этапе» (ст. 2). В статье 7 подчеркивается, что «движение исламского сопротивления - это звено в цепи джихада, ведущегося против сионистского вторжения». Лозунг ХАМАС (сформулированный в ст. 8 Хартии) был предельно прост и понятен: «Аллах - это цель, Пророк - пример, Коран - конституция, джихад - путь, а смерть ради Аллаха - наивысшее желание». В этой связи, определяя поле предстоящей политической деятельности движения, Хартия (ст. 11) возвращалась к идее территориальной целостности Палестины времени распространения на нее положений мандата Великобритании: «Земля Палестины от реки до моря (от реки Иордан до Средиземного моря. - Г. Б.) является вакфом, который был дарован всем поколениям мусульман до Судного дня. Никому не позволено пренебрегать ею или ее частью, и не позволено отказываться от нее или от ее части».
Цель ХАМАС определялась в его Хартии (ст. 6) как деятельность, направленная на то, чтобы «знамя ислама развевалось над каждой пядью палестинской земли». Это возможно только в том случае, если (ст. 9) «родина вернется к ее законным владельцам, а призыв к молитве из мечетей возвестит об установлении там государства ислама». Тем самым будет «восстановлена справедливость и безопасность для всех», когда «под сенью ислама последователи других религий смогут жить в безопасности и сохранять в неприкосновенности свое имущество и свои права» (ст. 6).
Единственным способом реализации поставленной цели Хартия ХАМАС называла джихад (ст. 13) как «обязанность каждого мусульманина, будь то мужчина или женщина». Любой другой способ решения палестинской проблемы категорически отвергался: «Инициативы, так называемые мирные решения, международные конференции по решению палестинской проблемы противоречат принципам Движения исламского сопротивления, которые заключаются в том, что пренебречь частью Палестины значит пренебречь частью исламской веры. Движение исламского сопротивления не верит в то, что международные конференции по решению палестинской проблемы могут удовлетворять требованиям и восстановить права палестинцев или принести справедливость угнетенным. Эти конференции являются одной из форм арбитража
неверных на земле мусульман. Инициативы, предложения и международные конференции являются потерей времени и фарсом» (ст. 13).
Публикуя свою Хартию, движение ХАМАС бросало вызов ООП, которая до этого момента единственная видела пути политического решения палестинской проблемы. Это подчеркивалось и тем, что благодаря ХАМАС на палестинскую политическую арену выходили представители нового поколения палестинских лидеров.
Все лидеры Движения, за исключением Ахмада Ясина, а также Абд аль-Азиза Рантиси (1947) и Махмуда Захара (1945), родившихся, соответственно, в 1947 и 1945 гг., появились на свет после создания Государства Израиль. Они представляли поколение беженцев, жизнь которых проходила в условиях оккупации - после 1948 г. египетской и иорданской, а затем, после июня 1967 г., -израильской. Исмаил Хания (родился в 1955 г. в секторе Газа в лагере беженцев Шатийя) - один из молодых лидеров Движения, вышедших на передний план в период первой палестинской интифады, а впоследствии после убийства весной 2004 г. основателя и многолетнего лидера ХАМАС А. Ясина. А.А. Рантиси занял место обоих и возглавляет ныне руководство политическим крылом ХАМАС на палестинских территориях. Халед Машаль (родился в 1956 г. в деревне Сильвад на Западном берегу реки Иордан) - один из наиболее ярких лидеров Движения, с 1995 г. является председателем Политического бюро ХАМАС. Мухаммад Наззаль, который родился в 1963 г. в иорданской столице Аммане, куда его семья бежала из Калькилии (Западный берег), - многолетний член Политического бюро движения ХАМАС. Муса Мухаммад Абу Марзук (родился в 1961 г. в лагере беженцев в Рафахе на границе Сектора Газа и Египта) - заместитель Х. Машаля и его предшественник на посту председателя Политбюро ХАМАС12.
Подавляющее большинство руководителей ХАМАС имели высшее образование, и во многом это заслуга ООП, которая уделяла большое внимание подготовке образованной палестинской молодежи в университетах арабских, мусульманских и западных стран. Так, Х. Машаль закончил Кувейтский университет, имеет степень бакалавра физики; М.М. Абу Марзук получил степень доктора по специальности «промышленное строительство» в одном из университетов США; М. Наззаль - степень магистра химии в Университете Карачи (Пакистан).
Все эти люди были выходцами из среднего класса, работавшими в сфере медицины (А.А. Рантиси, М. Захар) или образования (Х. Машаль). Все они, в отличие от многих руководителей ООП, представляли палестинское сообщество на национальной террито-
рии (сектор Газа и Западный берег реки Иордан). Наконец, важнейшим фактором, определившим их мировоззрение, стало поражение арабских армий в июньской войне 1967 г. и последовавший за ним идеологический кризис - упадок идеологии светского арабского национализма, все более вытеснявшийся исламскими движениями.
Примечания
1 Аббревиатура арабского названия этой организации - Харака аль-Мукавама аль-Ислямийя (Движение исламского сопротивления).
2 Ас-сира аз-зетийа ли-ш-Шейх Йасин муассис харакат ХАМАС (Биография шейха Йасина, основателя движения ХАМАС) [Электронный ресурс] // Сайт Палестинского информационного центра. - Электронные данные. - Режим доступа: http:// www.palestine-info.com/arabic/hamas/leaders/yaseen.htm, свободный. - Загл. с экрана. - Данные соответствуют 03.12.08.
3 The life and death of Shaikh Yasin [Электронный ресурс] // Сайт газеты «Аль-Джа-зира». [2008]. URL: http://english.aljazeera.net/English (дата обращения: 29.09.08).
4 Ас-сира аз-зетийа ли-ш-Шейх Йасин муассис харакат ХАМАС (Биография шейха Йасина, основателя движения ХАМАС) [Электронный ресурс] // Сайт Палестинского информационного центра. [2008]. URL: http://www.palestine-info.com/arabic/hamas/leaders/yaseen.htm (дата обращения: 03.12.08).
5 Milton-Edwards B. Islamic politics in Palestine. London; N. Y., 1996. P. 99.
6 Ibid. Р. 100.
7 Ibid. Р. 101.
8 Косач Г.Г. Политический ислам в палестинском контексте: движение ХАМАС // Исламизм и экстремизм на Ближнем Востоке. М., 2001. С. 112.
9 Milton-Edwards B. Op. cit. P. 108.
10 Лямха тарихия 'ан Аль-Джами'а аль-ислямия Газа (Историческая справка об Исламском университете Газы) [Электронный ресурс] // Сайт Исламского университета Газы. [2008]. URL: http://www.iugaza.edu.ps/ar/AboutIUG/histo-ryview.aspx (дата обращения: 02.12.08).
11 Мисак Харака аль-Мукавама аль-Ислямия ХАМАС (Устав движения исламского сопротивления ХАМАС) [Электронный ресурс] // Сайт Islamonline. [2008]. URL: http://www.islamonline.net/Arabic/doc/2004/03/article11.SHTML (дата обращения: 19.06.08).
12 Румуз ва кадат харакат ХАМАС (Выдающиеся деятели и руководители движения ХАМАС) [Электронный ресурс] // Сайт Палестинского информационного центра. [2008]. URL: http://www.palestine-info.com/arabic/hamas/leaders/lead-ers.htm (дата обращения: 03.12.08). Краткие биографии некоторых из будущих руководителей движения ХАМАС содержатся в: Эпштейн А. ХАМАС в региональной политике. М., 2007. С. 25-31.
