CC BY
142
ФИЛОСОФИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ
О. В. Орлова
ДУХОВНОСТЬ КАК ОСНОВА КУЛЬТУРЫ И ЯЗЫКА
Проблема духовности как основы развития культуры и языка актуальна и тра-диционна, что обусловлено постоянным вниманием к ней со времен Античности и до наших дней. Александр Сергеевич Панарин считал, что: «В современной духовной истории мира содержатся две программы: одна культурологическая, связанная с реабилитацией богатейшего наследия цивилизаций Востока, с герменевтической расшифровкой и переводом их специфического языка на язык современных практик; другая — духовно-религиозная и нравственная, связанная с задачами спасения мира, погружаемого в социал-дарвинистские джунгли естественного отбора и борьбы всех против всех»1. Поэтому наиболее важным является сохранение и развитие духовных источников культуры и языка, родников знания.
С появлением христианства язык и понятие духовности были нераздельны. Грамматика, риторика и диалектика были включены в состав «тривия» — трех первых и основных предметов изучения при подготовке священников.
В широком смысле как особая коммуникативная структура социально-культурной реальности язык предстает у Г. Гегеля. Субъективность Гегель рассматривал как интерсубъективную деятельность, воплощающую себя в языке, культуре, различных формах духа. Язык, по Г. Гегелю, уже не есть просто инструмент общения, а средство воплощения интерсубъективности, особая коммуникативная среда духовной и социально-культурной реальности2.
В России существовали глубокие специфические традиции языковой и культурной коммуникации, основанные на соборности и не имевшие аналогов в других странах, примером чему являются «вече», «хождение в народ». «Хождение в народ», или народничество, возникло в конце XIX в. в поисках пути преодоления индивидуализма в сознании, перехода от индивидуалистического творчества к народному через опрощение. Как культурное явление русское народничество было намного шире того социально-политического движения, которое называется этим именем. Его умонастроения разделяла почти вся русская интеллигенция. Русская интеллигенция, как
1 Панарин А. С. Глобальное политическое прогнозирование.— М., 2000.— С. 228.
2 Гегель Г. Сочинения.— М.; Л., 1929-1959.
200
Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2010. Том 11. Выпуск 2
пишет Н. А. Бердяев, была типично русской в своей безгосударственности, поэтому наше народничество — явление чисто русское, не знакомое Западной Европе,— явление безгосударственного духа3. Язык является способом сохранения народности, поэтому он неразрывен с духом народа. Дух народа — это не логическая конструкция, поэтому и язык, выступая символом идеи народности, обладает своими специфическими чертами, присущими только ему. Еще в 1820-е гг. представители логико-лингвистического подхода к языку видели в древней языковой форме неиссякаемый источник богатства и красоты отечественной словесности, основы народной духовности. Являясь символом истории народа, язык выступает основой единения общества, средством пробуждения национального самосознания. Воспитание, основанное на презрении к родному языку, к отечественным традициям и обычаям, антипатриотично, поэтому они считали, что русская духовная жизнь должна питаться содержанием произведений церковно-славянской письменности. Не случайно лозунгом движения за укрепление духовного здоровья нации стал «Православие, самодержавие и народность».
Соборность как принцип бытия русского человека очень важна для понимания комплексной природы слова и его функционирования в обществе. Не общаясь друг с другом, люди не имеют возможности передавать и принимать духовную жизнь, что приводит к утрате наследства языка. Соборность связывает всех в единое целое, и язык становится хранителем соборных истин и формой их выражения. А. С. Хомяков отмечает отличие смысла слова «соборный» от слова «кафолический» в том, что соборность выражает «идею собрания не только в смысле проявленного, видимого соединения многих в каком-либо месте, но и в более общем смысле всегдашней возможности такого соединения, иными словами: выражает идею единства во множестве»4. Соборный характер национального самосознания, основанный на религиозном опыте православия, представляет собой способ мышления, который открывает вечные истины бытия. Соборный разум русского народа, как считает
А. Ф. Лосев, не допускает того, что «истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того дорационального убеждения русских, что постижение Сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни»5.
Представители славянофилов в 1840-1860-х гг. разработали учение о языке, в котором слово является средством универсализации национальной духовности и способом сохранения уникальности духовного опыта народа. В основе пробуждения национального самосознания, они считали, лежит православная вера, отечественная философия и словесность. Национальное самосознание как духовная целостность составляет внутреннее содержание культуры общества. И. В. Киреевский считал, что язык с момента своего возникновения прочно связан с формами жизнедеятельности людей, будучи средством их объединения в социумы и одновременно выступая способом, каким проявляет себя народное самосознание. Он является своего рода этническим маркером, указывающим на уникальность данного народа, своеобразие его духовного опыта6.
3 Бердяев Н. А. Душа России // Бердяев Н. А. Русская идея.— М., 1992.— С. 249.
4 Хомяков А. С. Сочинения: В 2 Т.— М., 1994.— Т. 2.— С. 312.
5 Лосев А.Ф. Страсть к диалектике.— М., 1990.— С. 71.
6 Киреевский И. В. Полн. собр. соч.— М., 1911.— Т. 1.— С. 202.
Духовность составляет основу нашей государственности. И язык, неся в себе выражение культуры государства, естественно является также выражением духа народа.
Говоря об эстетической и духовной функциях культуры и языка, необходимо рассмотреть само понятия «дух» и «духовность». Духовная жизнь общества выступает отражением общественного бытия и составляет одну из важных проблем философских и культурологических исследований, воздействуя на практическую деятельность человека во всех ее аспектах. Без осмысления структуры духовной жизни невозможно прийти к пониманию ее роли в жизни общества. В философском смысле понятие «дух» означало нематериальное начало, включающее в себя мышление, сознание и чувства, волю, интуицию. Впоследствии это понятие обрело смысл жизнестойкости индивида (сильный духом, слабый духом). Категория «духа» начинает разрабатываться уже в античной философии. В философских построениях неоплатоников, их структуре Космоса, реконструированной академиком Лосевым, дух сосуществует с такими понятиями, как Форма, Материя, Душа и соотносится с ними в качестве самостоятельной категории. И. А. Ильин писал, что дух — это, во всяком случае, лишь те душевные состояния, в которых человек живет своими главными силами, обращенными на познание истины. Дух это то, что объективно значимо в душе. Душа — это весь поток нетелесных переживаний человека, помыслов, чувствований, болевых ощущений, воспоминаний и забвений 7.
Проблемой понимания категории «духовность» занимались многие философы со времен Античности. Аристотель объяснял ее элементарностью мира, М. Монтень ставил духовность в зависимость от потребностей человека, Д. Беркли пытался структурировать духовность, И. Кант говорил о духовно-нравственном императиве человеческой жизни, Н. А. Бердяев рассматривал духовную жизнь человека и общества, С. Л. Франк изучал духовное основание общественной жизни.
В работе «Введение в этническую психологию» Г. Г. Шпет дал обстоятельный анализ истории проблемы духа и духовности и всех вариантов подхода к пониманию духа в его отношении к коллективной жизни. Исходя из понимания духа как надындивидуального трансцедентального начала, он подчеркивает, что «дух здесь — не существо, обладающее высшими силами, не самостоятельное и отрешенное бытие, но и не чисто идеальная сущность, равно и не состояние индивида вне его воли и управления, а чуткий орган коллективного единства, отталкивающийся как рефлективно-невольно, так и творчески-сознательно на всякое событие в бытии этого единства»8. Дух народа в качестве коллективного представления индивидуального духа отдельных людей является особым миром надличностных ценностей (эстетических, этических, религиозных и т.д.), сформировавшийся в ходе национальной жизни и истории. То есть дух предстает как связка основных черт поведения людей данной народности.
По мнению К. С. Аксакова, в языке нам вторично дан весь мир в иной форме. Второй мир создал дух на почве сознания, поэтому слово обладает не природным существованием, но «прозрачной объективностью», через него просвечивает мысль, дух9. Данной точки зрения придерживался и Н. А. Бердяев, считая дух и духовность высшим качеством, высшей ценностью и достижением в человеке. Исходя из нового
7 Ильин И. А. Сочинения: В 2 т.— М., 1993.— Т. 1.— С. 12.
8 Шпет Г. Г. Сочинения.— М., 1989.— С. 534.
9 Грамматические концепции в языкознании XIX в.— Л., 1985.— С. 91.
осмысления духа, Н. А. Бердяев полагал, что дух выводит человека за пределы предметного мира, но он также принадлежит человеку и соединяет область человеческого с божественным. Дух одинаково трансцендентен, т. е. потусторонен, надмирен, и посюсторонен, укоренен в мире. Н. А. Бердяев усматривает в сверхъестественном божественное начало, но это не мешает ему определять вполне земные характеристики духа. Дух — это «порыв в этом отяжелевшем мире, динамика, творчество, полет», «целостный творческий акт человека». Он обладает такими «родовыми свойствами», как «свобода, смысл, творческая активность, целостность, любовь, ценность, обращение к высшему божественному миру и единение с ним»10. Дух как истина души стоит вне всякой заражающей жизнь мира утилитарности, вне социальной обыденности. Дух народа завершает триаду: национальное тело — душа народа — национальный дух и формируется под воздействием этнического фактора, природно-климатических условий, географического положения, особенностей социума, а также под влиянием национальной души как совокупности устойчивых, типических, повторяющихся черт, присущих представителям данного народа. Н. А. Бердяев отмечает главенствующее положение духа в триаде «тело — душа — дух». Дух вносит «целостность, единство, смысловую связь в душевную и душевно-телесную жизнь человека» п. Он «сообщает» человеку высшие качества и смысл. Дух многогранен и целостен. Дух не есть эмпирическое, историческое национальное бытие. Он есть, прежде всего, как подчеркивал Н. А. Бердяев, смысл бытия, истина бытия.
Действие духа в жизни народа, полагает Н. А. Бердяев, связано с преодолением подавленности и униженности человека. Дух революционен в отношении к миру. Он воплощается в «органической народной жизни, в традициях» и защищен всем ритмом этой жизни, традициями, и поэтому, по Н. А. Бердяеву, никакие изменения условий человеческого бытия не могут убить реальности духа — они лишь подвергают духовность народа, его дух экзистенциальным испытаниям12.
Духовность — понятие, включающее в себя многие грани духовного освоения мира: эстетические, нравственные, художественные, религиозные, правовые, этические. Она так же трудно поддается определению, как и дух. Духовность является неотъемлемым качеством человека как субъекта исторического развития, проявляющееся в его стремлении к Добру, Истине, Красоте, в его общении с другими, в заботливом отношении к природе. М. С. Каган отмечает значимость бескорыстия как атрибутивного фактора духовности: «Духовность направляет наше поведение и воплощается в плодах нашей деятельности, когда действие бескорыстно, а творение выражает идею человеческой солидарности, чувство сопричастности индивида к роду, в пределе — его готовность пожертвовать собою, своими эгоистическими интересами и даже самой жизнью ради того, что обладает более высокой ценностью, ради другого или других, ради убеждений веры, принципов, возвышенных идеалов»13.
Факторы духовной жизни могут оказывать существенное влияние во всех областях жизни общества. Поэтому сегодня изучают степень соотнесенности духовной жизни,
10 Бердяев Н. А. Философия свободного духа.— М., 1994.— С. 379.
11 Там же. С. 382.
12 Там же. С. 398.
13 Каган М. С. Эстетика как философская наука.— СПб., 1997.— С. 81.
духовной сферы с культурой, языком, политикой, экономикой и др. Осмысливается структура духовной жизни в целом, функционирование отдельных ее элементов и их взаимодействие.
Очевидно, что разнообразные концепции рассматривают сущность духовности в утверждении высших ценностей и смысла жизни. Поэтому можно заключить, что почва, на которой произрастают дух и духовность как сила, преодолевающая индивидуалистическое разобщение людей и выражающая смысл коллективного бытия, есть, прежде всего, нравственность. Духовная жизнь — это преодоление ограниченности индивидуального бытия человека. Становление духовности происходит в духовном общении, которое представляет собой диалогическую форму обмена идеями, позициями, идеалами, чувствами. Духовное общение — это способ осуществления духовной жизни, поскольку с ним связаны и духовные отношения, и проявления духовного состояния, производство личностного духовного смысла.
Духовность тесно связана с понятием духовного единства народа. Национальность человека определяется укладом его бессознательной духовности. Для формирования этого уклада с детства главным следует считать язык «как вместилище всей души, всего духовного уклада и творческих замыслов народа»14.
Возрождение бессознательной национальной духовности определяет и взаимоотношения народов. Тот, кто понимает, что такое национальный дух и любит его, понимает также, что великое русское — велико для всех народов; и что гениальное греческое — гениально для всех народов. Такой человек не способен ненавидеть и презирать другие народы, он чтит духовность их национальной культуры. Поэтому можно сделать вывод, что основой межнационального общения является индивидуальная национальная духовность человека.
Духовность, по Н. А. Бердяеву, полнее всего проявляется в творческой активности человека, в его свободе. В общественной жизни духовный приоритет принадлежит культуре. Ценности общества зависят от качественного уровня культуры. Н. А. Бердяев подчеркивал различие между культурой и цивилизацией. Поскольку культура, по его мнению, родилась из культа, то истоки ее сакральны, в период становления она была связана с религиозной жизнью. В культуре символически выражена духовная жизнь, символические знаки бытия. Цивилизация имеет мирское происхождение, поскольку она родилась вне храмов. Путь культуры аристократический, по мнению Н. А. Бердяева, она идет сверху вниз. Путь цивилизации буржуазный и демократический, она идет снизу вверх, считал Н. А. Бердяев. Культура имеет древние и глубокие источники, она основана на священном предании. «Цивилизация всегда имеет такой вид, точно она возникла сегодня или вчера»15.
Культура одновременно обращена и в прошлое, и в будущее, а также имеет периоды своего высшего подъема. Осень культуры самая прекрасная и утонченная пора. Но именно в такой культуре, по мысли Н. А. Бердяева, образуются материалы для нового мира. В культуре всегда действовали два основания — классическое и романтическое, причем в разные эпохи преобладало то одно, то другое из них. В Древней Греции классическое и романтическое основания переплетаются, борются и взаимодействуют. Христианская культура в принципе романтична, а не классична, хотя принцип классичности действует в ней как одно из вечных начал. Как считает
14 Ильин И. А. Сочинения: В 2 т.— М., 1993.— Т. 1.— С. 227.
15 Бердяев Н. А. Душа России // Бердяев Н. А Русская идея.— М.,1992.— С. 249.
Н. А. Бердяев, путь высшей культуры духа есть путь святости, и он лежит в глубочайшей основе христианской культуры.
Рассмотрим соотношение языковых концептов «дух» и «душа», отражающих представления человека о своем внутреннем мире. Поскольку концепты внутреннего мира выражаются посредством определенного языка, то в разных языках они будут представлены разным образом, т. е. наборы семантических признаков определенного концепта не будут совпадать. Для носителей русского языка концепты «дух» и «душа» являются базовыми.
На ранних стадиях развития человечества культура характеризовалась сбалансированностью ее компонентов. По мере развертывания исторических процессов сбалансированность культуры нарушается. Это означает, что какие-то компоненты культуры перестают определять ее ценностно-духовное ядро. Они утрачиваются или перемещаются на периферию общественного сознания, примером того может быть процесс обособления культуры от веры и религии.
Духовность языка неоспорима, на нее указывал еще Аристотель: «То, что в звукосочетаниях — это знаки представлений в душе, а письмена — знаки того, что в звукосочетаниях. Подобно тому, как письмена не одни и те же у всех людей, так и звукосочетания не одни и те же. Однако представления в душе, непосредственные знаки которых суть то, что в звукосочетаниях, у всех людей одни и те же, точно так же одни и те же предметы, подобия которых суть представления»16. Текст Аристотеля определяет язык как речь. Буквы указывают на звуки, звуки — на переживания человека, происходящие в его душе, а переживания — на вещи, уподобительными изображениями которых являются.
Византийские богословы рассматривали дар слова нераздельно с даром мудрости, освещающим человеку путь к Богу. Тождество мысли и слова выступало иным выражением в духовном мире принципа неразделимости Церкви и царства, реально воплотившегося в единстве Восточной империи и Православной византийской церкви17.
На понимании слова и языка не как отражения образа внешних вещей, а как выражения общего чувства души основана святоотеческая традиция. Русские религиозные мыслители считали, что начала слов связаны не только с мышлением, но и со всей душой как системой психических процессов, с тем, что лежит в глубине души.
В. Д. Кудрявцев-Платонов, опираясь на идею рациональности в философии, полагал цель философии в поощрении человека в поисках единой премудрости Божьей (Софии), которая есть воплощенное слово (Логос), вторая — в воспитании любви к мудрости, подготовляющей его к познанию премудрости Божьей. Слово и научение посредством слов являются средством развития мыслительной деятельности человека. «Слово может иметь значение только как внешнее обозначение образовавшегося уже понятия. Слова — это более или менее произвольные, условные знаки понятий (что доказывается различным обозначением одного и того же понятия у различных народов)». Для того чтобы понять слово, необходим предшествующий духовный опыт, что и делает возможным процесс понимания. Человек должен быть знаком с тем, что
16 Аристотель. Сочинения: В 4 т.— М.,1969.— Т. 2.— С. 93.
17 Аверинцев С. С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир.— 1988.— № 7.— С. 210.
слово обозначает, т. е. «представление, понятие о предмете должно предшествовать слову»18.
Основываясь на том положении, что начало всего слово Божье, т. е. имя, которое есть живая душа и смысл всего сущего, П. А. Флоренский отождествляет мысль и слово, поскольку мыслить без слов нельзя. Духовная сила человека, его воля, объективируется в имени. Все возможности познания связаны со знанием имен. «Кому известны скрытые имена вещей,— нет для того непреступаемого»19. Имена являются инвариантами личностей, и в них содержится судьба их носителей. Духовная сущность постигается вчувствованием и интуицией. Другая сторона имени связана с его энергетикой. В имени происходит взаимодействие энергий индивидуального духа и народного, общечеловеческого разума. На высшей энергетической ступени находятся личные имена, и наивысшим по заряженности энергией является Имя Божье, носитель божественных энергий. По энергетической иерархии этот термин, являясь ступенью между именем и законом, более энергети-чен, чем обычное слово. Более энергетически заряжены — формулы, являющиеся развернутыми терминами.
Развивая эту идею, А. Ф. Лосев доказывает, что каждое слово причастно Божественному Логосу и таинственно связано с Именем Божьим. То есть философия языка представляется как учение о космическом и божественном слове, как космология, космогония, теология. Космогонические представления связаны с формированием материи духом20. Проблема понимания в языке связана с пониманием космического слова и причастности к нему человека. Естественная жизнь каждой культуры состоит в постоянном создании новых форм для выражения своего духа. Формы, заимствованные извне, не могут служить выражению духа своей культуры, и духовная личность народа может выразиться только в формах, созданных ею самой. Культура — это исторически непрерывно меняющийся продукт коллективного творчества прошлых и современных поколений. Для нормального развития культуры необходим общий запас культурных ценностей, инвентарь культуры, который транслируется последующим поколениям через традиции и язык.
ЛИТЕРАТУРА
1. Аверинцев С. С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир.— 1988.— № 7.— С. 210-232.
2. Аристотель. Сочинения: В 4 т.— М., 1969.— Т. 2.
3. Бердяев Н. А. Душа России // Русская идея.— М., 1992.
4. Бердяев Н. А. Философия свободного духа.— М., 1994.
5. Гегель Г. Сочинения.— М.; Л., 1929-1959.
6. Грамматические концепции в языкознании XIX в.— Л., 1985.
7. Ильин И. А. Сочинения: В 2 т.— М., 1993.— Т. 1.
8. Каган М. С. Эстетика как философская наука.— СПб., 1997.
9. Киреевский И. В. Полн. собр. соч.— М., 1911.— Т. 1.
18 Кудрявцев-Платонов В. Д. Сочинения.— Сергиев Посад, 1894.— Т. 1.— Вып. 3.— С. 304.
19 Флоренский П. А. Общечеловеческие корни идеализма // Символ.— 1984.— № 11.— С. 185.
20 Лосев А. Ф. Бытие — имя — космос.— М., 1993.
10. Кудрявцев-Платонов В. Д. Сочинения.— Сергиев Посад, 1894.— Т. 1.— Вып. 3.
11. Лосев А. Ф. Страсть к диалектике.— М., 1990.
12. Лосев А. Ф. Бытие — имя — космос.— М., 1993.
13. Панарин А. С. Глобальное политическое прогнозирование.— М., 2000.
14. Флоренский П. А. Общечеловеческие корни идеализма//Символ.— 1984.—№ 11.—
С. 171-194.
15. Хомяков А. С. Сочинения: В 2 т.— М., 1994.— Т. 2.
16. Шпет Г. Г. Сочинения.— М., 1989.
