CC BY
93
СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ФЕНОМЕНА ДУХОВНОСТИ В КОНТЕКСТЕ РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЙ КУЛЬТУРЫ XI -
XVIII вв.
Духовность, дух, душа, русская философия, социальность, ценностное содержание, нравственность, культура.
На протяжении истории человеческого общества можно проследить неослабевающий интерес к сущности духовности, тесно связанный с попыткой постичь природу человека и условия достижения максимального уровня его развития. Уже древние мыслители отмечали, что духовность обеспечивает содержательную сторону человеческой жизни, повышает её качество, делает возможным разнообразные проявления индивидуальности человека, приобщает его к деятельности общества, обеспечивает условия безусловного значения их духовной жизни. Поэтому такое важное теоретическое и практическое значение имеет уточнение специфики аксиологической направленности феномена духовности.
Для процесса становления духовности как в филогенезе, так и в онтогенезе характерно осуществление «перестройки» структуры сознания человека, которая помогает ему понять смысл духовности и постичь закономерности её развития. Поначалу духовность понималась как принятие человеком своей телесной и духовной сущностей, осознание себя как существа смертного и бессмертного, во всей противоречивости и одновременно гармоничности собственного бытия. В последнее время термин «духовность» широко употребляется для обозначения процессов, происходящих с человеком в его социокультурном пространстве. С ним «работают» философы, историки, психологи, культурологи, теологи. Однако до сих пор не существует единого определения духовности. Оно остаётся дискуссионным, до конца не изученным, не отрефлексированным философским сознанием, требующим для своего постижения взаимодействия различных пластов познания. Мы будем исходить из того, что духовность является ценностно-смысловой доминантой в духовном мире человека и общества. Прежде всего, обратимся к самому понятию духовности, которое рассматривается нами в двух аспектах - религиозном (сакральном) и светском (общечеловеческом) планах. Сакральный (религиозный) смысл исследуемого понятия весьма полно раскрывается в русской религиозной философии. Зачастую он постигается не столько рациональнологическим дискурсом, сколько интуитивным, эзотерическим, художественным, правда, не исключающим философского постижения этого сложного феномена. В этом ключе мы и рассмотрим понимание феномена духовности, обратившись к русским мыслителям, так как именно русская философия, насчитывая тысячу лет своего существования, является наиболее презентативной для решения этой задачи.
Очевидно, что тема духовности пронизывает все оригинальные философские и литературные памятники русской культуры различных эпох. На основе анализа и обобщения теоретического материала мы преследуем цель установить, что антропоцентризм, то есть ориентированность на человека, на его судьбу, на смысл его жизни и смерти, на ценностносмысловое, духовное, наполнение его бытия, является главной особенностью русской религиозной философии.
Обнаруживая тесные связи с искусством и религией, моралью и политическими идеями, русская философия выходит за рамки традиционных проблем философии. Она включает и проявляет в себе не только духовно-культурные ценности, но и такие особые характеристики российской социальности, как общинное сознание, соборность, софийность (слово -
мудрость - дело), что предполагает обострение человеческих проблем, высокую гражданственность, гуманистическое начало, поиск путей к достижению социальной справедливости. Самое значительное и оригинальное, созданное русскими мыслителями, по мнению С. Франка, относится к области социальной философии. «Русский мыслитель, от простого богомольца до Достоевского... хочет не только понять мир и жизнь, стремится постичь главный религиозно-нравственный принцип мироздания, чтобы преобразовать мир, очиститься и спастись. Он жаждет безусловного торжества истины как “истинного бытия” над ложью, неправдой и несправедливостью» [Франк, 1990, с. 85].
Общеисторические, светские и религиозные истоки исследуемого нами понятия восходят к Древней Руси. Это связано с появлением первых литературных произведений-памятников, содержащих сведения об особенностях, характере и своеобразии мышления людей того времени, о миросозерцании эпохи. В этот период складывается своеобразный способ философствования, который обусловлен типом византийской философской традиции, воспринятой вместе с христианством, и названный В.В. Зеньковским «мистическим реализмом». «С одной стороны, русская мысль всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой; .с другой стороны. философия есть там, где есть искание единства духовной жизни на путях её рационализации» [Зеньков-ский, 1989, с. 14-15]. Почти все литературные памятники того времени («Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати», «Моление» Даниила Заточника) выдвигают на первый план идеи объединения восточно-славянских племён под властью единого самостоятельного государства (идея российской государственности). Но одновременно древние авторы проявляют глубокий интерес к явлениям мира, отношениям человека с Богом, восхищаются нравственной природой человека и его деяниями.
Несомненно, что конституирующими образованиями понятия Духовность выступают категории Дух и Душа. В древнерусском языке, по данным этимологического словаря, слово «дух» означало дуновение, ветер, настроение, душа, бесплотное существо, жизненное начало. Оно было родственно (имело тот же корень) другим языкам - украинскому, белорусскому, польскому, чешскому, словацкому, старославянскому, болгарскому, литовскому. С.И. Ожегов также обращает внимание на множественность трактовок понимания духа: психические способности, побуждение к действию, начало, определяющее поведение; внутренняя моральная сила; в религиозно-мистических представлениях - бесплотное, сверхъестественное существо, содержание, истинный смысл, отличительная особенность чего-нибудь; дыхание, воздух, запах. Как видим, понимание духа, души, духовности для русского человека всегда связано с нравственными основами его жизни.
Христианская религиозная мысль не обходит стороной дихотомию духа и материи. Во всём мире и в человеке существуют два противоположных начала - добро и зло, соотносящихся с душой и телом. Более того, утверждается превосходство духовного - всем правит дух, а плоть признаётся греховной. Подтверждением тому служат строки из «Притчи о человеческой душе и теле» Кирилла Туровского. «Когда же человек преступил заповедь божью и за это осуждён на смерть, то сначала душа его к Богу приводится и оправдывается, говоря: «Не я, но плоть согрешила». Потому и нет мучения душам до второго пришествия...» [Туровский, 1980, с. 309]. Автор, пользуясь приёмом аллегорического сравнения, говорит о том, что жизнь человека состоит из деяний духовных и плотских. Природный разум, подчинённый телу, может впасть в грех, поэтому его следует держать в рамках истин церкви, иначе он никогда не сможет достичь райских вершин. Плотские страдания Бога вселяют в верующих надежду на преодоление собственных страданий в загробной жизни и будущее воскресение в раю вслед за воскресшим Христом. В размышлениях Кирилла Туровского мы находим мучавшие его вопросы о смысле жизни человека, добра и зла. Он указывает на то, что нельзя безнаказанно творить зло даже из благих намерений, связывает познание с высокой нравственностью. Лишь смиренный, высоконравственный человек может быть приближен к высокому Божественному Духу.
Огромное влияние на развитие философских воззрений на Руси имели византийские мыслители. Одним из главных авторитетов был Иоанн Дамаскин. Его сочинения были переведены на старославянский язык («Диалектика», «Источник знания») и их хорошо знали книжники Киевской Руси. В своих исследованиях известный богослов рассматривал познание «природы сущего», вещей божественных и человеческих, видимых и невидимых. Философские изыскания И. Дамаскина включают интересующие нас проблемы познания природы материи и духа. Они содержат размышления о смерти, учат мыслить, выражают любовь к Богу, как абсолютному Духу, воплощению правды и справедливости. Человеку Да-маскин отводит срединное положение между духовным и вещественным и говорит об этом так: «Сотворил Бог человека. Человек есть малый мир в великом: ведь он наделён как душой, так и телом и представляет собой середину между умом и материей. Душа есть сущность живая, неразложимая, бестелесная, по природе своей незримая для телесных очей, бессмертная, наделённая разумом и умом, фигуры не имеющая. Правит душой и плотью ум (понимается Божественный дух. - С.Ш.); он же есть чистейшая часть души» [Иоанн Дамаскин, 1969, с. 625-626]. Этот дух связует между собой зримое и незримое, чувственное и умопостигаемое творение, разум и веру. Мы видим, что мыслитель говорит о душе человеческой в неразрывной связи с её устремлённостью к духу. По его мнению, она живая, бестелесная, недоступная глазу. Она бессмертна, наделена разумом и является источником жизнедеятельности для плоти человеческой: «Душе же свойственны благочестие и мышление. Но добродетели общи душе и телу .так как душа пользуется телом» [Иоанн Дамаскин, 1992, с. 155].
Определённо можно сказать, что тема ценностно-смыслового наполнения духовности красной нитью проходит через все оригинальные литературные памятники русской культуры, будь то сочинения с самобытным языческим остаточным мировоззрением, или же размышления и поучения византийского происхождения, или философские учения «Серебряного века». Николай Бердяев в своём очерке «Русская идея» придаёт взаимодействию христианства и язычества на Руси основополагающее значение. Он говорит о двух противоположных началах, которые легли в основу формации русской души: природная, языческая, дионисийская стихия и аскетическое монашеское православие. Этим, по его мнению, и определяются такие противоположные черты и свойства в характере, в образе мысли и жизни русского народа, как деспотизм и анархизм, вольность; склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; обострённое сознание личности и безличный коллективизм; искание Бога и воинствующее безбожие; рабство и бунт [Бердяев, 1999, с. 8-9]. Эти противоречивые черты определяют не только национальный характер, но и духовную жизнь народа -искусство, философию, религиозные искания. Идеи православной церкви, утверждавшей на Руси византийскую веру, идеалы монастырского служения, осуждение человеческого тела и восхваление чистой (религиозной) духовности были характерны для периода становления философской мысли, и их отголоски мы встречаем на протяжении всей истории Государства Российского вплоть до наших дней. Как для хранителей старины глубокой, так и для подвижников новых идей в русской философской мысли существуют непреходящие темы: человек, его духовные ценности и нравственный долг, высокая духовность русского общества в целом.
В эпоху Петра Великого была осуществлена одна из самых великих трансформаций истории России, а именно планомерное и радикальное включение страны в систему мировой западноевропейской материальной и духовной культуры. Европеизация социально-экономической, политической и культурной жизни не означала разрыва с национально-самобытными началами российской жизни. Она существенно обогащала эти начала, осовременивала их, придавая им новый уровень и формы. Эти преобразования затронули не только производство, политику, военное дело, но и ценностно-смысловой, духовный пласт общественной жизни.
Одной из сфер этих глубочайших преобразований была область философской мысли в её различных аспектах - гносеологической, онтологической, историософской. Наступило
время, когда философия размежевалась с богословием и стала существовать, хотя ещё не вполне самостоятельно, как особая форма теоретической (научной) деятельности. Знание, разум, постепенно вытесняют традиционную нерассуждающую веру. Философская проблематика была представлена двумя направлениями. Одно занималось философией естествознания и природы, а другое - философией человека и общества. В соответствии с задачами нашего исследования нас интересует второе направление. В данный период происходит освобождение культуры, духовной жизни человека от давления церковной идеологии. Доминирующая религиозная концепция не отбрасывается, но в ней выделяется новый идеал жизни, основанный на провозглашении ценности человека и человеческой личности. Для защиты и обоснования основных социальных идей стали использоваться новые представления о человеческом праве, не свойственные теологическому мышлению. В этом свете значительный интерес для нас представляет Просвещение, которое обострило интерес к духовно-нравственным аспектам человеческого бытия.
Крупным представителем русского Просвещения был ЯП. Козельский. Следует отметить, что основной проблемой он называет проблему души (в некоторых случаях подменяя её духом). По его мнению, под «Духом, или душой, разумеем мы такое существо, которое одарено волею и разумом» [Козельский, 1952, с. 453]. Дух может быть конечным и бесконечным: «Конечный дух полагается человеческая душа, а бесконечный - Бог» [Козельский, 1952, с. 453-454]. Я. Козельский говорит о силах, которыми наделена человеческая душа -о чувствии, рассуждении и умствовании. Чувства являются источником познания человека, они представляют собой «окна» и «двери», через которые впечатления от «наружних» вещей проникают в душу. Но познание через чувства имеет свои границы, как говорит мыслитель: «Человеческий разум внутренней натуры материи испытать не может» [Козельский, 1952, с. 459]. Скорее всего, по этой причине в работах Я. Козельского почти нет рассуждений о Боге. Как видим, автор то смешивает понятия души и духа, то разделяет их, приближая дух к Божественному началу, что вполне естественно для религиозной философии.
Ещё один известный русский просветитель, предводитель российских масонов -
Н.И. Новиков. Его идеи, основанные на масонских убеждениях о совершенствовании человеческой нравственности, по своему объективному смыслу весьма реалистичны (статьи «О высоком человеческом достоянии», «О достоинствах человека в отношениях к Богу и к миру», «О добродетели», «О великости духа русских людей»). Философ не признаёт потустороннего существования души, не верит в её бессмертие. По его мнению, в веках сохраняется лишь имя человека, прославившего себя служением обществу. «Добродетельная душа не для того делает добро, чтоб после воспользоваться, но для того, что только счастие созидать привыкла» [Новиков, 1954, с. 395].
Исследуя проблему духовности, невозможно обойти стороной творчество А.Н. Радищева с его идеей о социальной и духовной свободе человека, смертности и бессмертии, чьи работы социально-политической ориентации явились теоретическим обоснованием освободительного движения в России («Беседа о том, что есть сын отечества», ода «Вольность», «Положив непреоборимую преграду.», «Путешествие из Петербурга в Москву»). Главные усилия познания он направил не на природу, не на внешний мир, а на человека в его естественных и социальных характеристиках. А.Н. Радищев пристально всматривается в человеческую сущность, воспроизводит и утверждает её научное понимание в духе философского материализма, не исключающего и деистического признания первичности божественного акта творения. Предельно полно свои идеи мыслитель изложил в философско-антропологическом трактате «О человеке, его смертности и бессмертии». Душа возникает в процессе развития телесной организации, являясь особым образом сложенной материей. Когда же её состав (жизнь, чувствование, мысль) распадается на отдельные элементы, тогда разрушается и исчезает душа, которая смертна. Итог мыслителя таков: «Если мозг и глава нужны для мышления, нервы для чувствования, то как столь безрассудно мечтать, что без них душа действовать может? Как может она быть, когда она их произведение, а они к разрушению осужде-
ны?» [Радищев, 2001, с. 81]. В трактате выражена также идея значимости идеального бытия человека, не исчезающего после ухода из мирской жизни, а интегрирующегося в совокупное духовное состояние и наследие человечества.
Анализируя представленные данные, мы приходим к таким выводам. Понятия «дух» и родственное ему «душа» служат коренной основой понятия «духовность». Однако в силу определённых обстоятельств, связанных с интуитивно-образным восприятием рассматриваемого феномена, русские мыслители наибольшее внимание уделяют термину «духовность».
Для русской философской мысли, а следовательно, и для русского народа, для русского человека различие между понятиями «дух» и «душа» не имеет принципиального значения. Они не тождественны, хотя порой подменяют друг друга и всегда являются составляющими единого организма духовности.
Сам феномен духовности воспринимается двояко: в социальном аспекте в значении религиозного отношения к миру, и в индивидуальном - как сущностное, основополагающее качество русского человека и всего русского народа в целом, определяющее специфику аксиологической направленности человеческой жизни. Эти два значения духовности в реальной жизни прочно скреплены друг с другом, а в качестве «скреп» выступает внутренний мир человека. Однако в любом из этих проявлений - это искание, направленное в глубины идеальных сущностей, благодаря которым оно достигает области божественного духа или совокупного духовного бытия мира (социума) и развивается там.
Библиографический список
1. Бердяев Н.А. Русская идея. Харьков: Фолио; М.: ООО «Издательство ACT», 1999. 400 с.
2. Зеньковский В.В. (протоиерей). История русской философии. 2-е изд. Париж: YMCA-PRESS, 1989. Т. 1. 469 с.
3. Иоанн Дамаскин Точное изложение православной веры. М.: Братство св. Алексия; Ростов н/Д: Приазовский край, 1992. 464 с.
4. Иоанн Дамаскин Философская антропология // Антология мировой философии: в 4 т. М: Мысль, 1969. T. I. Ч. 2. С. 625-626.
5. Козельский Я.П. Метафизика // Избранные произведения русских мыслителей второй половины XVIII века: в 2 т. М.: Госполитиздат, 1952. Т. 1. 712 с.
6. Новиков Н.И. Истины // Новиков Н.И. Избранные сочинения. М.; Л.: Гослитиздат, 1954. 744 с.
7. Радищев А.Н. О человеке, его смертности и бессмертии. СПб.: Питер, 2001. 192 с.
8. Туровский Кирилл. Притча о человеческой душе и теле // Памятники литературы Древней Руси: XII век. М.: Худож. лит., 1980. С. 307-309.
9. Франк С. Сущность и ведущие мотивы русской философии // Философские науки. 1990. № 5. С. 83-91.
