CC BY
38
На страницах научных изданий стали часто прослеживаться высказывания о судебных решениях как самостоятельных источниках права. Некоторые авторы указывают на необходимость и важность интерпретационных, конкретизирующих, правотворческих актов суда, на общеобязательность норм, содержащихся в судебных решениях.
Рассматривая последствия глобализации, многие отмечают денационализацию и десувере-низацию государства. Для глобализации характерна идеализация демократии, стремление к правовому государству, к всемерной защите прав и свобод человека и гражданина. На первый взгляд кажется, что в этом нет ничего плохого. Однако глобализация заставляет абсолютно все страны соответствовать данным требованиям. Наблюдаются случаи насильственного изменения политического режима, до конца неосознаваемой трансформации правосознания и правовой культуры. С одной стороны, демократия, как единственный возможный в условиях объединения политический режим, предполагает широкие границы свободы, вседозволенности, плюрализма. С другой стороны, неограниченная свобода и вседозволенность конфликтует с потребностью в сохранении государственной власти. В итоге даже в европейских странах, по сути, устанавливается иной режим, при котором демократия является лишь внешней оболочкой. Тайные формы тотального контроля за всеми сферами жизни человека, продиктованные необходимостью обеспечить общественную и государственную безопасность, наблюдаются во многих демократических странах. В итоге под внешним видом демократии скрывается режим полицейского государства.
Глобализация неизбежно затрагивает и правовые отношения в обществе, трансформирует национальную правовую систему. Несмотря на то, что глобализация имеет положительные аспекты, она способна разрушающе воздействовать на независимость государства, на культурную среду, национальную самобытность. Экономическая интеграция способна поставить под удар систему национальной безопасности. История уже знает примеры, когда в отдельных странах свергалась власть и менялся политический режим, неугодный для деятельности транснациональных корпораций. Существенные изменения наблюдаются и в отношении к праву и правовым идеалам, под воздействием совершенно иной системы ценностей развиваются нигилистские настроения, снижается уровень правосознания и правовой культуры.
Таким образом, правовая глобализация представляет собой процесс создания единых юридических норм, на основе которых будут развиваться отношения не только между странами, но и между физическими и юридическими лицами разных государств. Правовая глобализация должна рассматриваться общемировой тенденцией к сближению правовых систем, к выработке единой основы для функционирования общественных отношений в юридической плоскости. Для этого необходим единый юридический инструментарий, на роль которого все чаще избираются западные правовые институты. Так как процессы правовой глобализации затрагивают государственный суверенитет, оказывают влияние на правосознание и правовую культуру, в целях сохранения национальной самобытности, национальной культуры, обеспечения безопасности необходимо предупреждать негативное воздействие тотальной унификации, контролировать процессы правовой глобализации.
А. В. Цеев
ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЕ И ПРАВОВЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ГУМАНИЗАЦИИ ВЛАСТНО-ЛИЧНОСТНЫХ ОТНОШЕНИЙ В РОССИИ
Европейская гуманистическая культура привнесла в сокровищницу мировой мысли понятие личности, естественных, неотчуждаемых прав человека, правового государства, гражданского общества и свободы личности, которые можно объединить под общим политико-правовым понятием «принцип гуманизма». Принцип гуманизма означает такую установку и ценность социального мышления, в рамках которой человек, позиционируется как личность, а его права и свободы позиционируются в качестве цели государственного бытия.
Как известно, гуманизм возник задолго до появления идеи европейского гуманизма, сущность которого сводится к идее автономности и универсальности человека, порожденная либеральной философией. Понимание гуманизма как человеколюбия является более распространенным и характерно для многих не европейских культур. Например, многие суждения Конфуция
представляют собой пример человеколюбивой этики. Человеколюбие (жэнь) является элементом добродетели, на которой должна быть основана жизнь народа, государства и отдельной персоны.
В эпоху Просвещения возникает новый гуманизм, выстраданный европейскими народами в борьбе с тоталитаризмом католической церкви, в борьбе с властолюбием пап и епископата Римо-католической церкви, с инквизицией и индульгенциями. Гуманисты прошлого Э. Роттердамский, Савонарола, Вольтер, Руссо и другие сформулировали свой взгляд на человека как самоценное существо, и идея ценностной самодостаточности человека остается незыблемой во всех гуманистических концепциях
Европейский вариант гуманизма, который получил распространение в эпоху Просвещения, был обретен европейской культурой в результате интеграции античных идей с ценностями христианского мировоззрения. Но это ценности западного христианства, католической интерпретации Нового Завета. Следует отметить, что такой гуманизм есть лишь одна из версий человеколюбия, человекоцентрического мировоззрения. В то же время последнее возникло в результате совпадения целого ряда факторов, среди которых и христианство, и античная ценность «человек-микрокосм», и протестанское мироощущение. Такой гуманизм делает человека основной ценностью в системе аксиологической иерархии. В рамках такого гуманизма человек становится Богом. Это своего рода неоязычество, так как именно элементы языческой античной культуры предполагают одухотворения материального начала, «поворот» к материальной природе человека, обращение и апелляция к его разуму, культивация индивидуализма.
Именно гуманизм стал основой буржуазного общества в силу его индивидуалистической природы. При этом, гуманисты не только боролись за новое буржуазное мировоззрение. Они пытались «возродить» классическую античную культуру, осуществить поворот к человеку как «мере всех вещей». Из данного тезиса следует достаточно радикальный вывод о пользе прагматизма, рассудочности и расчетливости в отношениях между людьми. Гуманисты не связаны со своей страной и нацией, так как гуманизм был связан с космополитизмом, сторонники которого считают, что там, где им хорошо, там и есть отечество. Гуманисты представляли светскую интеллигенцию, она была враждебно настроена против церкви, частенько высмеивала монахов и священников, а идеал жизни для гуманистов - это эгоистическая жизнь, построенная на здоровой чувственности.
В соответствии с точкой зрения ряда авторов, гуманизм является результатом секуляризации европейской культуры. Так, например, А. Назаретян полагает, что гуманизм - это атеистическое мировоззрение, основным элементом которого является идея самоценности человеческого сущетсва, рассмотрение его как цели эволюционного процесса природы и общества. К гуманизму нельзя отнестись как к некоему открытию человечества, имеющему общезначимый смысл. Поэтому «не все общечеловеческие ценности являются по содержанию и происхождению гуманистическими, и более того, не всем гуманистическим ценностям суждено стать общечеловеческими»1.
С автором нельзя согласится в том, что гуманизм противостоит христианским ценностям, так как именно благодаря христианскому пониманию человека как «образа Божия» привел к антропоцентризму Возрождения. Автор прав только в том, что нельзя отождествлять культуру вообще с гуманизмом и искажать исторический процесс и его перспективы с позиций прогрессизма. Следует согласиться с автором в том, что идеологи гуманизма с самого начала приняли прямолинейно оптимистическую версию исторического процесса, считая, что раскрепощение человека, расширение его прав и свобод приведет к счастью и миру2.
Еще одна точка зрения развита в работах известного русского юриста Б.П. Вышеславцева. Его позиция опирается на идею снижения духовной культуры современного общества. Процесс дегуманизации является следствием глубоких тенденций: в массах хорошо организованного населения растворяются личности, способные самостоятельно и критически мыслить; это тенденция массового индустриального общества как капиталистического, так и социалистического; это новый тип цивлизации, характеризующийся тем, что существует технократия. Человек в новом технократическом мире индустриальной культуры забывает о душе3.
Этот процесс другой русский мыслитель Н.А Бердяев связывает, напротив, не с дегуманизацией, а с гуманизацией как идеей, полагая, что именно «обращение к природным основам человеческой жизни, раскрытие творческих сил в природной среде создает почву гуманизма, который следует понимать как возвышение человека ...и постановку человека в центре, восстание человека, его утверждение и раскрытие»4. По его мнению, именно гуманизм, обратив в эпоху Возрождения человека к природе, перенес центр тяжести человеческой личности изнутри на периферию,
1 Назаретян А. В многомерном мире раскрывается ограниченность гуманизма // ОНС. 1991. № 6. С. 14.
2 См. работы автора: Назаретян А. Беспределен ли человек? (Еще раз о гуманизме и его альтернативах) // ОНС. 1992. N° 5; Назаретян А. Интеллект во вселенной: истоки, становление, перспективы. М., 1991.
3 Вышеславцев Б. Кризис индустриальной культуры. Нью-Йорк, 1953. С. 34.
4 БердяевН.А. Смысл истории. М., 1990. С. 103.
оторвал природного человека от духовного, дал свободу творческого развития природному человеку, удалившись от внутреннего смысла жизни, оторвавшись от глубочайших основ самой природы человека.
Думается, что такое понимание гуманизма следует считать европейской версией гуманизма. Квинтессенцией классического европейского гуманизма можно считать призыв Декарта: «Сделаемся хозяевами и властителями природы»1. Противостояние человека с природой, начавшееся с отказа в период палеолита от биологической эволюции человека привела к экологической катастрофе.
Современные ученые стали анализировать гуманистическое мировоззрение и пришли к различным версиям его обновления с целью преодоления экологического кризиса и моральной деградации европейского общества ввиду его секуляризации, Были предложены концепции: рационального гуманизма, которая видит выход в расширении и модификации представлений о гуманизме, связав его с соображениями эволюционизма и той философией всеединства, которая благодаря научному прогрессу и глобализации утверждается в мире2; прагматический гуманизм, призванный через общечеловеческие ценности принести порядок в мир3; новый гуманизм, который защищает универсальность человека и глобализм4. Общим качеством новых представлений о гуманизме следует считать убежденность их авторов в ограниченности традиционного понимания гуманизма и неадекватности его ценностей современным реалиям. Считается, что именно гуманизм является необходимым условием выживания человечества. Но гуманизм должен стать идеологией глобализации в единстве с еще одной европейской универсалистической ценностью - демократией. Демократия невозможна без утверждения гуманистической идеологии, так как именно «концепция примата индивида в его самоутверждении и самореализации их относительно к функционированию общества... формирует краеугольный камень философии демократии»5.
Отсюда можно сделать вывод: гуманизм и демократия являются в современных условиях взаимодополнительными идеями, так как гуманизм как мировоззрение уважения к человеку, ненасилия по отношению к нему, становится реальным инструментом реализации демократии и, одновременно, ее ограничителем. В то же время гуманизм не может быть в полной степени реализован в политической и экономической жизни общества без демократических механизмов принятия решений и контроля над властью.
Классическое европейское определение гуманизма не соответствует российскому менталитету. Нам кажется справедливой характеристика гуманизма, данная А.А. Контаревым. Автор считает, что гуманизм нельзя определить иначе как человечность в общественной деятельности, в отношении к людям6. По его мнению, термин человечность может включать в себя различное содержание в зависимости от того социокультурного контекста, в котором он использован. «Ориентация на человека» как мировоззренческая доминанта есть лишь формула, которая должна наполниться культурным и историческим содержанием. Иными словами гуманизм является социокультурным феноменом, порождающим различные социальные формы в зависимости от цивили-зационной почвы, ценностной среды. Первоначально гуманизм имел этническую окраску, являясь порождением эллинистической культуры, затем через христианское обоснование идеи гуманизма получили космопланетарное значение. Однако его распространение не должно иметь тенденцию универсализации европейского понимания смысла гуманизма, а должно предполагать многополярную глобализационную интерпретацию гуманизма в различных культурных средах. Таким образом, понятие гуманизма зависит от менталитета и культуры народа.
На сегодняшний день после бурных дискуссий о самобытности России уже не осталось противников теории самобытности русской истории, государственности и культуры. А.И. Овчинников подчеркивает, что национальному русскому менталитету присущи следующие признаки: коллективизм, соборность, жертвенность, патриотизм, антииндивидуализм7. Русскому национальному менталитету соответствует, на наш взгляд, свое понимание гуманизма. Гуманизм в истории русского народа проявлялся тогда, когда «любовь к ближнему» реально становилась главной формулой общественной жизни. Несмотря на то, что ввиду постоянной угрозы военных действий против России народ пребывал в постоянном «тягловом режиме», либо воевал либо готовился к войне,
1 Цит. по: КонтаревА.А. Идеи российской государственности. Ростов н/Д., 2000. С.56.
2 Моисеев Н.Рациональный гуманизм // ОНС. 1992. N° 3.
3 Седов Е. Прагматический гукманизм. // ОНС. 1992. № 4.
4 Фролов И. Новый гуманизм // Свободная мысль. 1997. С. 34.
5 Новик И. Гуманизм-демократия // ОНС. 1995. № 8.С. 56.
6 КонтаревА.А. Указ.раб. С. 63.
7 Овчинников А.И., Овчинникова С.П. Евразийское правовое мышление Н.Н.Алексеева. Ростов н/Д., 2003. С. 124-140.
русские князья, бояре, общественные деятели, иерархи Русской православной церкви и императоры часто демонстрировали истинную, нелицемерную заботу о простом маленьком человеке, русском крестьянине, солдате, а также делали «любовь к ближнему» целью своей жизни. И примеров можно здесь привести достаточно большое количество.
Например, самобытное культурное понимание законности отражает своеобразие гуманизма или человечности в истории России. А.И. Овчинников отмечает, что "законность" воспринималась как такой режим социальных отношений, в рамках которого представители сословий были уверены в сохранении или даже некотором улучшении их общественно-экономического и правового статуса, в справедливости и ненарушении "правды"1. В.А. Рогов на основе анализа крестоцело-вальных записей указывает: "Царь обязывался вести политику, которая обеспечивала бы всем "православным христианам" "тишину, покой и благоденствие". Именно такая формула отвечала пониманию законного состояния всеми сословиями" 2.
Дело в том, что русские цари были связаны, прежде всего, нравственными обязанностями попечения о подданных. Московские цари не испытали влияний со стороны римского права с его учением об трегшт, однако, в праве царя на распоряжение властью никто не сомневался, как никто и не сомневался в том, что "истинный, православный царь определяет свою власть и сознанием нравственных (курсив наш - С.О.) обязанностей, на нем лежащих"3.
Еще одним направлением гуманизации отечественной государственности в соответствии с национальными ментальными установками может стать развитие этнических культур. Дело в том, что несмотря на индивидуалистический потенциал гуманизма, идеи данного мировоззрения привели к защите социокультурного многообразия, правового, политического и экономического плюрализма. Свобода самоопределения личности в религиозном, а затем и морально-нравственном смысле привела к безусловному уважению к любой «инаковости», к каждой самоопределяющейся персоне, в том числе и к коллективной персоне. Поэтому возникновение и популярность юридической антропологии, юридической этнологии связана, по нашему мнению, с идеей правового гуманизма, уважением прав и свобод человека, в том числе и права на этнокультурную идентичность. Для России такое понимание гуманизма особенно актуально, так как в истории развития российской государственности легко обнаружить множество примеров толерантного отношения к «окраинным народам», уважения их социокультурной идентичности.
Подробно деятельность российской государственной власти на национальных окраинах рассмотрел в своей работе А.И. Овчинников. Как он справедливо отмечает: «В истории нашего государства немало примеров мудрой политики по отношению к этносам и народностям, проживающим на его территории. Царская Россия сознательно сохраняла полиюридизм в жизни многих народов Дальнего Востока, Кавказа, Севера, санкционируя действие местных адатов, обычаев, а у мусульман и шариата, запрещая лишь те нормы, которые кардинально отличались от правовых принципов империи: например, "кровную месть" или "возмещение за кровь". Это помогало завоевывать у коренных народов расположение и доверие к империи»4.
Гуманистическая парадигма включает в себя не только сторонников европейской либеральной философии. Например, в советские годы интерес к гуманизму был связан с концепцией «реального гуманизма» К. Маркса, который обосновал тезис о том, что подлинным гуманизмом является социализм и коммунизм («Коммунизм - завершенный гуманизм» К. Маркс), и считалось, что наиболее полного выражения гуманистическое мировоззрение получило в марксизме. В современной литературе высказывается точка зрения, будто марксизм является противоположностью гуманизму5. Полагаем, что такой взгляд не вполне справедлив, так как либеральное и социалистическое мировоззрение произрастают из одного европейского культурного ландшафта и связаны с построением справедливого общества.
Таким образом, национальное понимание гуманизма имеет все основания для того, чтобы стать государственной идеологией. Именно гуманистическим пафосом пропитано обращение к властям А.И. Солженицина, когда он предложил идею «народосбережения» для определяющейся в идейно-теоретическом многообразии выбора стратегии государственно-правового развития российской власти.
1 Овчинников А.И., Овчинникова С.П. Евразийское правовое мышление Н.Н.Алексеева. Ростов н/Д., 2003. С. 147.
2 См.: Рогов В.А. Эволюция уголовной политики в Московском государстве (вторая половина XVI - первая половина XVII вв.) // Развитие права и политико-правовой мысли в Московском государстве / отв. ред. З.М. Черниловский. М., 1985. С. 149.
3 АлексеевН.Н. Обязанность и право // Русский народ и государство. М., 1998. С. 165.
4 Овчинников А.И. Правовое мышление в герменевтической парадигме. Ростов н/Д., 2003. С. 189.
5 Алексеев С.С. Философия права. М., 1998. С. 54.
