CC BY
0Лазарева Анна Юрьевна ©
заведующий отделом научной аналитики, научный сотрудник; младший научный сотрудник научно-исследовательской лаборатории «Восточный разряд»
E-mail: lazaanka@yandex.ru
Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия; Казанский (Приволжский) федеральный университет
115035, Москва, ул. Пятницкая, д. 4/2, стр. 1; 420008, Республика Татарстан, г. Казань, ул. Кремлевская, д. 18, корп. 1
Диалог философии и теологии на примере разработки философско-теологического метода в теории Эммануэля Фалька
Статья фокусируется на концепции французского феноменолога Эммануэля Фалька. Новизна исследования обуславливается в первую очередь введением в отечественное академическое пространство идей указанного философа, интеллектуальное творчество которого остается малоизученным в России в данный момент. Автор рассматривает один из важнейших аспектов, разрабатываемых Фальком в ряде работ, а именно идею построения нового фило-софско-теологического метода. Новый метод заключается в отходе от сложившегося четкого разделения теологии и философии в рамках академического пространства и развитии более тесного и открытого диалога, в основание которого будет заложена феноменологически-герменевтическая модель с учетом теологической проблематики и специфики теологии как дисциплины, в основании которой лежит конфессиональная обусловленность. В статье дается краткое описание основных особенностей методологической пропозиции Фалька, включая осмысление практической реализации теории в рамках междисциплинарного академического проекта Э. Фалька. Делается попытка определить место Фалька в рамках сложившегося направления «теологического поворота» во французской феноменологии, и дается оценка методологических разработок Фалька с точки зрения отечественного академического пространства, в котором место теологии и ее соотношение с иными дисциплинами еще находится на стадии своего утверждения.
Ключевые слова: Эммануэль Фальк, теологический поворот, французская феноменология, фи-лософско-теологический метод, телесность, теология.
Для цитирования: Лазарева А.Ю. Диалог философии и теологии на примере разработки философско-теологического метода в теории Эммануэля Фалька // Теология: теория и практика. 2024. Т. 3. № 2. С. 45-60. DOI: 10.24412/2949-3951-2024-0110
Работа выполнена за счет средств субсидии, предоставленной Казанскому федеральному университету для выполнения государственного задания в сфере научной деятельности, № FZSM-2023-0024.
Anna Yu. Lazareva ®
Head of Department of Scientific Analytics, Researcher; Junior Researcher at the Eastern Discharge Research Laboratory
E-mail: lazaanka@yandex.ru
Saints Cyril and Methodius Theological Institute for Postgraduate Studies; Kazan Federal University
Pyatnitskaya st. 4/2, bldg. 1, Moscow, 115035; Kremlevskaya st., 18, bldg. 1, Kazan, Republic of Tatarstan, Russian Federation 420008
Dialogue between philosophy and theology on the example of the development of the philosophical and theological method in the theory of Emmanuel Falque
The article focuses on the concept of the French phenomenologist Emmanuel Falque. The novelty of the research is determined, first of all, by the introduction into the domestic academic space of the ideas of this philosopher, whose intellectual creativity remains poorly studied in Russia at the moment. The author examines one of the most important aspects developed by Falque in a number of works, namely: the idea of building a new philosophical and theological method. The new method consists in moving away from the current clear division of theology and philosophy within the academic space, and developing a closer and open dialogue, which will be based on a phenomenological-hermeneutic model, taking into account theological issues and the specifics of theology as a discipline, which is based on confessional conditionality. The article provides a brief description of the main features of Falque's methodological proposition, including understanding the practical implementation of the theory within the framework of E. Falque's interdisciplinary academic project. An attempt is made to determine Falque's place within the established direction of the "theological turn" in French phenomenology and an assessment of Falque's methodological developments is given from the point of view of the domestic academic space, in which the place of theology and its relationship with other disciplines is still at the stage of its establishment.
Keywords: Emmanuel Falque, theological turn, French phenomenology, philosophical and theological method, corporeality, theology.
For citation: Lazareva A.Yu. Dialogue between philosophy and theology on the example of the development of the philosophical and theological method in the theory of Emmanuel Falque. Theology: Theory and Practice, 2024, vol. 3, no. 2, pp. 45-60. DOI: 10.24412/2949-3951-2024-0110
This work was funded by the subsidy allocated to Kazan Federal University for the state assignment in the sphere of scientific activities no. FZSM-2023-0024 (Ministry of Science and Higher Education of the Russian Federation).
Место Эммануэля Фалька в российском и западном научном пространстве
Эммануэль Фальк — современный французский философ и теолог феноменологического направления, почетный декан и профессор философского факультета Парижского католического института. На сегодняшний день работы Фалька остаются практически неизвестными в России, более того, не существует ни одного полного перевода хотя бы одного из достаточно обширного корпуса его трудов, за исключением перевода небольшого фрагмента книги «Dieu, la chair, et l'autre: D'Irénée à Duns Scot» [Falque, 2008]. Данный перевод формирует собой одну из частей сборника научных трудов под названием «ПЛАТОШКА ZHTHMATA. Исследования по истории платонизма» [Фальк, 2013], увидевшего свет в 2013 г. в издательстве Института философии РАН.
Указанный труд, как видно из названия, посвящен осмыслению платоновской традиции с различных философских и богословских позиций, появлявшихся в разные исторические периоды и эпохи. Опубликованный в разделе «Платонизм и феноменология» под заголовком «Феноменологическая практика и средневековая философия», отрывок из книги Фалька в этой связи являет собой оригинальное прочтение схоластики сквозь призму идей феноменологии. В примечании к опубликованному фрагменту указано, что перевод на русский язык проходил при непосредственном участии автора, что, несомненно, важно, так как, во-первых, обуславливает максимально точную передачу смыслов, заложенных Фальком, при работе над переводом, а во-вторых, указывает на тот факт, что присутствие Фалька в научном пространстве в России имело место.
Также примечательно, что в не столь далеком прошлом Фальк посещал Россию и принимал участие в Международной конференции по средневековой философии, проходившей в 2010 г. в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете. В рамках конференции состоялся круглый стол под названием «Теологическое образование во Франции и России; историки философии о значении и месте профессиональной теологии в системе образования и культуре» [Теологическое образование во Франции и России: по следам круглого стола в ПСТГУ]; Эммануэль Фальк принимал непосредственное участие в дискуссии и поделился своим видением того, какое положение занимает теология и философия во Франции на тот момент.
Однако стоит еще раз подчеркнуть — большая часть интеллектуального наследия Фалька, в частности касающаяся осмысления взаимовлияния философии и теологии, пока что остается малоизученной в отечественном научном пространстве.
Напротив, в современных западных исследованиях интеллектуальное творчество Фалька привлекает все большее внимание исследователей в области философской феноменологии и феноменологии религии. Некоторыми из них Фальк оценивается как один из «самых оригинальных и влиятельных последователей второго поколения „теологического поворота" в феноменологии» [Onishi, 2017. P. 100]. Это подтверждается достаточно большим количеством работ, осмысляющих работы Фалька, как явленных независимыми исследователями, так и явившихся результатом коллективного труда ученых в рамках больших исследовательских проектов [Koci, Alvis, 2020].
При знакомстве с трудами автора можно провести их условное разделение. Часть его работ посвящена строго проблеме соотношения философии и теологии, а именно вопросам методологии обеих дисциплин, их особенностям, истории взаимоотношений философии и теологии в рамках христианской парадигмы, а также осмыслению существующих философско-теологических концепций в феноменологии. Вторая половина работ Фалька представляет собой в большей степени богословские труды, в которых богословская составляющая превалирует над философской и методологической. В них автор стремится рассмотреть тот или иной богословский концепт сквозь призму феноменологии.
В рамках настоящей статьи остановимся на первой условно определяемой половине работ Фалька, посвященной в большей степени попытке определения нового фило-софско-теологического метода.
Вопрос о соотношении философии и теологии, о методологических и концептуальных границах этих дисциплин кажется особенно актуальным в текущий момент, так как в современном российском научном пространстве теология находится, можно сказать, только на пороге своего становления. Положение теологии до сих пор остается довольно неустойчивым, вопрос о методологии и границах дисциплины — открытым. Обращение к европейскому опыту многовекового сосуществования теологии и философии, истории и других гуманитарных наук в рамках академического дискурса может способствовать поиску новых решений на этом непростом пути утверждения теологии и ее равноправного существования в научном пространстве. В связи с этим весьма самобытной видится концепция Фалька, в которой теология и философия не просто идут рука об руку, но призваны к взаимному преображению посредством открытого диалога.
В связи с тем, что имя Эммануэля Фалька не столь хорошо известно в российском академическом дискурсе, кратко определим основные направления его философской парадигмы. Фальк, будучи непосредственным преемником идей представителей теологического поворота, являясь учеником Ж.-Л. Мариона, под руководством которого была защищена работа на соискание ученой степени доктора философии, в то же самое время сам достаточно явно обособляет свою концепцию, выстраивает границы по отношению к иным существующим философским теориям. Фальк — философ многогранный и весьма самобытный, но главное, что принципиальным образом отличает его от всей плеяды философов-феноменологов, — особая пограничная позиция на стыке философии в лице феноменологии и теологии. Философское наследие Фалька не только продолжает линию феноменологии «теологического поворота», но и выводит ее на совершенно иной модус развития. Очень уместным кажется сформулированное одним из исследователей Фалька замечание, что последний является представителем не столько теологического поворота в феноменологии, сколько «феноменологического поворота в теологии» [Onishi, 2017. P 101].
Такое определение философской парадигмы Фалька формулируется при попытке определения целей его работ и при сопоставлении его философии с концепциями предшественников. Центральным в философии Фалька практически всегда является богословский аспект, который он пытается осмыслить и интерпретировать с помощью
методологического аппарата феноменологии. Среди таких богословских аспектов, наиболее предметно осмысляемых в философии Фалька, можно выделить, в частности, событие воплощения, воскресения, а также исследование литургии и ее кульминации — евхаристии.
На первый взгляд может показаться, что данное исследовательское поле не ново и уже в достаточной степени было представлено в философии многих авторов, в частности Ж.-Л. Мариона, Ж.-И. Лакоста, М. Анри и других. Однако, выступая с позиций философии, указанные авторы рассуждали в духе феноменологии скорее о самой возможности феноменальности Бога, об «освобождении» Бога из уз метафизики, о способах явленности Бога (например, в иконе, в евхаристии как в даре и др.). Теологический поворот и те концепции, которые и формируют его как общее явление в феноменологии, в этом смысле выступают неким общим полем иного, так называемого «постметафизического» дискурса о Боге. Дискурса, который напрямую оказывается связан с праксисом, поскольку феноменология занимается исследованием феноменов сознания, явленных через переживание, которое возникает при встрече Я с миром. Одним из таких переживаний в данном случае может быть и религиозное переживание или религиозный опыт, в богословском контексте определяемый в том числе как встреча с Богом. Именно по этой причине одним из наиболее исследуемых в контексте феноменологии религиозных аспектов является литургия и евхаристия, представляющие собой центральные и наиболее насыщенные основания религиозной жизни1.
В чем же тогда отличие философских построений Фалька? Как кажется, в первую очередь в том, что для Фалька Бог является не феноменальной возможностью, а данностью. Как замечает один из наиболее деятельных исследователей и критиков философии Фалька Мартин Кочи, «философия говорит о возможности, теология фокусируется на актуальности» [Koci, 2020. P. 903]. Для Фалька, который в своем лице объединяет философа и теолога (хотя и не раз подчеркивает свою принадлежность именно к философскому крылу), Бог является не возможностью, а актуальностью. Этот факт в концепции Фалька очевидным образом выделяет его среди других представителей феноменологического направления, и именно этот факт стал для многих основанием для его критики. Помимо этого, новизна его концепции заключается в том, что, взяв на вооружение инструменты феноменологии, но в то же время стремясь оставаться в равной степени теологом, Фальк выстраивает новую герменевтическую модель, казалось бы, многократно осмысленных в богословии понятий, среди которых уже упомянутые: воплощение, воскресение, евхаристия и другие.
Для чего это Фальку? Как не единожды и с очевидной долей иронии замечает сам автор, не для того, чтобы «крестить философов». Хотя сам Фальк явным образом в работах демонстрирует свою принадлежность к католической богословской традиции, но при этом он не раз подчеркивает, что конфессиональная самоидентификация исследователя, автора допустима в той же степени, в которой эта позиция может быть агностической. «Нет более ошибочного шага, чем попытка крестить всё и вся, особенно тех смелых мыслителей, которые стремятся предложить альтернативное прочтение Откровения» [Falque, 2016 (a). P. 138], — замечает Фальк.
1 См., например. работы Ж-И. Лакоста [2004, 2005], Ж.-Л. Мариона [2002, 2010] и К. Гшвандтнер [2019 (a, b)]. 49
Для него теология не является апологетической дисциплиной, но представляет собой ту академическую дисциплину, которая позволяет свободно говорить и дискутировать о Боге и приглашать к этой дискуссии как философов, так и религиоведов. Конкретная конфессиональная позиция того или иного автора в этом смысле будет лишь примечанием на полях, некой общей культурной и религиозной средой, в рамках которой автор будет развивать свои идеи. Феноменологический метод, взятый за основу, позволяет Фальку придерживаться некоторого срединного пути, в котором философия и теология призваны не только обогащать друг друга, но в какой-то степени обновлять и раскрывать новые горизонты для дальнейших исследований.
В связи с этим в концепции Фалька наблюдается то, что так сущностно соответствует феноменологической методологии, — открытость и интенция как акт проявления этой открытости. Открытость подразумевает готовность к диалогу, к диалогу в том числе с иными дисциплинами, в данном случае этот диалог должен состояться между теологией и философией. Это в том числе обуславливается и глубокой погруженностью Фалька в проблематику средневековой схоластики, и осознанием того факта, что христианская теология по своей сути вышла из вод философии и выстраивала свои первые догматические концепты с помощью терминологического аппарата греческой философии. Этот единый корень, очевидно, вдохновляет Фалька в какой-то степени вернуться к истокам и устранить излишне строго очерченные, по мнению Фалька, границы между этими дисциплинами, сложившиеся к настоящему времени в академическом пространстве Франции и за ее пределами.
По мнению многих исследователей наследия Фалька, развитие преображающего диалога между теологией и философией является его первейшей целью и стимулом к дальнейшей работе. Действительно, эта интенция является лейтмотивом большей части работ Фалька. Об этом он сам пишет, в частности, следующее: «Когда философ и богослов перейдут Рубикон, у них не будет иного выбора, кроме как позволить себе преобразиться — один будет преображен другим. Первый расскажет второму о сути человеческого пути. Второй заставит первого увидеть, что он не может отказаться открыться трансцендентности Того, Кто приходит «преобразовать» всё, в той мере, в какой он впервые принял это на себя во всей полноте» [Falque, 2016 (a). 151].
Именно построению философско-теологического (а точнее было бы сказать — те-олого-феноменологического) диалога посвящена книга «Переход Рубикона. Границы философии и теологии» [Falque, 2016 (a)]2, вызвавшая, по словам вышеупомянутого Кочи, широкий резонанс [Koci, Alvis, 2020. P. 907] среди современных французских исследователей, а после публикации перевода на английский язык — уже в более широкой интеллектуальной среде. В указанной работе Фальк излагает свое видение того, каким образом могли бы складываться взаимоотношения между философией и теологией в современной системе координат.
Для построения новой методологии Фальк использует метафору перехода через Рубикон, события мировой истории, ставшего нарицательным. Может показаться, исходя из заголовка вышеуказанной книги, что метафора перехода сигнализирует о наме-
2 Оригинальное название «Passer le Rubicon. Philosophie et théologie: Essai sur les frontières» [Falque, 2013].
рении «завоевать», «захватить» или каким-то образом «подчинить» одну из дисциплин другой. С одной стороны — теология, с другой стороны пролегают границы философии, между ними — Рубикон, который Фальк намерен преодолеть, но с какой целью? Внимательно проследив за ходом мысли Фалька, можно прийти к выводу, что речь идет не о противостоянии, не о борьбе или захвате. Метафора Рубикона указывает здесь на действо, которое навсегда и/или коренным образом могло бы поменять ход развития теологии и философии. «Переход через Рубикон не символизирует стремления к бою, но означает продвижение вперед и попытку построения иного типа мышления» [Falque, 2016 (a). P. 156]. Как замечает Кочи, «...„Переход Рубикона..." осмысляет возможность трансформирующей встречи между этими дисциплинами» [Koci, Alvis, 2020. P. XXIV].
Диалог теологии и философии как основа методологической концепции Фалька
В чем суть разрабатываемой Фальком методологии? Здесь стоит рассмотреть несколько основных аспектов, на базе которых Фальк выстраивает свою теорию. Вышеупомянутая книга содержит в себе, пожалуй, квинтэссенцию разрабатываемой им методологической программы, хотя не только в ней Фальк описывает программу построения нового метода. Фальк полагает, что разобщенность дисциплин является сдерживающим фактором для развития каждой из них. Он критикует как замкнутость теологии и ее предубежденность относительно возможности исследования тех или иных богословских аспектов другими дисциплинами за рамками ее собственной методологии, так и «гегемонистские притязания [философии] лучше всех решать все, в том числе и основополагающие богословские вопросы» [Falque, 2016 (a). P. 123].
В то же время Фальк выражает и свою явную критическую позицию относительно существующих феноменологических теорий представителей «теологического поворота» и их идейных последователей. Фальк не отрицает существенного обогащения феноменологической проблематики в ходе развития идей теологического поворота, но подчеркивает тот факт, что феноменология в лице ее основных представителей все же остается замкнутой в своем феноменологическом методе и не считает возможным всерьез рассматривать теологические концепты, так как они выходят за рамки ее поля исследования. В этой связи можно сказать, что концепция Фалька строится как попытка поиска тех общих черт, которые свойственны как теологии, так и философии. Именно на этом «общем фундаменте», по мнению Фалька, и становится возможным диалог, к развитию которого он так стремится. Возвращаясь к метафоре Рубикона, можно сказать, что Фальк ищет то общее течение, берегами которого являются теология и философия, он пытается схватить самую суть этого возможного сходства.
Во-первых, Фальк настаивает на необходимости смещения фокуса и рассмотрения теологической проблематики не с точки зрения исключительно опыта веры, соотносимой с конкретной религиозной традицией и догматической системой, но с точки зрения религиозного переживания per se, то есть с осмысления того, каким образом переживается тот или иной опыт, который можно было бы описать как религиозный. С этого ракурса теологическая проблематика, по мнению Фалька, вполне может быть включена в исследовательское поле феноменологии. В этом его позиция явно коррели-
рует с теорией М. Мерло-Понти, одного из его вдохновителей, который, развивая идею о чувственном переживании и роли тела (тема, пронизывающая все тексты Фалька), говорит о вере в мир и плоти мира как о некоем априорном механизме связи Я с миром. Именно это становится для Фалька первым шагом на пути построения новой методологии. Фальк рассуждает об объединяющей теолога и философа изначальной «вере в мир» или же философской вере, которая в то же время упреждает рождение собственно веры в Бога, религиозного чувства. Фальк пишет следующее: «Религиозная вера, credo, может привиться и только к этой изначальной вере, или Urglaube. Общечеловеческое основание ждет своего философского фундамента, чтобы теологически „преобразиться"» [там же. P. 20]. Как замечает один из его критиков, «этим самым он подчеркивает общую, имманентную, отправную точку обеих дисциплин, являющуюся основой для их встречи, построения диалога и взаимного признания» [Woody, 2020. P. 57].
Во-вторых, объединяющим началом между философией и теологией, по мнению Фалька, является их тесно переплетенное исследовательское поле. Фальк обращает внимание на тот факт, что обе дисциплины, в сущности, пытаются осмыслить одни и те же феномены, разница заключается лишь в «точке зрения» или же перспективе, из которой производится то или иное исследование. Фальк указывает на это, говоря о том, что «разница между философией и теологией заключается не столько в том, что изучается (объект), сколько в их конкретных отправных точках («снизу» или «сверху»), их собственных способах действия (эвристических или дидактических) и в статусе анализируемых объектов (исходя из категории возможности или эффективности)» [Falque, 2016 (a). P. 124]. В контексте феноменологически-теологических исследований такими общими и одинаково возможными для анализа в контексте обеих дисциплин аспектами являются молитва, литургия, воплощение, евхаристия и другие.
Наконец, третье в текущей статье, но первое и главное у Фалька — центральным положением в его теории является человек как таковой (l'homme tout court). По-другому можно сказать, что исходной точкой является для Фалька человеческая «конечность», «завершенность» (finitude) его существования; он считает, что «конечность служит началом как философии, так и теологии, поскольку ни один теологумен не имеет никакого значения вне живого опыта или философского „экзистенциала", который придает ему смысл...» [там же]. Весьма удачно суть этого концепта была сформулирована одним из криков Фалька: «Конечность означает «непреодолимую имманентность», тот факт, что, что бы мы ни знали, ни видели, ни переживали, о чем бы ни говорили, мы никогда не делаем этого иначе, кроме как в своем воплощенном, ограниченном и конечном человеческом существовании» [Martin, 2020. P. 166].
Фальк всячески подчеркивает в текстах свой принципиальный фокус на имманентном, на человеке и его тварной природе, и это раскрывается в большей степени в его трудах, посвященных богословскому анализу телесности. Как замечает Гшвандт-нер, осмысляя особенности методологии Фалька по сравнению с предшественниками, «феноменология Фалька представляет собой скорее феноменологию „обычного", а не „экстраординарного» опыта"; она утверждает значимость творения и телесности в отличие от сильной склонности Мариона к апофатизму» [Gschwandtner, 2019 (b). P. S].
Эта акцентуация на имманентности рождается из важнейшего для всего творчества Фалька богословского концепта — воплощения. В этом событии Фальк подчеркивает то, что воплощение по сути является объединением человеческого, земного, тварно-го начала с божественным началом в едином лице Иисуса Христа. Эта исходная точка объединения и побуждает Фалька развивать идею встречи философии и теологии как того «земного» и «божественного» начал, которые обусловили направленность исследования этих дисциплин («сверху» или «снизу»). В одной из работ он прямо указывает на этот параллелизм, говоря о том, что, несмотря на необходимое и законное различие философских и богословских дисциплин, «новое их единство возможно в их взаимной точке прибытия или пересечения — по крайней мере, в христианстве эта точка — фигура Богочеловека (богослова-философа)» [Falque, 2018. P. 251]. В своей философии таким «местом встречи» теологии и философии Фальк считает телесность, которую рассматривает как тот аспект, который в равной степени может быть проанализирован как с точки зрения феноменологии, так и с точки зрения теологии именно за счет их взаимного пересечения на фигуре Христа.
Фокус на исследовании телесности, попытка нового прочтения телесности в рамках феноменологически-герменевтических исследований, попытка определения феноменов тела и плоти и их различий — это то, что является камнем преткновения всего творчества Фалька [Farley. 2016. P. 6].
Герменевтика тела в контексте философии Фалька противопоставляется герменевтике текста — и именно с этого Фальк начинает книгу «Переход Рубикона.», посвящая первую главу обсуждению Рикеровской герменевтической модели. По мнению Фалька, герменевтика текста, которую он соотносит с протестантской богословской традицией, в центре которой — текст, должна определенно быть дополнена герменевтикой тела и голоса, которая соотносится с католической традицией, ядром которой остается евхаристия. «В противовес sola scriptura, наследницей которой все-таки остается герменевтика текста (часто даже не признавая этого), я выдвину corpus totum „герменевтики тела и голоса", которую сегодня заново открыл католицизм» [Falque, 2016 (a). P. 19]. Действительно, Фальк не единственный, кто открыл и ввел в научный дискурс проблематику телесности, в этом он является одним из представителей целого направления мысли, в центре которого стоит вопрос о роли и месте плоти в дискуссии о священном [Kearney, Treanor, 2015; Коначева, 2023]. Однако разговор об особенностях интерпретационной модели Фалька относительно феноменологически-теологического обоснования тела требует отдельного исследования. В рамках статьи о методологических особенностях заметим лишь то, что проблематика телесности становится принципиально важным аспектом для построения метода, о котором пишет Фальк.
Более детально Фальк разрабатывает эту проблематику в работах так называемой «Философской трилогии»: «Метаморфоза конечности: очерк о Рождении и Воскресении»; «Путеводитель по Гефсимании: страх, страдание, смерть»; «Брачный пир Агнца: эрос, тело и Евхаристия» [Falque, 1999, 2004, 2011, 2012, 2016 (b), 2020], а также в [Falque, 2015]. Каждая из указанных работ заслуживает отдельного рассмотрения, однако то, что объединяет их между собой, — это акцентуация на аспекте телесности, исследовании
тела и плоти, с одной стороны, в контексте феноменологической традиции, с другой стороны, исходя из точки воплощения и напрямую связанных с этим христианских аспектов страстей, страдания, евхаристии.
Возвращаясь к методологической проблематике, стоит заметить, что, помимо основного, можно сказать ключевого, труда «Переход Рубикона...» этой же теме посвящена работа «Любовный поединок: феноменологические и богословские дебаты», построенная по типу дискуссионной площадки с каждым из представителей теологического поворота и теми, кто так или иначе связан с этим направлением. Книга построена по принципу одна глава — один автор, с которым вступает в дискуссию Фальк. Получается своеобразный диалог, отчасти критический, отчасти полемический, отчасти подчеркивающий общее между Фальком и обсуждаемым автором. В этой работе Фальк идет по пути «от обратного», дает критический комментарий тем концепциям, которые упоминаются в работе, и, отталкиваясь от этого, дает возможность понять, чего же хочет и к чему стремится сам Фальк, чем его концепция нова и актуальна по сравнению с предыдущими. Сам Фальк определяет формат этой работы как «феноменологически-теологический спор», который отсылает к формату «давно забытого искусства — disputatio» [Falque, 2018. P. 3]. Отсылая к библейскому эпизоду борьбы Иакова с ангелом, Фальк тем самым подчеркивает, что столкновение, диспут в данном контексте не ставит своей целью достижение «победы» над идеями предшественников или разворачивание конфликта; скорее оно направлено на радикализацию феноменологически-теологической мысли с целью ее обновления [там же. P. 11].
Фальк не раз на страницах своих произведений повторяет фразу «Чем больше мы занимаемся теологией, тем лучше мы философствуем» [Falque, 2016. P. 25]3. Как кажется, ее можно было бы охарактеризовать как credo всей его методологической концепции.
Попытка практической реализации методологической пропозиции Фалька
Примечательно, что, помимо построения теоретической модели взаимодействия теологии и философии, Фальк совместно с иными исследователями из различных университетов Европы и Америки создал проект под названием International Network In Philosophy of Religion (INPR). Согласно данным официального сайта, проект существует с 2015 г. В качестве цели проекта заявлено объединение молодых философов и богословов со старшими учеными из указанных областей знания для развития диалога между философией, теологией и религиоведением и содействия росту следующего поколения мыслителей. С этой целью INPR на протяжении нескольких лет проводит различные семинары и лекции, в том числе выездные, при поддержке ведущих университетов Европы и Америки, последнее из указанных на сайте мероприятий проводилось весной 2023 г. в Канаде при поддержке Макгиллского университета (г. Монреаль).
Проект ориентирован в первую очередь на соискателей ученой степени и молодых специалистов со степенью PhD в области философии и теологии, а также других смежных областей науки, то есть на людей, уже заявивших о себе в научной сфере, активных
3 The more we theologize, the better we philosophize.
и инициативных исследователей. Реализуется проект при содействии уже признанных и широко известных ученых, среди которых, в частности, Эммануэль Фальк.
Семинары эти, как кажется, представляют собой ту наиболее приближенную к идеалу форму взаимодействия ученых разных поколений, когда научный дискурс выходит за пределы университетских аудиторий и кабинетов научных центров, но становится частью повседневной жизни. Когда интерес к исследуемой теме сближает и рождает некий микрокосмос ученых, способных сообща разрабатывать конкретную проблематику и рождать нечто новое.
Проблематика семинаров разнообразна, но всегда так или иначе связана с феноменологией и религией. Например, в 2022 г. в Дареме (Англия) прошел семинар на тему «Христос и философия», заявленными целями которого было, с одной стороны, «исследовать, как просветляющая сила Христа может помочь в размышлении над философскими вопросами за рамками конфессиональных границ, с другой стороны, попытаться философски осмыслить теологические положения о Христе для более широкого христианского сообщества» [INPR].
В качестве еще одного примера — международный научный семинар, проходивший летом 2022 г. в Парижском католическом институте был посвящен проблеме соотношения аспектов инаковости, единения и одиночества в феноменологии и теологии.
Вершиной проекта INPR стало создание научного журнала под названием «Crossing: The INPR Journal». Журнал выходит раз в год, на данный момент издано всего два выпуска — за 2020 и 2021 гг. Информации о последующих выпусках нет, как и информации о прекращении издательской деятельности, которая, хотелось бы надеяться, будет продолжена. В любом случае создание научного журнала является серьезным шагом на пути к формированию узкоспециализированной площадки для возможности дискутировать, выражать мнения, представлять результаты научных трудов уже не только в узком кругу сотрудников, коллег и друзей, но для мирового научного сообщества, что, несомненно, повышает уровень и степень ответственности проекта.
Название журнала вступает в параллель с уже упомянутым трудом Фалька «Переход Рубикона.», и снова речь идет о взаимном пересечении границ дисциплин и попытке построения плодотворного диалога для преображения, расширения границ философии и теологии. О целях журнала на сайте указано следующее:
«В этих разделах журнал Crossing: The INPR Journal способствует сотрудничеству и диалогу между философами, теологами и религиоведами. Несмотря на то, что журнал стремится к высочайшему качеству академических исследований и придерживается строгости процесса слепого рецензирования, в духе приверженности свободному и широкому обмену идеями, журнал будет открытым, чтобы максимизировать его доступность и функциональность. Опять же, повторяя формулировки устава, цель журнала — найти способ «пофилософствовать вместе, следуя „искусству спора", которое сегодня нечасто практикуется, но которое нам было бы разумно восстановить» [там же].
«По существу, основанный на континентальной философии, но не исключительно, он стремится служить обновлению философии и теологии среди современного молодого поколения. Философия и теология, далекие от того, чтобы каждый оставался изолированным в
своей собственной области, призваны сегодня пересечься и стать более взаимоплодотворными, сохраняя при этом различие между дисциплинами. И исследователи из разных стран, особенно те, кто будет думать о завтрашнем дне, также должны участвовать в лучшем диалоге, будучи уверенными, что в противостоянии идей создается питательная среда для новых мыслей» [там же].
По заявлению основателей, журнал «Кроссинг...» тесно связан с членством в INPR, в нем представлены публикации мыслителей, связанных с объединением, однако он не ограничивается этим членством при приеме рукописей. Главным требованием является, разумеется, выбор тематики исследования, которая должна быть связана с философской традицией феноменологии и герменевтики, а также с целенаправленным интересом к анализу религиозных явлений и религиозному опыту.
Отдельно подчеркивается необязательность конфессионального подхода в исследованиях:
«Хотя существует признание ценности „конфессионального подхода" к рассмотрению этих вопросов, требования к нему не предъявляются; действительно, дисциплинированный агностицизм ученого-религиоведа дает необходимый голос в этом диалоге либо с богословом, либо с (религиозным) философом. Во всех случаях существует общая приверженность идее о том, что религия „является вопросом, который затрагивает понимание того, что значит быть человеком, но в то же время подчеркивает необходимость противостояния различным дисциплинарным подходам, а также терпимости, которую требует плюрализм религиозных взглядов"» [там же].
Критика и выводы
Неоднозначность и противоречивость методологических принципов, предлагаемых Фальком, стали поводом для развития широкой дискуссии в философско-теологи-ческом интеллектуальном пространстве во Франции и за ее пределами. Как уже было отмечено, осмыслению концепции Фалька на данный момент уже посвящено достаточно большое количество работ, в том числе и коллективного исследования, результатом которого стало издание большого критического сборника статей, к которому мы не раз обращались в рамках статьи.
Исходя из существующего корпуса критических текстов, можно заметить, что для некоторых теория Фалька стала «глотком свежего воздуха», источником новых творческих идей. По мнению некоторых критиков, предлагаемая Фальком модель инициировала начало отхода от «застойного» состояния, в котором теология и философия находись по отношению друг к другу [Aspray, 2020. P. 172].
Другие же исследователи настроены более критически, выражая скептическую позицию относительно возможности столь тесного, обоюдного, свободного и в равной степени продуктивного преображающего диалога между теологией и философией. Так, например, один из исследователей не разделяет убежденности Фалька в том, что философская вера является общим основанием для теологии и философии по причине того, что философская вера в мир самодостаточна и может существовать без религи-
озной веры, а также в связи с тем, что восприятие мира и религиозная вера есть сущ-ностно разные типы веры и говорить об их схожести затруднительно и некорректно. Автор также указывает на существенную разницу в исходных методах дисциплин: если в философии сомнение и корректировка исходных положений не только возможна, но и естественна, то для теологии, укорененной в догматике и предании, акт сомнения невозможен и губителен [Сарек, 2020. Р. 44].
Однако все же стоит понимать, что в первую очередь Фальк говорит лишь о необходимости содействия гармоничному и продуктивному для обеих дисциплин со-бытию философии и теологии, а не о слиянии или поглощении одной из дисциплин другой, не о смешении, а о взаимно обогащающем развитии и диалоге. Тезис Фалька и то, как он развивает его в рамках своих работ, может показаться в достаточной степени противоречивым, а сам Фальк не всегда последовательным: где-то речь идет о «новом единстве философии и теологии», а где-то Фальк подчеркивает, что стремится только к их взаимному обновлению через диалог при сохранении границ. В связи с этим не всегда очевидными для некоторых из критиков оказываются масштаб этого «перехода» и его конечная цель.
Если рассматривать идеи Фалька именно как пропозицию более внимательного отношения обеих дисциплин друг к другу, развития диалога, обмена мнениями и внедрения некоторых методологических идей — в таком случае можно оценивать теорию Фалька как платформу для реализации новых исследовательских проектов, способных значительно обогатить обе дисциплины. Главный призыв Фалька — не бояться взглянуть на мир и феномены этого мира несколько иначе, быть более открытыми и гибкими в своих исследовательских изысканиях, и к этому призыву стоило бы прислушаться. Хотелось бы, чтобы и в отечественном научном пространстве становление теологии как отрасли науки происходило в плодотворном диалоге с другими дисциплинами, в частности с философией, а ее конфессиональная обусловленность не стала поводом для заведомо дистанцированной позиции по отношению к теориям исследователей — представителей иных христианских конфессий.
В контексте «теологического поворота» философия Фалька, бесспорно, занимает особое место. Это обуславливается в первую очередь тем, что Фальк в самой своей личности и своем научном творчестве стремится наравне сочетать теологическое и философское (феноменологическое) начало. С одной стороны, Фальк продолжает развивать линию феноменологии теологического поворота, опирается на идеи некоторых из предшественников, но, с другой стороны, идет дальше в попытке исследования религиозного опыта и вводит ключевые христианские богословские концепты (воплощения, воскресения, евхаристии) в свою философию, предлагая собственную герменевтическую модель для их осмысления.
Учитывая масштаб существующего в настоящее время наследия Фалька, а также объем иностранной исследовательской литературы, невозможно не отметить, что сейчас в западном научном пространстве Фальк является одним из наиболее влиятельных авторов в области феноменологически-теологических исследований.
В качестве заключения хочется вернуться к метафоре Фалька о пересечении Рубикона. Да, действительно, при переходе на другую сторону, на иной берег может наступить преображение, но стоит помнить о том, что истинный диалог возможен только на расстоянии. Только при условии существования дистанции есть возможность истинного со-прикосновения, искреннего и открытого взгляда, внимательного и глубокого слышания иного. Поэтому Рубикон и есть то необходимое основание, дающее возможность осуществления этой встречи — философии и теологии. Пусть они остаются каждый на своем берегу, но не отворачивают своих ликов друг от друга, но вместе созерцают воды Рубикона.
Литература
Коначева С.А. «Плотский поворот» в дискуссии о священном // Вестник РГГУ. Серия: Философия. Социология. Искусствоведение. 2023. № 3. С. 28-42.
Теологическое образование во Франции и России: по следам круглого стола в ПСТГУ. URL: https://www.pravmir.ru/filosofiya-spaset-mir-po-sledam-kruglogo-stola-v-pstgu/ (дата обращения: 15.02.2024).
Фальк Э. Феноменологическая практика и средневековая философия // ПЛАГОШКА ZHTHMATA: Исследования по истории платонизма. М.: Кругъ, 2013. С. 505-580.
Aspray B. Transforming Heideggerian Finitude? Following Pathways Opened by Emmanuel Falque // Transforming the Theological Turn: Phenomenology with Emmanuel Falque. Rowman & Littlefield Publishers, 2020. P. 163-174.
Capek J. Philosophy and Theology: What Happens When We Cross the Boundary? // Transforming the Theological Turn: Phenomenology with Emmanuel Falque. Rowman & Littlefield Publishers, 2020. P. 41-50.
Falque E. (a) Crossing the Rubicon: The Borderlands of Philosophy and Theology. Fordham Univ Press, 2016.
Falque E. (b) The Wedding Feast of the Lamb: Eros, the Body, and the Eucharist. Fordham University Press, 2016.
Falque E. Dieu, la chair et l'autre: d'Irénée à Duns Scot. Paris: Press. Univ. de France, 2008.
Falque E. Le passeur de Gethsémani. Angoisse, souffrance et mort: lecture existentielle et phénoménologie. Les éditions du Cerf, 1999.
Falque E. Métamorphose de la Finitude: Essai Philosophique sur la Naissance et la Résurrection. Paris: Les Editions du Cerf, 2004.
Falque E. Passer le Rubicon: philosophie et théologie: essai sur les frontières. Bruxelles: Lessius, 2013.
Falque E. The Guide to Gethsemane: Anxiety, Suffering, Death. New York: Fordham University Press, 2020.
Falque E. The Loving Struggle: Phenomenological and Theological Debates. Rowman & Littlefield, 2018.
Falque E. The Metamorphosis of Finitude: An Essay on Birth and Resurrection. New York: Fordham University Press, 2012.
Falque E. This is my Body: Contribution to a Philosophy of the Eucharist // Carnal Hermeneutics, 2015, pp. 279-294.
Farley M. Introduction // Crossing the Rubicon: The Borderlands of Philosophy and Theology. Fordham Univ Press, 2016.
Gschwandtner C.M. (a) Mystery Manifested: Toward a Phenomenology of the Eucharist in Its Liturgical Context // Religions. 2019. Т. 10. №. 5. P. 315.
Gschwandtner C.M. (b) Welcoming finitude: Toward a phenomenology of orthodox liturgy. Fordham University Press, 2019.
International Network in Philosophy of Religion. URL: https://www.network-inpr.org (дата обращения: 15.02.2024).
Kearney R., Treanor B. Carnal Hermeneutics: Perspectives in Continental Philosophy. New York: Fordham University Press, 2015.
Koci M. Phenomenology and Theology Revisited // Revista portuguesa de filosofía, 2020, vol. 76, no. 2-3, pp. 903-926.
Koci M., Alvis J. Transforming the Theological Turn: Phenomenology with Emmanuel Falque. Rowman & Littlefield Publishers, 2020.
Lacoste J.Y. Experience and the absolute: Disputed questions on the humanity of man. Fordham University Press, 2004.
Lacoste J.Y. Presence and parousia // The Blackwell Companion to Postmodern Theology. 2005. P. 394-398.
Les noces de l'agneau: Essai philosophique sur le corps et l'eucharistie. Paris: Les Editions du Cerf, 2011.
Marion J.L. Being given: Toward a phenomenology of givenness. Stanford University Press, 2002. Marion J.L. The Phenomenality of the Sacrament // Words of Life: New Theological Turns in French Phenomenology. New York: Fordham University Press, 2010.
Onishi B.B. Philosophy and Theology: Emmanuel Falque and the New Theological Turn. Evil, Fallenness, and Finitude, 2017, pp. 97-113.
Woody W.C. Foreign Exchange or Hostile Incursion? // Transforming the Theological Turn: Phenomenology with Emmanuel Falque. Rowman & Littlefield Publishers, 2020. P. 51-62.
References
Aspray B. Transforming Heideggerian Finitude? Following Pathways Opened by Emmanuel Falque. Transforming the Theological Turn: Phenomenology with Emmanuel Falque. Rowman & Littlefield Publishers, 2020, pp. 163-174.
Capek J. Philosophy and Theology: What Happens When We Cross the Boundary? Transforming the Theological Turn: Phenomenology with Emmanuel Falque. Rowman & Littlefield Publishers, 2020, pp. 41-50.
Falque E. Phenomenological practice and medieval philosophy. ПЛАТОШКА ZHTHMATA: Studies in the history of Platonism. Moscow: Krug, 2013, pp. 505-580. (In Russian) Falque E. Crossing the Rubicon: The Borderlands of Philosophy and Theology. Ford. Univ Press, 2016. Falque E. Dieu, la chair et l'autre: d'Irénée à Duns Scot. Paris: Press. Univ. de France, 2008. Falque E. Le passeur de Gethsémani. Angoisse, souffrance et mort: lecture existentielle et phénoménologie. Les éditions du Cerf, 1999.
Falque E. Métamorphose de la Finitude: Essai Philosophique sur la Naissance et la Résurrection. Paris: Les Editions du Cerf, 2004.
Falque E. Passer le Rubicon: philosophie et théologie: essai sur les frontières. Bruxelles: Lessius, 2013.
Falque E. The Guide to Gethsemane: Anxiety, Suffering, Death. New York: Fordham University Press, 2020.
Falque E. The Loving Struggle: Phenomenological and Theological Debates. Rowman & Littlefield, 2018.
Falque E. The Metamorphosis of Finitude: An Essay on Birth and Resurrection. New York: Fordham University Press, 2012.
Falque E. The Wedding Feast of the Lamb: Eros, the Body, and the Eucharist. Fordham University Press, 2016.
Falque E. This is my Body: Contribution to a Philosophy of the Eucharist. Carnal Hermeneutics, 2015, pp.279-294.
Farley M. Introduction. Crossing the Rubicon: The Borderlands of Philosophy and Theology. Fordham Univ Press, 2016.
Gschwandtner C.M. Mystery Manifested: Toward a Phenomenology of the Eucharist in Its Liturgical Context. Religions, 2019, vol. 10, no. 5, pp. 315.
Gschwandtner C.M. Welcoming finitude: Toward a phenomenology of orthodox liturgy. Fordham University Press, 2019.
International Network in Philosophy of Religion. URL: https://www.network-inpr.org (access date: 15.02.2024).
Kearney R., Treanor B. Carnal Hermeneutics: Perspectives in Continental Philosophy. New York: Fordham University Press, 2015.
Koci M. Phenomenology and Theology Revisited. Revista portuguesa de filosofía, 2020, vol. 76, no. 2-3, pp. 903-926.
Koci M., Alvis J. Transforming the Theological Turn: Phenomenology with Emmanuel Falque. Rowman & Littlefield Publishers, 2020.
Konacheva S.A. "The 'carnal turn' in the discussion about the Sacred". RSUH/RGGU Bulletin. "Philosophy. Sociology. Art Studies" Series, 2023, no. 3, pp. 28-42. (In Russian)
Lacoste J.Y. Experience and the absolute: Disputed questions on the humanity of man. Fordham University Press, 2004.
Lacoste J.Y. Presence and Parousia. The Blackwell Companion to Postmodern Theology, 2005, pp. 394-398.
Les noces de l'agneau: Essai philosophique sur le corps et l'eucharistie. Paris: Les Editions du Cerf, 2011.
Marion J.L. Being given: Toward a phenomenology of givenness. Stanford University Press, 2002.
Marion J.L. The Phenomenality of the Sacrament. Words of Life: New Theological Turns in French Phenomenology. New York: Fordham University Press, 2010.
Onishi B.B. Philosophy and Theology: Emmanuel Falque and the New Theological Turn. Evil, Fallenness, and Finitude, 2017, pp. 97-113.
Theological education in France and Russia: following the Round Table at PSTGU. URL: https:// www.pravmir.ru/filosofiya-spaset-mir-po-sledam-kruglogo-stola-v-pstgu/ (access date: 15.02.2024). (In Russian)
Woody W.C. Foreign Exchange or Hostile Incursion? Transforming the Theological Turn: Phenomenology with Emmanuel Falque. Rowman & Littlefield Publishers, 2020, pp. 51-62.
