CC BY
86
I. СИСТЕМНО-ДЕЯТЕЛЬНОСТНЫЙ ПОДХОД: АКТУАЛЬНЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ
УДК 165.5
Калашникова Елена Михайловна
доктор философских наук, профессор кафедры философии и общественных наук
ФГБОУ ВО «Пермский государственный гуманитарно-педагогический
университет», г. Пермь, Россия 614990, г. Пермь, ул. Сибирская, 24, e-mail: [email protected]
ДЕЯТЕЛЬНОСТНЫЙ ПОДХОД: ПРИЧИНЫ ЕГО НЕЭФФЕКТИВНОСТИ В СОВРЕМЕННОМ СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНОМ ПОЗНАНИИ
Elena M. Kalashnikova
Doctor of Philosophical Sciences, Professor of the Department of Philosophyand Social Sciences
Federal State-Financed Educational Institution of Higher Professional Education 'Perm State Humanitarian Pedagogical University'. 614990, Russia, Perm, 24, Sibirskaya Str., e-mail: [email protected]
ACTIVITY APPROACH: CAUSES INEFFICIENCY IN MODERN SOCIO-HUMANITARIAN COGNITION
Аннотация: исследуется вопрос о причинах вытеснения марксистского деятельностного подхода другими методами, соответствующими изучению современности. Особенное внимание уделяется герменевтическому методу. Рассматривается специфика деятельностного подхода в истории философии, анализируются точки зрения на деятельностный подход в современной российской философии, показывается роль диалога в современном познании и применение в нем герменевтического метода. Обращается внимание на симметричность условий участников диалога и отношения в этом процессе «говорящего»
© Калашникова Е.М., 2016
и «слушающего». Указывается на значение меняющейся рефлексивности. Даны рекомендации использования герменевтики в педагогическом процессе.
Ключевые слова: деятельностный подход, диалог, герменевтический подход, рефлексивность, симметричные условия, горизонт, отношения в диалоге, слушающий, говорящий, универсум значений, другой.
Annotation: TheproblemaboutreasonsofdisplacementstheMarxist pragmatist approach by other methods of researching modernity is considered. Specificattentio-nispaidto hermeneutics method.The specificityof pragmatist approach in the history of Philosophy isconsidered, points of view on the pragmatist approach in modern Russian Philosophy are analyzed, role of the dialog in modern perception and using in the dialog the hermeneutics method is declared. Attentiontothesymmetryofpartici-panfsconditions and relationships in this process between speaker and listener is paid. Thevalueofthechanging reflectivity is specified. Recommendations of using the hermeneutic in the pedagogical process are suggested.
Keywords: pragmatist approach, dialog, hermeneutics method, reflectivity, symmetry conditions, horizon, relationships in the dialog, listener, speaker, universum of value, alternative.
Деятельностный подход как методология и объяснительный принцип в социальном познании - продукт определенного исторического времени - был обусловлен логикой классической парадигмы субъект-объектных связей в науке и оставался востребованным вплоть до середины ХХ века. Начало дея-тельностному подходу было положено немецкой классической философией И.-Г. Фихте, Г.-В.-Ф. Гегелем.
У И.-Г. Фихте деятельность - это основная характеристика «Я», «совершающееся деяние». Вот как характеризует фихтеанское понимание деятельности К. Фишер: «"Я" должно было быть деятельным, оно должно было рефлектировать свою деятельность и благодаря этому вызывать новую деятельность, которую, в свою очередь, оно должно было рефлектировать. Каждая из этих рефлексий была возвышением» [5, с. 368]. Наиболее концептуальное методологическое значение деятельностный подход получает в марксистской философии. В ней деятельность представляет собой разносторонний процесс, в котором мотивация деятельности обусловлена потребностью создания ус-
ловий для существования и развития человека, способ осуществления реализуется через опредмечивание и распредмечивание, результатом деятельности становится преобразование реальности и изменение самого субъекта, причем определяющим видом деятельности является трудовая деятельность.
Неоклассика попыталась внести коррективы в деятельностный подход, придав определяющее значение либо языку (Л. Витгенштейн), либо ценностям (В. Виндельбанд, Г. Риккерт), либо созданию проектов деятельности (Ж.-П. Сартр). Но акцентирование внимания на отдельных компонентах не повлияло на саму суть деятельностного подхода.
Какие же причины повлияли на изменение отношения к деятельностному подходу с середины ХХ века? Необходимо заметить, что было бы наивно и неверно игнорировать понятие деятельности: она всегда будет основой существования человека, речь идет только о марксистском деятельностном подходе.
Первое препятствие, мешающее применению в современном социальном познании деятельностного подхода, - это переход в современном обществе от исходной трудовой деятельности к деятельности по производству знаний, а производство знаний лежит в сфере деятельности сознаний. Поток новых знаний продуцирует и меняет схему взаимоотношений людей в познавательной деятельности. Особое значение приобретает изменение рефлексивности. Следует согласиться с Э. Гидденсом, что «...характерной чертой современности является презумкция всеобщей рефлексивности, включающая, разумеется, рефлексию в свете бесконечно меняющейся информации» [2, с. 115]. Более того, знаниевые процессы, опосредованные деятельностью, перестраивают рефлексию в свете бесконечно меняющейся информации. Не вызывает сомнения тот факт, что сегодня в научном познании огромный интерес представляют «.свойственные человеку смысловые структуры удивительно нового рода, скрывающие в себе интенциональные бесконечности» [3, с. 635]. Значит, ориентация на объективизм сменяется ориентацией на гносеологию.
Второе препятствие в использовании деятельностного подхода состоит
в том, что налагаемые на изучение деятельности сознаний категориальные
12
формы марксистского подхода дают сбой, в результате на первый план выдвигаются новые методы, учитывающие взаимодействие сознаний субъектов и их предпосылочные знания. И хотя с тем, что марксистский подход устарел, все согласны, у современных российских философов сложилось две точки зрения на деятельностный подход.
Первую наиболее ясно выразил В.А. Лекторский: «Деятельностный подход может показать свою состоятельность в современных условиях только в том случае, если в его рамках будут предприниматься попытки понимания тех феноменов, которые были выявлены в недеятельностных и антидеятельностных концепциях: феноменологии, ряде вариантов аналитической философии сознания и аналитической философской психологии, в когнитивной психологии, исходящей из компьютерной метафоры психических процессов» [4, с. 86-87]. Здесь дается гипотетическая исследовательская программа, указываются возможности ее продвижения.
Вторая точка зрения состоит в том, что поскольку объяснительные возможности деятельностного подхода утрачены, а любое научное исследование начинается с сущностной характеристики исследуемого явления и новая версия деятельностного подхода трансформируется во множество подходов, которые мало чем похожи на известный деятельностный подход, то не лучше ли воспользоваться вполне эффективными в социальном познании современными методами? Кстати, В.А. Лекторский очень убедительно признает их эффективность. Так зачем же старое понятие наполнять новым содержанием? Получится то, что произошло в физике: в «квантовой механике» от «классической ньютоновской механики» остался только термин. Наверное, в философии будет то же самое. Здесь хотелось бы сослаться на Гадамера, который считал, что в философии всегда совершаются усилия по отысканию языка, более того, он называл это «великой захватывающей драмой философии» [1, с. 34].
Одной из базовых категорий в производстве нового гуманитарного знания является диалог. Бахтин, Хайдеггер, Гадамер считали, что участники диалога приходят к пониманию, к глубине проникновения. В духе современного
13
познания понятие диалога дает В.А. Лекторский: «Диалог - это не внешняя сеть, в которую попадает индивид, а единственная возможность самого существования индивидуальности, то есть то, что затрагивает ее внутреннюю сущность. Поэтому диалог между мной и другим предполагает целую систему внутренних диалогов, в том числе: между моим образом самого себя и тем образом меня, который с моей точки зрения имеется у другого человека (диалектика: «я для себя», «я для другого», «другой для себя», «другой для меня» и т. д. [4, с. 46]. Исследование такого процесса требует некоторых исходных установок. Коммуникативное диалогическое поле представляет взаимодействие разных «горизонтов» (популярный термин в современном социальном познании, обозначающий индивидуальную позицию по тому или другому вопросу), вступающих в диалог.
Откуда появляются эти «горизонты»? Любой исследователь в наше время обращается скорее не к изучаемому объекту, а к мнениям других исследователей, изучавших этот объект до него. Но «горизонт» каждого вступающего в диалог формируется различными факторами: с одной стороны, привнесенными культурой (а для герменевтики ограниченность субъекта познания прежде всего определяется менталитетом той эпохи и тех традиций культуры, которые он соблюдает), с другой - особенностями индивидуального восприятия и понимания, так называемым индивидуальным смысловым контекстом. Жизненный мир каждого индивида - это мир его желаний и потребностей, значимых для него, мир, реализуемый в деятельностных реалиях и культурных связях, зависящий от индивидуального опыта, образования, социализированности.
В результате субъект, вступающий в диалог, имеет замкнутый на себе универсум значений, без преодоления которого невозможно осуществить диалог. «.. .усилия понять могут быть успешными, - замечает Ю. Хабермас, - если они предпринимаются в ситуации симметричных условий для взаимного признания и освоения перспектив» [6, с. 23]. Симметрические условия - это некоторое единство в мышлении, которое обусловлено дорефлексивностью сознаний и компромиссом, достигаемый благодаря толерантности по отношению
14
к другому мнению. И только три компонента: предпосылочное знание, в котором герменевтика акцентирует внимание на различных неявных формах, предзнания предпонимания и даже предрассудков, преодоление замкнутых в себе значений и установление симметричных условий с толерантным отношением к другому - становятся условиями для осуществления диалога. Эта герменевтическая установка Ю. Хабермаса помогла ему объяснить в диалоге отношения «говорящего» и «слушающего». «Каждый компетентный говорящий научился пользоваться системой личных местоимений, кроме того, он умеет обмениваться в разговоре перспективами первого и второго лица» [Там же].
Здесь речь идет о том, что в диалоге осуществляется обратимость ролей, во-первых, через систему личных местоимений, то есть когда говорящий говорит слушающему «ты», то слушающий воспринимает это обращение и переводит на себя как «я». Или когда к слушающему обращаются во втором лице, то он для себя воспринимает информацию как первое лицо и примеряет на себя другую роль. Это те смысловые подструктуры, которые постоянно внедряют представления другого в тебе и тебя в другом, производят интенциаль-ную смысловую бесконечность по способу рефлексивной трансляции. Такое взаимодействие интерсубъективно, хотя по форме осуществляется через пересечение разных горизонтов. Применение герменевтического метода в диалоге мы наблюдаем, когда весомое сообщение говорящего пытается применить к себе слушающий, а затем сконструировать смысл, отличающийся от того замысла, который представлял говорящий участник. В диалоге субъекты обмениваются содержанием и ценностными значениями посредством языка.
Обращая внимание на точность аналитических методов в изучении языка, привлекая метафоричность языка, представители герменевтики как бы освобождают язык от дескриптивного описания реальности и, употребляя привычные значения слов, выходят к «горизонту жизненного мира». Искусство и игра положительно влияют на процесс познания, активность познающего и активность открывающего, которые, вооружившись новыми средствами познания, метафоричностью и действенно-историческими формами (включающими по-новому
15
интерпретированные предрассудки, авторитет и традиции), поднимают качество диалога, выражающего умение познать и умение выразиться. Причем метафоричность и образный язык указывают, особенно у Гадамера, на компромисс между поэтичностью и наукой, подчеркивая способ современного философствования.
Однако Ю. Хабермас симметричные условия для диалога рассматривает шире, чем было рассмотрено раньше: включая не только добрые намерения и толерантность общающихся, а и внешние социальные условия, он отмечает, что если в обществе нет демонстративного насилия, а есть только элементы скрытого насилия, то в способности понимания присутствует «критическая сила, которая может сломить насилие, не порождая его новых форм» [См. 6, с. 24].
Особое значение представитель герменевтики Гадамер придавал образованию. Новые методы образования не могут сегодня опираться как на методологическую основу на марксистский деятельностный подход, так как он приводит к отражательному методу, основывающемуся на теории отражения во взаимодействии учитель - ученик. Герменевтический же метод дает огромное количество исторических коннотаций (значений), а поскольку гадамеровский метод и его философия - это искусство и умение ставить вопросы, то Г. Гадамер обращает внимание на то, «как не надо их ставить». Мы все на опыте так называемого педагогического вопроса знаем, как это бывает, когда нас о чем-то спрашивают, спрашивая на самом деле не из желания узнать. Мы ведь видим, что экзаменатору известно то, о чем он ставит свой вопрос. Да что же это за вопрос, что, когда я его задаю, уже знаю на него ответ! Педагогический вопрос, задаваемый в таких условиях, герменевтика требовала назвать «непедагогическим» [1, с. 33]. Действительно, Г. Гадамер ратует за то, чтобы педагогика оперировала открытыми вопросами.
Еще Хайдеггер говорил о том, что всякий философский вопрос должен
быть задан так, чтобы каждый задающий вопрос тоже вовлекался в него. Настало
время, когда этого требует педагогика, только в этом случае возможно развитие
эвристической и поисковой деятельности. Одним из методов, формирующих
гибкое современное мышление, является герменевтика, принципы которой
16
заключаются в том, чтобы делать понятным то или иное значение знаков, передаваемых, например, в диалоге речью и другими внешними выражениями (П. Рикер).
Прочтение текста в определенном историческом контексте и объяснение его через интерпретацию и понимание становится востребованным, а потому приобретает значение методологии социального и гуманитарного познания. Возникает потребность в понимающей педагогике. В условиях современности при изучении диалога следует обращаться не только к герменевтике, но и к другим современным методам - структурализму, феноменологии.
В настоящей статье показано, что такой феномен, как диалог, можно рассматривать достаточно продуктивно в герменевтическом ключе.
Список литературы
1. Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного. - М.: Искусство, 1991. - 368 с.
2. Гидденс Э. Последствия современности. - М.: Праксис, 2011. - 352 с.
3. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия. - URL: http://royallib.com/read/gusserl_edmund/ (дата обращения: 28.05.2016).
4. Лекторский В.А. Эпистемология классическая и неклассическая. - М.: Эдиториал УРСС, 2001. - 256 с.
5. Фишер К. История новой философии : Т. 6. Фихте. Жизнь, сочинения, учения. -СПб.: РХГИ, 2004. - 722 с.
6. Хабермас Ю. Расколотый Запад / пер. с нем. О. Величко, Е. Петренко. - М.: Весь мир, 2008. - 192 с.
