CC BY
20
З. Хамидов,
доктор политических наук ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ МЕЖДУНАРОДНОГО МУСУЛЬМАНСКОГО ДВИЖЕНИЯ «АХМАДИЯ» НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ
В настоящий период господства режима глобализации в мировом сообществе, когда обострились не только идеологические противоречия между противостоящими государственными, политическими и конфессиональными группами, но и практически сильными державами стали силовыми методами навязываться слабым противникам принципы государственного функционирования, во главу угла идеологической жизни современного мира встала борьба с религиозным экстремизмом и национализмом. В данной связи, среди мировой общественности усилился интерес к определению специфики взглядов различных религиозных движений, организаций и других формирований внутри каждой конфессии (будь то христианские, мусульманские, буддийские, индуистские и т.д.): каковы их составные (как основные, так и ответвленные), в чем они схожи и различны. В России данному фактору также придается большое значение, поэтому несомненно представляется целесообразным ознакомиться с реалиями такого из специфических религиозно-международных движений в исламе, каковым является «Ахмадия».
Вот уже более пяти лет мусульманское движение «Ахмадия» - одно из массовых течений в современном исламе - возглавляется новым, пятым, халифом Хазратом Мирзой Масруром Ахмадом. Это религиозно-идеологическое образование возникло на рубеже Х1Х-ХХ вв. на Индостанском полуострове в период колониального господства там Великобритании. На начальном этапе «Ахмадия» функционировала в регионе, который в настоящее время охватывает южную часть Пакистана и районы северозападной Индии. Родиной ее основателя - Хазрата Мирзы Гуляма Ахмада, или, как он провозгласил себя, а его последователи приняли эти титулы, - Обетованный Мессия («Избранный - Тот, Кто Благове-ствует») и Махди («Ведущий - Тот, Кого Направляют»), - явилась деревушка Кадиана. Ныне, располагаясь в пределах Индии, это город, заселенный преимущественно мусульманами и обустроенный множеством мечетей. Здесь же находится гробница ее идейного
организатора. Кадиана почитается адептами указанного движения как священный центр «Ахмадии».
Как известно, во второй половине 40-х годов ХХ столетия произошло разделение Индостана на два государства - Республику Индия и Исламскую Республику Пакистан. Поэтому с тех пор основная масса индостанских ахмадийцев проживает в Пакистане, где их религиозным центром стал город Рабва.
«Ахмадия» - не первая идеологическая структура, которая сформулировала свои специфические взгляды на содержание и принципы классического суннитского ислама и смогла сохраниться как массовое религиозное направление. В данной связи, целесообразно отметить, что так называемый традиционный (или иначе классический) ислам, зародившийся в среде аравийской племенной системы, функционировавшей в пустынно-оазисной климатической зоне, во многом не соответствовал образу жизни, а следовательно и психологии, национальным особенностям многих неарабских народов. Поэтому для того, чтобы внедрить в общественное сознание соседних и удаленных этносов новую религию единобожия, в качестве которой выступал ислам, использовались как силовые (завоевательные) средства, так и длительные периоды дипломатической и идеологической работы в среде завоеванных и незавоеванных народов. Это дало уже на ранней стадии функционирование мусульманской религии, способствовало ее быстрому распространению в географическом отношении. Однако вскоре после смерти основателя ислама Мухаммада (т.е. во второй половине VII в.), как результат острых противоречий и политической борьбы среди ведущих последователей этого пророка, наряду с правившим направлением суннизмом возникло параллельное и конкурирующее идеологическое течение шиизм. Последний провозгласил не только свою правомочность, но и даже свою приоритетность выступать истинным проводником учения пророка Му-хаммада. Шиизм стал отстаивать имамитское понимание ислама как единственно истинное. В соответствии с ним имам Али, двоюродный брат Мухаммада, женатый на дочери пророка Фатиме, был провозглашен единственным законным руководящим имамом-халифом - продолжателем учения ислама. Шиизм, получивший распространение на территории Ирана, Ирака, Азербайджана и в ряде других регионов, стал почитать Али наравне с пророком Мухаммедом, а в некоторых шиитских образованиях Али ставился и выше его. Потомки же Али были объявлены наследными святыми
имамами. Всего их было 12, причем последний из них был обозначен как Махди («Ведущий по истинному Пути»), с приходом которого наступает Судный День для человечества.
Впоследствии на протяжении веков продолжали возникать в различных местах мусульманского ареала те или иные варианты корректировки традиционных воззрений в исламе. Это вызывалось объективной реальностью: дело в том, что древние семитские религиозные догмы, сформировавшиеся в конкретной пустынно-жаркой климатической зоне, выйдя в иную природную, климатическую и этническо-цивилизационную среду, хотя и внедрились в качестве ведущих религий, однако по своему историческому и этническому содержанию во многом не соответствовали реалиям тех или иных местных народов. Поэтому стали возникать попытки как-то скорректировать ближневосточные семитские догмы в соответствии с нормами их национального уклада. Данный процесс наблюдался и в исламе. Так, не углубляясь в Средневековье, к примеру, можно сказать, что исключением не стали и ХУШ-Х1Х вв.: Баб и бехаиты в Иране и Индии, лже-Махди в Судане, Рахмани и Илахи Бакш в Индии, Дови в Америке и т.д. Наиболее ярко данный фактор проявился на индостанском полуострове, хотя здесь с момента принятия ислама в идеологической жизни местных мусульман всегда господствовало традиционное духовенство, неукоснительно соблюдавшее воспринятые у арабов каноны, сформулированные в Коране и других документах указанной религии. Однако данное не означало, что в их среде не искались варианты ислама, близкие к национальным реалиям.
Дело в том, что на местах при пассивном либо активном ознакомлении с канонами ислама возникали сомнения в соответствии практике и традициям местного населения тех или иных положений господствующей исламской религии, то есть в их абсолютной истинности. В частности, появлялись оппоненты, заявлявшие о возможности пришествия нового пророка (либо пророков) -носителя более уточненной версии трактовки принципов ислама, которая приведет к торжеству этой религии во всем мире. В результате на горизонте общественной жизни мусульман Индостана и было обусловлено появление такого массового религиозно-идеологического течения, каковым явилась «Ахмадия». Если предыдущие попытки создания здесь своего ответвления или самостоятельного направления в исламе потерпели крах либо замкнулись в узких сектантских рамках, то «Ахмадия» превратилась в
активно действующий и развивающийся фактор сегодняшнего дня. Поэтому для традиционного мусульманского духовенства борьба с этим «еретическим злом» приобрела принципиальный характер.
Какова краткая история возникновения и развития «Ахмадии»?
С конца XVIII в. и вплоть почти до середины XX столетия Индостанский полуостров со всеми располагавшимися на его территории государственными и административными образованиями являлся колонией и полуколонией Британской империи. В данной связи, Индостан был вовлечен в активный международный рынок, что привело к усилению его взаимосвязей в широком спектре (культурном, политическом, идеологическом, экономическом) с Европой и другими регионами мира. Поэтому целесообразно учитывать, что все политические и идеологические воззрения местного населения, как мусульманского, так и индуистского направлений, испытывали на себе новые веяния внутреннего и внешнего порядка. Это приводило к определенной трансформации мышления и светского, и религиозного содержания, и появлению новых идеологических концепций, сообразовывавшихся с местной спецификой: исторической, этнической и социальной. Так, в землях, где преобладало мусульманское население, в конце XIX в. религиозно-идеологическим новшеством стало учение Хазрата Мирзы Гуляма Ахмада - основателя «Ахмадии». В чем заключаются особенности его учения и основанного им религиозного движения «Ахмадия»? Хотя ахмадият полностью признает и соблюдает предписания Корана, а также чтит шариат и другие документы ислама, традиционное духовенство мусульманских стран, особенно Саудовской Аравии, объявило «Ахмадию» сектой, которая оскорбляет ислам. По его мнению, ахмадийское руководство, вопреки принятым мусульманами канонам, посмело присовокупить к кругу пророков Аллаха нового Посланника. Дело в том, что по Корану Мухаммад считается последним из посланников Аллаха, появившимся после ряда предшествовавших пророков, начиная с Адама. В их числе признаны Авраам, Моисей, Иисус и многие другие. Мухаммада называют последним Законодателем, Печатью Аллаха и Вершиной всех пророчеств. После него, утверждает традиционное исламское духовенство, не может быть никакого пророчества, ниспосланного Свыше. Хазрат Мирза Гулям Ахмад же провозгласил, что Божественное Откровение будет продолжаться вплоть до Судного Дня: то есть Мирза Гулям Ахмад взял на себя и обязанности нового носителя
Божественного Откровения. Кроме того, он же стал и новым определителем срока наступления Судного Дня (Мирза Гулям Ахмад провозглашен Махди - то есть последним имамом ислама, который знаменует собой приход Судного Дня), а его адепты готовят человечество к этому Дню своей подвижнической деятельностью. Таким образом, внедрение в ислам учения Мирзы Гуляма Ахмада по сути означает значительное реформирование установок из пророчеств Мухаммада и его предшественников, а сам Гулям Ахмад и наследовавшие ему так называемые халифы становились ведущими авторитетами современного ислама.
Здесь ахмадият вошел в принципиальное противоречие одновременно с двумя главными традиционными направлениями мусульманства - суннизмом и шиизмом, а также с христианством. Как известно, в соответствии с суннизмом и христианством, в будущем человечества произойдет второе пришествие Иисуса как предвестника наступления Судного Дня. В шиизме же считается, что предвестником Судного Дня выступит так называемый 12-й Имам Махди - прямой потомок пророка Мухаммада. Таким образом, Хазрат Мирза Гулям Ахмад вопреки вышесказанному заявил, что он, будучи вдохновлен Аллахом на донесении Его нового Откровения всему человечеству, стал новым пророком этого человечества с двуединой функцией - Обетованным Мессией и Махди. Вот почему и в настоящее время так отрицательно и враждебно традиционное исламское духовенство, как суннитов, так и шиитов, подходит к идеологии «Ахмадии».
Однако следует не забывать, что в течение многих веков суннизм и шиизм сами весьма жестко противоборствовали друг с другом. Эта борьба была обусловлена политическими противоречиями между элитами, возглавлявшими государства и национальные образования на БСВ, идеологическим оружием и мобилизационными факторами которых выступали суннизм, с одной стороны, и шиизм - с другой. Но в ХХ столетии, в связи с появлением целого ряда независимых мусульманских государств, с формированием ряда международных общеисламских организаций, а также с необходимостью совместных усилий по защите общих интересов мусульманского ареала, между этими двумя направлениями - суннизмом и шиизмом - был налажен определенный позитивный диалог.
Что касается «Ахмадии», то она ввела в сонм пророков от Аллаха не выходца из рода пророка Мухаммада (в том числе от его дочери Фатимы и ее мужа Али) и даже не араба либо семита, а
представителя из индостанского рода персидских Моголов, которые пришли из Центральной Азии в Пенджаб вместе с тимуридом Захир-аддин Бабуром и поселились в 120 километрах к югу от Лахора в местечке Ислампур, которое впоследствии получило наименование Кадиан. То есть была возведена на высший святой уровень мусульманства и всего Единобожия этнически и даже цивилизаци-онно посторонняя (с точки зрения традиционников) личность. Но почему не наступает вот уже более 100 лет после прихода Махди в образе Хазрата Мирзы Гуляма Ахмада так называемый Судный День, знаменующий собой Конец Света, и к тому же на современном историческом этапе дела у человечества идут более или менее благополучно и пока не предвидится печального конца жизни на Земле? Ахмадийский пророк на это заявил, что «исламу, в отличие от других религий, предопределен триумф на всей земле прежде, чем истекут три столетия, начиная с XIV в. после Хиджры (т.е. после XIX в. н.э. предусмотрены еще три века - до ХХШ в. н.э.). Таким образом, в ахмадиате задействован весьма гибкий аргумент - сравнительно долгосрочная отсрочка. Однако и здесь имеется своя оговорка, так как указанный срок означает победу идей ислама среди человечества - это 1-й этап. Второй же этап означает наступление Судного Дня, приход которого по дате остается неопределенным, по крайней мере? это произойдет после ХХШ столетия. Причем идеологи ахмадиата заявляют: «Да, Махди - последний имам, но он одарил человечество так называемым халифатом, который возглавляется потомками Мессии и Махди. И только со сходом халифата с мировой арены наступит Судный День для человечества». На основе вышеприведенных принципов была выстроена концепция «Ахмадия», которая на основе проповеднической инициативы Хазрата Мирзы Гуляма Ахмада превратилась в активно развивавшееся религиозно-общественное движение в рамках мирового ислама.
Сегодня «Ахмадия», будучи объявленной еретической сектой, не допускается в какие-либо международные исламские организации и на соответствующие форумы. Такая анафема еще более стимулируется тем, что ее поощряет господствующее в Пакистане мусульманское духовенство, которое полностью придерживается аравийско-суннитской догмы ислама. Не желая делить идеологическую власть в стране с другой религиозной концепцией, традиционное духовенство потворствует преследованию ахмадийцев в собственной стране со стороны государственных органов, а также
требует запрещения «Ахмадии» в международном масштабе. На этом поприще оно достигло определенных успехов: в Пакистане неоднократно власти репрессировали лидеров «Ахмадии» и запрещали массовые акции данного движения; на международной арене Совет Исламской академии правоведения при Организации Исламская Конференция в декабре 1985 г. в Саудовской Аравии принял резолюцию, в соответствии с которой «притязания Мирзы Гуляма Ахмада на пророчества, посланничества и получение Откровения Свыше... выводят его за рамки Ислама и ставят в один ряд с вероотступниками». Поэтому ОИК считает, что «Ахмадия» не является законным исламским движением, а бытует в качестве неправедной и ложной секты.
Самой значительной антиахмадийской репрессивной акцией со стороны пакистанских властей в отношении руководства «Ахмадии» явилось то, что в 1984 г. четвертый халиф «Ахмадии» Хаз-рат Мирза Тахир Ахмад под угрозой ареста был вынужден покинуть Пакистан и поселиться в Лондоне. Таким образом, ведущий идеологический центр «Ахмадии» по сути переместился в Лондон, где расположились главная администрация халифа, типография, телецентр и стали проводиться главные ежегодные съезды этого мусульманского движения. Оказавшись в эмиграции, лидер «Ах-мадии» четвертый халиф Хазрат Мирза Тахир Ахмад своей активной пропагандистской деятельностью, своими религиозными, научными, фундаментальными трудами приобрел авторитет харизматической личности. Из наиболее крупных публикаций этого халифа можно отметить монографии «Гомеопатия», «Ислам отвечает на вопросы современности», «Кризис в Персидском заливе и новый мировой порядок...», а также ряд других монументальных произведений.
При нем и его последователе V халифе весьма расширились как географические масштабы, так и количественный и национальный составы «Ахмадии: т.е. за 1987-2007 гг. численность адептов движения возросла с 20 до 100 млн. человек.
Нынешний халиф Хазрат Мирза Масрур Ахмад приходится племянником предшествовавшему халифу. До своего избрания на указанный высший пост он являлся имамом ахмадийской общины в Рабве (город в Пакистане), главой всех зарубежных миссий «Ах-мадии». Далее, на протяжении многих лет Мирза Масрур Ахмад возглавлял миссии как в Пакистане, так и во многих зарубежных странах. Любопытно, что самая крупная в ЕС община «Ахмадии»
действует в Германии (около 50 тыс. членов) с центром во Франкфурте на Майне. За 1984-2005 гг. количество стран, где функционируют общины «Ахмадии», составило 181, т.е. возросло вдвое. При этом количество новообращенных ахмадийцев только в Африке за последние несколько лет достигло 600 тыс. членов. При этом небезынтересно отметить, что миссии «Ахмадий» работают в ряде стран СНГ - Азербайджане, Белоруссии, Казахстане, Киргизстане, Молдавии, России, Узбекистане. Только в 2004-2005 гг. в мире появилось 985 новых джамаатов (общин), благословлено для ахма-дийских проповедей 319 новых мечетей, причем 135 из них присоединились к джамаатам со своими прихожанами и имамами. Таким образом, общая численность мечетей, охваченных «Ахма-дией» после 1984 г., достигла 13 776.
Большую работу «Ахмадия» проводит по переводу Священного Корана на различные языки народов мира, всего осуществлено таких переводов на более чем 70 языках и в том числе на русском языке. Во многих странах мира выходят газеты и журналы -наиболее популярные из них публикуются в Великобритании, Канаде, США, Германии, Пакистане, Индии, Малайзии. «Ахмадия» обладает собственной широкой телетрансляционной системой на различных континентах мира, через которую ведет 186 программ, и они в совокупности охватывают более 600 млн. зрителей в любой точке мира, где имеются соответствующие принимающие средства (так называемые «тарелки» и т.д.). Главным телеинформатором «Ахмадии» является лондонский телецентр в мечети «Аль-Фазл». Кроме того, на ряд стран Африки осуществляются радиопередачи. «Ахмадия» проводит обширную благотворительную деятельность как самостоятельно, так и в рамках программы Всемирной благотворительной организации: так, при участии ахмадията на африканском континенте было открыто 37 больниц и 465 школ. Кроме того, начиная с 2005 г. непосредственно «Ахмадии» началось строительство новых школ в так называемых «франкофильских странах». Для всех этих школ и других образовательных и благотворительных учреждений отпечатаны и распространены 1 млн. книг на 288 различных языках. Религиозное и социальное строительство продолжилось и впоследствии - это мечети, больницы, школы, большие вложения в доставку наиболее важных лекарственных препаратов и оборудования.
На последних конгрессах «Ахмадии» постоянно выступали: члены английского парламента с поздравлениями от премьер-
министра (как предшествующего Т. Блера, так и нынешнего Г. Брауна), а также от руководства оппозиции в Палате общин Великобритании; губернаторы от Лондона, местного графства Соррей и ряда других графств; члены Общеевропейского парламента; официальные гости из Норвегии, Пакистана, Шри Ланки, Ганы, Буркина-Фасо и др. Руководство «Ахмадии» всемерно поощряет стремление членов общины к просвещению и приобретению знаний и квалифицированных профессий. Особенно это касается детей и молодежи. Так, ахмадийцы - выпускники вузов и колледжей торжественно и публично награждаются халифом на проходящих конгрессах «Ахмадии».
Отмечая пацифистские принципы деятельности «Ахмадии», вместе с тем следует отметить, что это движение совершенно не безразлично к насилиям и террору, имеющих место в современном мире - ее руководство и СМИ постоянно дают оценку и демонстрируют свою позицию по соответствующим проблемам современности: по Ираку, Афганистану, Югославии, Чечне и т.д. Принципиальным вопросом последнего времени явились оскорбления в адрес пророка Мухаммада, появившиеся в ряде европейских СМИ. Поэтому в речи халифа Мирзы Масрура Ахмада на 41-м Конгрессе в июле 2007 г. прозвучало осуждение таких выходок безответственных журналистов. В частности, он сообщил, что «были переизданы на языках урду и английском ответ IV халифа Мирзы Тахира Ахмада на скандальный опус Салмана Рушди, а также книги Обетованного Мессии (Мирзы Гуляма Ахмада о пророке Мухаммаде и др.). Кроме того, руководство «Ахмадии» призывает мусульманский мир к единству, но толерантно, в рамках объективных принципов «открытия ворот иджтихада» и без предъявления каких-либо оскорбительных условий друг другу.
Таким образом, можно констатировать, что международная религиозная община «Ахмадия» занимает значительное место в идеологической, культурной и благотворительной жизни современного ислама и мира в целом; ее масштабы из года в год возрастают. Данное происходит, несмотря на то, что «Ахмадия» стоит особняком среди мусульманских организаций мира.
«Востоковеды о международных проблемах Востока», М., 2007 г., с. 138-145.
