CC BY
328
УДК 394.6 (394.2)
Т. И. Корнильева
БУДДИЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ В КИТАЕ
Введение
Говорить о китайских буддийских праздниках в целом довольно сложно из-за пестрой картины буддийских школ, направлений, празднований, обрядов в такой огромной стране, как Китай. В Китае есть поговорка: (ши ли бу
тун инь, бай ли бу тун фэн, цянь ли бу тун су) — «Через каждые десять ли отличается произношение, через каждые сто ли отличаются нравы, через каждую тысячу ли отличаются обычаи».
И в самом деле, искать единство в отправлении буддийских культов на обширной территории Китая не представляется возможным. В каких-то провинциях почитают одного буддийского святого, ежегодно отмечая его день рождения, а в других областях о нем могут и не вспомнить. Кроме того, иногда один и тот же праздник в разных провинциях отмечают в разные дни, как, например, день рождения Будды Медицины, где-то отмечается 29-го, а где-то 30-го числа 9-го месяца. Кроме того, не стоит забывать о том, что религиозные праздники в Китае, за крайне редким исключением, отмечаются не по григорианскому, а по лунному календарю. Однако из-за различий астрологических исчислений в разных регионах даты праздников, одинаковые по лунному календарю, зачастую не совпадают по григорианскому календарю. Так, в Китае используются календарь лунный, сельскохозяйственный календарь нунли (ЖМ); в Тибете праздники отмечают по другому календарю — цзанли (ШМ); в южных районах Китая, как и в странах Юго-Восточной Азии, где распространен буддизм тхеравады, пользуются индийским лунным календарем, который называется дайли (ШМ).
И, конечно же, огромную роль играет регион распространения влияния той или иной школы буддизма. К примеру, очень крупные чань-буддийские праздники, скажем, дни рождения наиболее популярных патриархов чань, отнюдь не всегда признаются в ареале распространения других школ.
Кроме того, очень популярными остаются праздники, посвященные дням рождения «Четырех великих бодхисаттв». Изначально в буддизме в особую группу выделяли «Трех Великих бодхисаттв»: Манчжушри, Самантабхадру и Авалокитешвару, — однако в Китае к ним добавили еще бодхисаттву Кшитигарбху. Считается, что они покровительствуют четырем священным буддийским горам: Манчжушри — горе Утай, провинция Шаньси; Самантабхадра — горе Эмэй, провинция Сычуань; Авалокитешвара — горе Путо, провинция Чжэцзян, а Кшитигарбха — горе Цзюхуа, провинция Аньхуй. Естественно, что праздники, посвященные бодхисаттвам, наиболее пышно празднуют в тех районах, которым они покровительствуют.
© Т. И. Корнильева, 2010
Бывают случаи, когда день рождения одного и того же персонажа отмечается два раза в год. Например, из вышеперечисленных бодхисаттв особой любовью и почитанием среди китайцев всегда пользовался бодхисаттва Авалокитешвара, и в Китае отмечается не только день его рождения, но и день его ухода в монашество и день прозрения. Интересно отметить, что отдельно празднуется день рождения Белохитонной Гуаньинь, формы бодхисаттвы Авалокитешвары (женской аватары этого божества), подательницы детей, которая выделилась в народных верованиях в отдельный персонаж с собственным днем рождения. Вполне очевидно, что чаще всего «дни рождения» того или иного персонажа не подразумевают под собой реальных дат.
В Тибете, Внутренней Монголии и провинции Юньнань самым главным буддийским праздником считается Весак — день рождения, просветления и ухода в нирвану Будды Шакьямуни. Многие буддийские школы сходятся во мнении, что эти три события произошли в один и тот же день года, поэтому и отмечают их в один день. Однако в остальных районах Китая, добавив к этим событиям из жизни Будды еще одно — уход в монашество, стали отмечать их в разные дни: 8-го числа 2-го месяца празднуют уход Будды в монашество, 15-го числа 2-го месяца — уход Будды в нирвану, 8-го числа 4-го месяца отмечают день рождения Будды и, наконец, 8-го числа 12-го месяца — просветление Будды.
По истокам возникновения все буддийские праздники, представленные сегодня в Китае, можно разделить на четыре больших группы:
1) собственно буддийские праздники, пришедшие в Китай вместе с буддизмом в
І-ІУ вв. н.э.;
2) буддийские праздники, приобретшие китайский традиционный облик (день рождения бодхисаттвы Кшитигарбхи);
3) буддийские праздники, возникшие в Китае (например, праздник Девятилотосовой Бодхисатвы);
4) традиционные китайские праздники, в которые были привнесены буддийские элементы. Иногда эти элементы незначительны, но бывают и случаи, когда буддийская составляющая праздника становится настолько весомой, что о прежнем значении праздника забывают, считая его исконно буддийским (например, праздник Лаба).
В эпоху позднего средневековья в Китае произошло выделение двух групп праздников: три «праздника живых» (жэнь цзе АШ) и три «праздника мертвых» (гуй цзе ЖШ).
«Праздники живых»:
■ праздник Весны (Чунь цзе ^Ш) (1-го числа 1-го месяца);
■ праздник Истинной середины (Дуаньу цзе Щ^Ш) (5-го числа 5-го месяца);
■ праздник Середины осени (Чжунцю цзе ФІ^Ш) (15-го числа 8-го месяца).
«Праздники мертвых»:
■ праздник Чистого Света (Цинмин цзе ^ВДШ) (3-й месяц);
■ день Радости Будды (Фохуаньсижи Ш^®В) (15-го числа 7-го месяца);
■ праздник отправки зимней одежды умершим (1-го числа 10-го месяца).
Три самых главных праздника китайского буддизма:
• День рождения Будды / День Омовения Будды (Фоцзу Шицзямоуни даньжи ШШЩ Ш^-МШВ) / (Юй Фо цзе ^ШШ) (8-го числа 4-го месяца);
• День Радости Будды (Фо хуаньси жи Ш^®В) (15-го числа 7-го месяца);
• День Просветления Будды / Праздник Лаба (Шицзямоуни чэндао жи В / Лаба цзе МАШ) (8-го числа 12-го месяца).
Интересно, что на Тайване пока нет устоявшегося списка буддийских праздников, которые отмечались бы всей страной, но есть план сделать выходными вышеперечисленные праздники, правда, назвав их Праздник Сокровища Будды (Фобао цзе Ш^^), Праздник Сокровища Дхармы (Фабаоцзе Й^^) и Праздник сокровища Сангхи (Сэн-бао цзе Ц1^^) соответственно.
Задача статьи — подробнее рассмотреть три главных праздника китайского буддизма, проанализировать их смысл в контексте китайской культуры, выявить связь с традиционными корнями, дать по возможности полную картину традиций празднования в разных регионах Китая.
В конце статьи приведен список самых основных, во многом ставших народными китайских буддийских праздников. При составлении списка праздников я опиралась на список, предложенный Ма Шутянем в книге «Чжунго фо шэнь» («Китайские буддийские божества») [1, с. 216].
Юйфоцзе
ШШШ
8-й день 4-го месяца
День рождения Будды / День Омовения Будды (Фоцзу Шицзямоуни даньжи ШШЩШФМШВ / Юй Фо цзе ^ШШ)
Этот праздник на Юго-Западе Китая иногда еще отмечается в 8-й день 2-го месяца. В народе в этот день принято мыться, давать деньги нуждающимся, просить Будду о заступничестве, ниспослании детей. Также в храмах проводятся праздничные церемонии.
В книге времен династии Сун «Цзуйвэнтаньлу» (№^ШШ) автора Цзин Инчжи (^ М^) сохранилось подробное описание празднования.
Считается, что в этот день родился Сидхардха Гаутама, будущий Будда Шакьяму-ни. Существует легенда, что однажды царице Махамае, матери Будды, приснился сон, будто огромный белый слон с шестью бивнями, державший в хоботе лотос, спустился с небес и, войдя в ее покои, три раза обошел ее ложе. Придворные гадатели предсказали, что вскоре ей суждено родить необычного ребенка. В самом деле, через некоторое время царица понесла. Накануне родов царица Мая, по существовавшему тогда обычаю, отправилась в дом своих родителей. По дороге она остановилась погулять в тени прекрасной рощи Лумбини. Там под саловым деревом из правого ребра она и родила сына Сиддхартху. Принц прошел семь шагов на север, юг, запад и восток, и из каждого его следа распускались прекрасные лотосы. Он указал одной рукой на небо, другой на землю и произнес: «И на небе, и на земле, единственный я миром почитаемый» (АІ и в это самое время девять драконов окатили его с ног до головы благоуханным дождем.
В этот день на изукрашенную повозку ставят статую Будды и провозят ее по всему городу. Во всех буддийских храмах либо в павильоне Будды, либо прямо на открытом воздухе жгут свечи и благовония, читают молитвы Будде и проводят праздничные торжества. Основной церемонией является поливание статуй Будды ароматной водой (сян-шуй ^Ж) из черпака с длинной ручкой и посыпание их цветами в память о событии
в роще Лумбини. Буддисты-миряне совершают этот обряд и у себя дома. Воду, использованную в церемонии, раздают верующим, те, в свою очередь, ее пьют или поливают ею голову. Церемониальные статуи обычно небольшого размера (около 6 цуней1), делаются из позолоченной меди. Они представляют собой изображение принца Гаутамы, стоящего на лотосовом троне, одной рукой указывающего на небо, другой — на землю. В книге «Цзуйвэнтаньлу» говорится, что как-то раз во время церемонии на глазах у изумленной толпы фигурка Будды ожила и прошла семь шагов и якобы с тех пор для исцеления больных стали использовать марионеток [2, с. 96].
Интересно отметить, что на севере Китая близко к дате Юйфоцзе, а именно 18-го числа 4-го месяца, на горе Мяофэн ($^|ЩШ), что недалеко от Пекина, даосы отмечают день рождения богини Бися Юаньцзюнь (ШЙЛ^), или, как ее еще называют, Тетушки Горы Тай — Тайшань Тайтай (^ШЖЖ). В некоторых районах на юге в этот день также проводятся даосские торжества. Однако обязательной церемонией этого праздника является воздвижение пагоды Будды. Таким образом, в китайской простонародной культуре органично сочетаются как даосские, так и буддийские составляющие.
Обычно в праздник Омовения Будды монашеская община собирается вместе, к монахам присоединяются и верующие миряне, они читают сутры, едят постную пищу; поскольку эта еда предназначена и для прихожан, то они должны вносить плату, которая называется хуйинцянь (^^®). Постная пища состоит из лапши, овощей и вина. Также в это время принято брать в храме сладкую воду и пить ее.
Еще готовят пищу под названием булоцзя (^^^) (с монгольского?). На вкус это блюдо ничем не отличается от цзунцзы (^^)2, но другой формы. Кроме этого иногда еще готовят так называемый «пирог из черного риса» — умигао (^^?Ш), или рис Ами-табхи (Амифань №Й®). Готовится он на пару из белого клейкого риса, промоченного в отваре из листьев черного дерева, отчего рис и меняет свой цвет. На Юге Китая иногда в рис добавляют еще кунжут, сухофрукты и орехи. Изначально это блюдо делалось только для подношения Будде, но позже стало традиционной пищей праздника Юйфоцзе среди буддистов.
Существует несколько легенд, связанных с умигао. В провинции Хунань, уезде Дун-коу, сохранилась легенда о том, как однажды известного полководца Ян Вэньгуана (Ш ^Ш)3 заточили в темницу. Его сестра передала ему корзинку «черного риса», на дно которой положила меч. Благодаря этому 8-го числа 4-го месяца Ян Вэньгуану удалось бежать. В память об этом событии теперь все носящие фамилию Ян едят умигао. По другому поверью, распространенному в провинции Чжэцзян, некий сын накормил таким рисом свою мать, после смерти превратившуюся в голодного духа [3, с. 47].
Есть обычай под названием «встреча благой судьбы» (цзеюань ,^Ш), его смысл — накопление благой кармы и надежда на счастливое перерождение в следующей жизни. Для совершения этого обряда берут бобы (цзеюань доу ,^Ш^) и затем перекладывают их один за другим в пустую посудину, читая молитву над каждым. После этого бобы отваривают и раздают друзьям и знакомым. Причем перед тем как взять горошину, человек в свою очередь тоже должен прочесть молитву. Счастливым считается не только самому приготовить такие бобы, но и получить их в дар. Существует даже поговорка
'Цунь (^) — мера длины равная примерно 3,33 см.
2Цзунцзы(^^) — клейкий рис с начинкой, завернутый в листья тростника. Обычно такое блюдо готовят 5-го числа 5-го месяца на праздник Дуаньу (Дуаньуцзе Щ^Ш).
3Ян Вэньгуан (ШІЙ) (1012-1074) — известный полководец, стал героем преданий и романов.
(шэнь цянь ши бушэ доу эр, бу цзе дэ жэнь юань е) — «Если в этой жизни не будешь раздавать бобы, в следующей не сможешь встретить свою судьбу».
Несмотря на то что эта традиция возникла в народе, она нашла признание и при императорском дворце. В придворных буддийских храмах также стали готовить и раздавать бобы прихожанам.
Кроме того, в праздник омовения Будды есть традиция фаншэн (Й^) — «освобождение живности». Упоминание об этой традиции встречается начиная с династии Сун. В этот день принято покупать животных, обитающих в воде (черепах, рыб, моллюсков) и выпускать их в озера или реки. Также иногда покупают и отпускают на свободу птиц.
Во время больших праздников все надеются на то, что их самые сокровенные мечты сбудутся. В традиционной китайской культуре всегда трепетно относились к рождению детей, особенно мальчиков. Конфуций говорил: «Из трех видов непочтения родителей самый большой — отсутствие потомства» («Бу сяо ю сань, у хоу вэй да»
^Н, ^^МА). Конечно, это связано с культом предков, отправлять который могли только потомки по мужской линии. Поэтому иметь сына было, да и остается большим счастьем для родителей. Считалось, что в день рождения Будды можно просить о ниспослании потомства (цюцзы ^^). В народе существует поверье, что в этот день женщины могут обратиться за помощью к богине Бися Юаньцзюнь и она обязательно поможет. Кроме того, многие ходят в храм бодхисаттвы Авалокитешвары, где для той же цели надо тайком украсть бумажную фигурку ребенка из числа лежащих в этот день около лотосового трона бодхисаттвы. После этого фигурку надо спрятать под матрас, и если ночью приснятся дети, значит, Авалокитешвара услышала молитвы. В некоторых областях, например в Шаньдуне, фигурки детей делают из глины. В храмах Авалокитешвары ставят множество таких фигурок, изображающих сидящих, танцующих, лежащих мальчиков. Женщина должна взять такую фигурку и завязать ей на шее красную ниточку, символизирующую судьбоносную связь с ребенком. Многие для этой же цели пьют воду из храма [2, с. 101].
В Китае у национальности даи (провинция Юньнань) и в некоторых странах Южной и Юго-Восточной Азии, исповедующих буддизм Тхеравады, существует так называемый праздник Брызганья водой (Пошуй цзе), восходящий своими корнями к празднику Омовения Будды. В этот день они отмечают день рождения, просветления и ухода в нирвану Будды Шакьямуни. Этот праздник проводится 15 апреля. В этот же день даи отмечают Новый год, который празднуется от 3-х до 5-ти дней, в первый день провожают старое, а в последний — встречают новое. В храмах проводятся праздничные обряды, во дворах храмов из песка строят пагоды. Пожилые люди стряхивают с одежды друг друга пыль, молодые брызгаются или даже обливают друг друга водой [4, с. 30-31].
Традиция отмечать тем или иным способом 8-й день 4-го месяца довольно древняя. Еще до появления праздника Омовения Будды во многих областях в этот день проводили локальные обряды, отмечали свои местные небуддийские праздники. Буддийские традиции не смогли их вытеснить, и теперь в этот день наряду с омовением статуй Будды простой народ продолжает совершать свои обряды.
Праздник Омовения Будды приходится на май, когда появляется много назойливых насекомых. Неудивительно, что в это время во многих крестьянских районах Китая от них пытаются избавиться всевозможными способами. Со временем эту процедуру
стали проводить именно в день рождения Будды. Так, в провинции Хунань в этот день на дверях вывешивали крест-накрест желтые полоски из бумаги с заклинанием против насекомых: «В праздник 8-го дня 4-й луны Дунбинь4 зайдет отдохнуть. Святой небожитель дунет раз, и все насекомые разлетятся». В Юньнани от насекомых сыпали золу по углам дома.
В провинции Сычуань вывешивали красную бумагу с надписью: «Выдаем замуж волосатых насекомых». В деревнях уезда Юндин провинции Фуцзянь праздник Омовения Будды сопровождается жертвоприношениями богам и плясками нарядно одетых юношей и девушек [3, с. 47].
Стоит также упомянуть и о традициях в Шаньси, где в уезде Сяннин традиционно совершались церемонии в честь Сюнь Си (ШЖ)5, но позже в этот день стали чествовать трех героев периода Троецарствия (220-265 гг. н.э.): Гуань Юя (ШЭД), Чжан Фэя (М^) и Лю Бэя (^УШ)6. В этот день принято есть сладкие пирожки югао (ЙЩ, поэтому другое название этого дня — Праздник югао (Й?Ш^).
В провинциях Чжэцзян и Фуцзянь среди крестьян этот день еще называется днем рождения Повелителя быков (Нюван дань Ф^Ш). В провинции Чжэцзян, уезде Ли-шуй (ШЖ), принято готовить паровые пампушки с начинкой из говядины; вероятно, эта традиция связана с архаичным обычаем приношения коров в жертву. «Хунаньские крестьяне отпускали пахотных буйволов свободно пастись накануне сева, как бы устраивая для них праздник перед началом страды, а в первый день сева они всей деревней выходили в поля, и старейший пахарь под грохот гонгов и хлопушек высаживал первый росток риса» [3, с. 47].
В провинции Хэнань, уезде Дэн, в этот день совершают подношения покровителю бахчевых культур Ма У (МЙ) и открывают огуречные базары.
В Тяньцзине отмечают праздник Духов (Чугуй цзе ЖЖШ), во время которого поклоняются душам безвременно погибших людей.
Фохуаньсижи
15-й день 7-го месяца
У праздника, отмечаемого в этот день, основное название Фо хуаньсицзе Ш) — День Радости Будды, даосское название — Чжунъюань цзе (Ф^Ш), а в народе его называют просто праздник демонов (Ш^ Гуйцзе). Это один из трех так называемых «праздников мертвых». Поклонение душам умерших происходило в течение всего 7-го месяца, достигая кульминации 15-го числа. Это один из тех периодов в году, когда, по народному поверью, врата подземного мира открыты и души умерших могут выйти в мир людей [3, с. 77]. Очевидно, что главный смысл этого праздника — поминовение душ усопших.
4Люй Дунбинь (піМЙ) — даосский бессмертный, один из персонажей группы «Восьми бессмертных».
5Сюнь Си (^Ж) (?) был сановником в период Весен и Осени (771 (770) — 475 гг. до н.э.) в государстве Цзинь (~н, современная провинция Шаньси). Прославился благодаря мудрому совету правителю Цзинь, с помощью которого государство завоевало большую территорию.
6Эти три персонажа стали героями многих преданий и легенд, объединенных впоследствии в романе Ло Гуаньчжуна (^*Ф, 1330?-1400?) «Троецарствие» (^Д?Й.Х).
Заметим, что праздник День Радости Будды попадает сразу в две классификации: это и «праздник мертвых», и один из основных буддийских праздников. В книге «Китайская цивилизация» говорится: «Буддийские молебны стали частью народных праздников, обслуживая в особенности те аспекты, в которых определялись отношения между живыми и мертвыми. Так, явный буддийский колорит приобрел праздник “голодных демонов” (середина 7-й луны по традиционному календарю), когда буддийские монахи служили публичные молебны с целью упокоения “сиротских” душ. Те же буддисты издавна ведали заупокойными обрядами, так что буддийские храмы и монастыри еще и теперь служат местами захоронения умерших» [5, с. 258].
В. Эберхард говорит, что день поминовения усопших «к настоящему времени полностью превратился в буддийский — настолько, что нам трудно проследить истоки» [6, с. 115]. Действительно, непростая задача.
Известно, что в 15-й день 7-го месяца по лунному календарю отмечали даосский праздник Чжунъюань. По даосским преставлениям, вселенная состоит из трех сфер или миров — Неба, Земли и Воды, — возникших из трех космических энергий (сань ци Н^,) — Сокровенной (сюань ^), Изначальной (юань л) и Первоначальной (ши #р). У каждой их них есть свой правитель. Эти три правителя (саньгуань чжуди или саньюань
дади НлА'Ф) называются соответственно Небесный правитель (Тянь гуань А*Ю, Земной Правитель (Ди гуань Й^) и Водный правитель (Шуй гуань 7ЖЮ. В различных направлениях даосизма эти божества играли неодинаковую роль, однако всегда считались Божествами Небес (тяньшэнь А1Ф) и занимали высокое положение в даосском пантеоне. В Китае даосы отмечают дни, посвященные этим трем правителям. 15-го числа 1-го месяца по лунному календарю чествуется Небесный правитель, его еще называют Шанъюань (Ал); 15-го числа 7-го месяца — день Земного правителя, или Чжунъюаня (Фл); наконец, 15-го числа 10-го месяца по лунному календарю — праздник Водного правителя, или Сяюаня (Тл). Считается, что Небесный правитель дарует счастье, Земной правитель освобождает от грехов, а Водный правитель избавляет от бед (Тяньгуань цы фу, Дигуань шэцзуй, Шуйгуань цзе э А^Ш^Й^Й^Ж^Й?©. Существует поверье, что при жизни они были советниками чжоуского правителя Ювана (ЙА), которых звали Тан Чун (^ |Й), Гэ Юн (^Ш) и Чжоу У (,ЩЙ). После своей кончины они обрели бессмертие.
Кроме того, Ди гуань стал почитаться как повелитель подземного судилища. По буддийским представлениям, владыкой загробного мира является Дицзан (Й^) (бод-хисаттва Кшитигарбха). Простой же народ обращался с молитвами о заступничестве и спасении душ умерших предков к обоим божествам, их изображениям совершали подношения, им воскуривали благовония.
Однако буддийская составляющая праздника Фохуаньси далеко не исчерпывается поклонением буддийскому божеству Дицзану.
Теперь в Китае праздник Фохуаньси прочно ассоциируется с буддийским преданием о Муляне.
Мулянь — архат. Его имя на санскрите звучит как Маудгальяяна, или Махамауд-гальяяна (Великий Маудгальяяна). Есть несколько способов написания его имени по-китайски: Дамуцзяньлянь (АВ®®), Муцзяньлянь (В®®) или просто Мулянь (В ®). У него есть и другое имя, по названию места, где он родился — Колита, китайская транскрипция — Цзюйлюйто (Й№Ю В Китае его еще иногда называют Дахудоу АЛ й или Цайшу (доу) ши ^Ж(й)К — «фасоль». Это связано с представлением о том, что фасоль — любимая пища небожителей.
Маудгальяяна (Мулянь) — реальный персонаж, один из первых учеников Будды Шакьямуни. Он родился в индийском государстве Магадха в семье брахманов. Его отец имел очень высокий общественный статус, и мальчик воспитывался в богатстве и почтении. Лучшим другом Маудгальяяны был мальчик из соседней семьи по имени Упатисса (Шарипутра), родившийся с ним в один день. Когда мальчики выросли, они стали брахманами, у них появились последователи.
Однажды после одного из ежегодных представлений у обоих возникло ощущение тщетности человеческой жизни. Тогда они отправились в скитания по Индии в надежде встретить Учителя. Наконец они нашли Будду Шакьямуни. Они были потрясены его словами и сразу же стали его самыми верными учениками. Сейчас Маудгальяяна и Шарипутра считаются архатами [7].
Впоследствии Муляню стали приписывать различные сверхъестественные свойства (впрочем, как и другим девяти основным ученикам Будды). Считалось, что Мулянь обладает способностью моментально перемещаться в пространстве на любые расстояния и может в одно мгновение очутиться даже в Чистой Земле Будды Амитабхи. Кроме того, он якобы мог услышать и увидеть абсолютно все, что пожелает, и обладал способностью читать мысли. О его талантах существует много разных легенд. Так, например, однажды Будда попросил Муляня показать свои умения другим ученикам. Тогда Мулянь встал, топнул одной ногой о землю, другой о небо, отчего земля сотряслась шесть раз, что привело в изумление присутствующих.
Однако эта история вовсе не свидетельствует о том, что Будда одобрял подобные умения. Напротив, он говорил, что проку от них нет, так как они не могут помочь найти выход из круговорота смертей и рождений. Но Мулянь не внял словам учителя. Как-то раз, когда родной город Будды Капилавасту окружили вражеские войска, Мулянь отправился спасать род Шакьев, однако его способности не нашли применения. Тогда только он понял, насколько справедливы были слова Будды.
Однако в Китае Мулянь более известен благодаря легенде о спасении матери из преисподней. Эта история была придумана непосредственно в Китае, и в ней используются некоторые факты биографии китайского буддиста Фу Лобу ({$Ш'®), жившего в VI в. н.э.7 Его монашеское имя было Мулянь — в честь индийского архата Маудгальяяна. Очень часто об этом эпизоде не вспоминают, и связывают данную легенду напрямую с архатом Маудгальяяном.
У легенды есть множество вариантов. Вот один из них.
В индийском государстве Магатхи некогда жил богач по имени Фу Сян. Его молодую жену звали Цин Ти. Фу Сян часто приглашал в дом монахов и монахинь, кормил и всячески помогал им. Цин Ти же, напротив, была алчна и ни о чем кроме денег не думала.
На старости лет у Фу Сяня появился сын Мулянь. По характеру — весь в отца. После смерти отца Мулянь отправился с караваном в дальние страны, а матери наказал помогать монахам, как если бы они были ее детьми. Через полгода Мулянь вернулся домой и услышал от соседей, что его мать не выполняла обещания: как только монах приходил попросить пищу, она гнала его со двора. Мулянь спросил у матери, так ли было дело. Цин Ти рассердилась и говорит: «Если я к монахам плохо относилась, то пусть и семи дней не пройдет, как гореть мне в самом последнем кругу преисподней!».
7Сведения о жизни Фу Лобу — Муляня — мы можем найти, например, в произведении циньского автора Хуан Фэймо (^^Ю «Собрание преданий с комментариями. Записи о Муляне» (Цзи шо юаньчжэнь. Мулянь @ ®й).
На седьмой день она и вправду скончалась. Мулянь устроил пышные похороны, а потом раздал свои сокровища и ушел в монахи. Через какое-то время встретил он Будду Шакьямуни, стал одним из его самых преданных учеников и превратился в архата. Однажды во время медитации он отправился на небо и встретил там своего отца, но не нашел матери. Тогда он обратился к Будде, и тот ответил, что мать его, за то, что не почитала буддистов, была брошена в последний круг ада. Отправился тогда Мулянь в ад, и на самом его дне увидел свою мать, превратившуюся в голодного духа. Каждый день в спину ей втыкали штыки, кололи ножами, жгли. Сердце Муляня сжалось от сострадания. Он протянул матери рис, но, как только она поднесла его ко рту, он превратился в горящие угли. Взмолился Мулянь о помощи. Будда ему сказал, что одному Муляню не справиться. Надо в 15-й день 7-го месяца преподнести монашеской общине богатые дары, и только благодаря общей молитве можно будет спасти Цин Ти. Церемония эта называется Юйланпэн (на санксрите ШІашЬапа, что значит «спасение висящего вниз головой»). Мулянь созвал со всех концов земли монахов на церемонию Юйланьпэн, и общей молитвой они вернули из преисподней сотни голодных духов обратно в колесо сансары. Мать Муляня переродилась черной собакой и стала жить в доме одного городничего. Через какое-то время Мулянь оказался в том городе. Проходил он по улицам и остановился у одного дома попросить еды. Вдруг к нему подбежала его мать в облике собаки, зубами схватила за полу одежды и не отпускала. Она ему сказала: «Мой почтительный сын, ты спас свою мать из ада, так избавь же ее и от тела собаки». Тогда они пошли к ступе, семь дней и семь ночей читал Мулянь молитвы, накопил благую карму, и под конец этого срока Цин Ти скинула собачью кожу и обратилась девицей. Мулянь сказал ей: «Не стоит тебе задерживаться в мире людей. Лучше всего жить тебе в Западной стране Будды». Небесный Дракон и Небесные феи услышали его слова, тронуты были почтением Муляня и перенести его мать прямо в страну бессмертных [4, с. 276-277].
Как мы видим, в этой легенде сплелись и буддийские мотивы, и конфуцианские. Одна из основных категорий конфуцианства — сяо (^) — сыновья почтительность, как нельзя полно нашла проявление в сказании о Муляне. Понятие сяо было более созвучно традиционным этическим установкам китайцев, и через этот мостик они быстро восприняли и легенду об индийском архате.
Вот почему стало появляться очень много пьес на тему спасения матери Мулянем. Уже в династию Сун (960-1279 гг.) пьеса о Муляне приобретает популярность во всей стране. Начиная с 7-го числа вплоть до 15-го числа 7-го месяца ежедневно ставятся представления о Муляне. В династию Мин (1368-1643 гг.) литератор Чжэн Чжичжэнь (1518?-1595? гг.) собрал несколько пьес, народных сказаний и историй из романа У Чэнъэня (1500?-1582? гг.) «Путешествие на Запад» и переложил их в огромную религиозную пьесу, насчитывавшую почти сто актов, под названием «Нравоучительная пьеса о том, как Мулянь спасает мать» (Мулянь цзю му цюаньшань сивэнь В пьесе появилось больше зрелищных сцен, добавились выступления гимнастов; более объемно стали изображаться ужасы подземного царства. В династию Цин император Цянь-лун (1711-1799 гг.) приказал Чжан Чжао (1691-1745 гг.) переписать пьесу, чтобы она подходила для исполнения во дворце. Новую пьесу назвали «Золотая пьеса о нравоучительности» (Цюань шань цзинь кэ Ш^^^4). В ней были задействованы живые тигры, слоны, кони и разные другие диковины [4, с. 276-278]. Кроме спектаклей были также распространены публичные чтения сказаний о Муляне.
В Монголии легенды о Муляне также нашли всеобщее признание, там он фигурирует под именем Молон-тойна.
Все обрядности 7-го месяца можно разделить на два этапа: встреча духов усопших предков и их чествование и проводы.
Первый этап обрядов приходился на первую половину месяца, но конкретный день зависел от местности. Так, «жители Северного Китая обычно совершали этот обряд в 13-й или 14-й день, на юге — в 12-й день или еще раньше. В уезде Синьхуа (провинция Хунань) умерших встречали в 10-й день, в уезде Тэнъюэ (провинция Юньнань) — уже во 2-й. В Гуандуне каждая семья зачастую могла выбрать день встречи по своему усмотрению» [3, с. 79].
«Встреча» духов умерших предков обычно сопровождалась подношениями в их честь. Подношения могли включать в себя чай, вино, фрукты, обязательно тыкву и дыню [3, с. 80]. Вся семья выходила за ворота и кланялась. Жгли белые бумажные жертвенные деньги. Перед алтарем предков постоянно воскуривали ароматные палочки, каждый день меняли жертвенную еду на свежеприготовленную.
Второй этап, проводы духов, проходил 15-го числа (или близко к этой дате). В цин-скую династию наиболее пышно отмечали этот праздник. Вильгельм Грубе, путешествовавший по Китаю в конце XIX в., писал, что праздник «поминовения усопших» — «самый популярный в Пекине и других местах» [8, с. 181].
Торжества, посвященные Юйланьпэн, начинают проводиться в период царствования императора Лян У-ди (ЖЙ^, 464-549 гг. н.э.). В этот день монахи и монахини в храмах читали молитвы, раздавали постную пищу прихожанам.
Считалось, что, делая подаяния в этот день, можно избавить своих родителей в этой и последующих семи жизнях от бед и невзгод.
Конечно же, в этот день чествовали души умерших предков. Перед табличками с именами предков курили благовония, подносили пищу. Все представители семьи кланялись им, благодарили за урожай в этом году и молились о богатом урожае в будущем. В этот день рассказывали младшим членам семьи сохранившиеся истории из жизни предков, семейные традиции. Во дворах жгли ритуальные бумажные деньги Небесного банка, чтобы умершие души ни в чем себе не отказывали в загробном мире. Сегодня часто жгут еще бумажные модельки одежды, машин, домов, телевизоров, холодильников, чтобы обеспечить предков всем необходимым. Все это складывается в бумажный мешок, на котором делают надпись «с почтением подношу» и указывают имя адресата и отправителя, чтобы на том свете «не возникло недоразумений» [3, с. 83].
Однако вполне вероятно, что у каких-то душ не осталось живых родственников и о них теперь некому заботиться. Тогда эти души могут превратиться в «диких демонов» (егуй ЩЖ), или, как их еще называли, «одиноких», «сиротских» (гугуй ?ЖЖ) или «мертвых демонов» (шагуй ЖЖ). Эти демоны могут причинить вред живущим. Чтобы избежать подобной ситуации, китайцы жгли ритуальные деньги и для «сиротских» духов. В провинции Чжэцзян для «голодных демонов» на уличных прилавках выставляли мясо, свежие фрукты, овощи, вино и приглашали монахов совершить церемонии. Вечером же для «одиноких демонов» также зажигали фонарики и пускали их в реку. В некоторых деревнях и по сей день в этот праздник крестьяне срывают придорожную траву, чтобы «дикие демоны» по пути в ад случайно не запутались в ней и не остались в мире живых [2, с. 151].
Пожалуй, самый красивый обряд этого праздника — пускание фонариков по реке.
Сначала это было исключительно храмовый обряд, но он обрел такую популярность в народе, что его стали совершать и миряне. Этот обряд символизировал прощание с духами и проводы их обратно в подземное царство. Фонарики в форме лотоса чаще всего делались из бумаги, либо это были светильники из листьев лотоса, в центр которых ставились масляные лампадки. Такие фонари можно было повсеместно купить или сделать самим. Они так и назывались — «лотосовые светильники» (ляньхуадэн Й^®. Есть такой детский стишок: «Лотосовые светильники, лотосовые светильники, сегодня горят, а завтра их выбросят!» (Ляньхуадэн, ляньхуадэн! Цзиньтянь дяньлэ, минтянь жэн ^!Й7ВД^!).
Имелось поверье, что неупокоенные души мертвых, витавшие над водой, могут схватить такой фонарик, и тогда им будет даровано перерождение в мире людей [3, с. 84].
В династию Цин императорские фонари делались из стекла и тоже в форме лотосов [4, с. 279]. Картина пускания фонарей представляла собой завораживающее зрелище: тысячи маленьких огоньков, неспешно плывущих по реке в темноте ночи.
Кроме того, в народе в этот день почитали Чэнхуана (М|Ш) — бога-покровителя городского вала. Первоначально в династию Чжоу поклонялись богу городского рва. Судя по всему, из поклонения этому божеству впоследствии возник культ Чэнхуана. Во всех более ли менее крупных городах строили кумирни в честь Чэнхуана, в которых помещали две статуи божества — глиняную и деревянную. Три раза в год, в том числе и в день Фохуаньси, праздничная процессия обносила деревянную фигурку бога по городу, как бы «показывая» ему его владения. В процессиях могли участвовать актеры, изображавшие демонов. Примечательно, что во многих местах выдающиеся горожане (известные министры, полководцы, герои военных сражений) после смерти получали статус Чэнхуана. Так, в Пекине Чэнхуаном стал Вэнь Тяньсян (^^|^)8, в Сучжоу — Чунь Шэньцзюнь (#Ф®)9 и т.д. [2, с. 143].
В этот день был распространен и другой обычай — сжигание лодки Дхармы (фачу-ань ЙЖ). Эта лодка, иногда до 10 м в длину, делалась из бумаги, в нее сажали фигуры Повелителя подземного мира и десяти главных судей загробного судилища. «Под звуки гонгов и пение монахов лодку несли к берегу реки или пруда и там сжигали» [3, с. 81].
В провинции Хэбэй этот день считают днем Магу (ШМ) — «Конопляной девы». Существует несколько легенд, связанных с Магу; в Хэбэе же ее считают дочерью Цинь-ши-хуана, сострадавшей рабочим, которые строили Великую стену, за что она и была казнена.
Раньше в этот день, как и в весенний праздник Чистого Света (Цинмин, один из трех «праздников мертвых»), было принято навещать могилы предков, ухаживать за ними. Однако уже В. Эберхард, наблюдавший за жизнью китайцев в 1920-х гг., писал, что «сейчас не все семьи соблюдают этот обычай и редко кто выкраивает время на приезд домой издалека, как полагается в праздник весны» [6, с. 115].
В танскую династию несколько японских монахов, обучавшихся в Китае, привезли этот праздник с собой на родину. В Японии и сейчас многие семьи проводят обряд пускания фонариков по воде, однако проводят его 15 июля по григорианскому календарю. В это время в Японии наступает период цветения сакуры, поэтому у этого дня появилось и другое название — Праздник цветов.
8Вэнь Тяньсян (1236-1282 гг. н.э.) — известный поэт-патриот.
9Чунь Шэньцзюнь (320-238 гг. до. н.э.) — министр в государстве Чу (М), прославился умением
подбирать талантливых людей на службу.
Из сугубо религиозного праздника Фохуаньсижи постепенно превратился в один из самых любимых народных торжеств. Теперь его отмечают не только ханьцы, но и представители народностей бай (Й), мяо (Ш), наси (&ЙМ), чжуан (^), маонань (^Ш), туцзя (±Ж), шэ (^Щ, ли (^), маньчжуры (Ж) и др.
Праздничный период, связанный с обрядами поклонения душам усопших, как мы уже говорили, длился весь 7-й месяц. В последний же день 7-го месяца отмечали день рождения бодхисаттвы Кшитигарбхи, владыки подземного мира. Существовало поверье, что в этот день Кшитигарбха единственный раз в году открывает глаза и может услышать мольбы об облегчении участи умершим. 30-го числа 7-го месяца в каждой семье поклонялись Кшитигарбхе, а у ворот дома зажигали курительные палочки. Иногда в этот день, как и 15-го числа, по рекам пускали фонарики [3, с. 84]. Об этом празднике мы уже упоминали как о празднике, изначально буддийском, но приобретшем народные черты. В самом деле, в народе не считали этот праздник буддийским: поклонение «владыке ада» стало восприниматься как органичное завершение обрядов поминовения усопших 7-го месяца.
Лабацзе
шш
8-й день 12-го месяца День Просветления Будды (Праздник Лаба)
В Китае 12-й месяц по лунному календарю также имеет другое название — «ла». «Ба» — по-китайски значит «восемь». Следовательно, «лаба» собственно и означает «8-й день 12-го месяца». Считается, что в этот день Шакьямуни стал Буддой.
Однако в Китае традиция отмечать праздник Лаба гораздо древнее истории буддизма. Она восходит к архаическим празднествам в конце года, когда было принято подносить богам и духам предков животных, убитых на охоте, которые, собственно, так и назывались — жертвенные дары ла (лацзи та10. В месяце ла молились о богатом урожае на следующий год, приносили жертвы «ста богам». В книге «Справочник традиций и обрядов» в разделе «Жертвоприношения» (Фэнсу тун. Цзи дянь Д{§-Ж-|ЕЛ) говорится: «День, когда отправляют церемонии, в династию Ся назывался Цзяпин, в династию Инь назывался Цинсы, в династию Чжоу назывался Дала. В династию Хань его название изменили на Ла, в этот день, как и раньше, охотятся на животных и приносят их в жертву своим предкам» (}Щ4В,Ж0^%Ш0ШЕ,^0ЛШо ЩЙШЩ И,#Ш№,"шШЩ ЖШШЕ^Ш) [2, с. 202].
Со временем этот праздник приобрел буддийский характер, почти полностью оттеснив древние обычаи, однако их отголоски все еще можно различить в современных традициях празднований Лаба. Так, в этот день в народе принято есть лабачжоу (ЩА Ж) — кашу лаба, или, как ее еще называют, кашу Будды (фочжоу ШЖ). Считается, что отведавшего этой каши ждет счастье и удача. Ее готовят из нескольких видов злаков, орехов и сухофруктов. В некоторых источниках говорится, что число ингредиентов должно быть равным восьми, однако это необязательное условие. В кашу могут добав-
10Эта идея заключена даже в самом написании иероглифа ла М, полное написание Щ, в котором правая часть Ц — фонетик, а левая Я «мясо» — смысловой показатель.
лять миндаль, арахис, финики, редьку, фасоль, бобы, каштаны, семечки, семена лотоса и т.д. по вкусу. На юге иногда добавляют кусочки свежих фруктов. Кашу раскладывают по чашкам, посыпают корицей и сахарной пудрой и иногда украшают фигуркой льва [3, с. 99]. Сейчас в Китае в супермаркетах продаются специальные наборы для приготовления каши лаба. Можно купить эту кашу и в готовом виде. На севере верят, что в день праздника надо есть кашу лаба целый день, «дабы урожай был обильный» [3, с. 99]. В некоторых районах кашу лаба ставят на семейный алтарь предков и просят о богатом урожае.
В каждом районе по-своему объясняется происхождение этой традиции, однако можно выделить несколько наиболее популярных толкований. По первой легенде, проведя шесть лет в беспрестанной аскезе, но так и не приблизившись к заветной цели освобождения от сансарического круга перерождений, Сиддхардха отказался от истязаний и решил избрать «Срединный Путь» — путь между двумя крайностями — роскошью и самолишениями. Он пошел к реке и увидел там деревенскую девушку, пасшую баранов. Она накормила его рисовой кашей на молоке. Насытившись, Сиддхартха загадал, что если он поставит миску в воду и та поплывет против течения, то его желание исполнится и он обретет просветление. Так он и сделал. Миска поплыла вверх. Вскоре, медитируя под деревом, Сиддхартха стал Буддой. Теперь в память об этой истории в день прозрения Сиддхартхи готовят кашу лаба. Вторая легенда гласит, что Шакьямуни 8-го числа 12-го месяца, в день, когда он прозрел и стал Буддой, отправился собирать пожертвования. Он пришел в один дом, где дверь ему открыла старуха. Она сразу поняла, кто перед ней, и, чтобы выразить свое почтение, скорее отправилась на кухню готовить еду. Но она была бедна, и в доме не было зерна. Тогда старуха собрала остатки разных зерен, орехов, всего, что у нее было, и сварила из этого миску каши, которой угостила Шакьямуни. С тех пор в этот день в каждом доме готовят кашу лаба. По другому поверью, монахи, узнав, что Шакьямуни прозрел, приготовили кашу из свежего зерна и преподнесли ее Будде, прося его подать богатый урожай в следующем году [9, с. 113].
Есть еще несколько объяснений происхождения обычая готовить кашу лаба. В провинции Хэнань, уезде Наньян, 5-го числа месяца ла отмечают праздник поедания пяти видов фасоли (Чи удоу цзе В этот день каждая семья готовит кашу из пяти
видов бобов. Говорят, что этот рецепт, так полюбившийся в народе, изначально был придуман известным каллиграфом и писателем Оуян Сю (1007-1072) [2, с. 205]. В уезде Лиян провинции Цзянсу 8-е число 12-го месяца считают датой убийства в Ханчжоу героя древности Юэ Фэя (Ш^). Поэтому в этот день готовят кашу лаба в память о том событии [2, с. 205]. По еще одному довольно позднему поверью (соединившему в себе конфуцианские и буддийские представления) богиня Гуаньинь, перед тем как уйти в монахини, преподнесла такую кашу своему отцу [3, с. 99].
В некоторых районах Китая кашу лаба ели 8-го числа, но не 12-го месяца, а 10-го, например, в некоторых районах Чжэцзяна, или 11-го, как в уезде Цюй провинции Сычуань [3, с. 99].
Со временем рецепт этой каши менялся и дополнялся. С Сунского времени приготовление каши лаба становится крайне популярным. Начиная с династии Цин приготовление каши лаба из народной традиции превратилось в важную дворцовую церемонию, проходившую в пекинском храме Юнхэгун. Там и теперь можно увидеть огромный медный котел высотой 1,5 м, диаметром 2,5 м, в котором каждый год 8-го числа
12-го месяца варили кашу лаба [9, с. 113]. Кашу лаба принято есть в течение всего дня,
а часть ее раздают знакомым и друзьям. Сейчас многие уже не помнят о религиозном смысле праздника лаба, тем не менее в этот день продолжают готовить лабачжоу.
Кроме приготовления каши в этот день принято мариновать в уксусе чеснок, от чего он становится сладковатым на вкус и приобретает зеленый оттенок — это блюдо называется чеснок лаба. Кроме этого солят китайскую капусту [2, с. 206]. В уезде Тэнъюэ провинции Юньнань в этот день также солят овощи, но по другой причине: считается, что вода в Драконьем пруду, расположенном неподалеку от города, в этот день становится священной, и если в ней засолить овощи, то они никогда не прокиснут [3, с. 99].
На севере провинции Шэньси в день Лаба непременно готовят похлебку из лапши с восемью видами овощей. На юге провинции Шэньси, в уездах Тунгуань и Линьтун, едят острый суп из лапши.
В очень многих районах Китая любят готовить и пить вино, которое так и называется — вино лаба [2, с. 206].
В храмах во время праздничной церемонии, основное место в которой занимают приготовление и раздача каши лаба, также устраивают церемонию омовения Будды, но в отличие от обряда на праздник Юйфо в этот день она происходит не столь торжественно.
Изгнание болезни. Этот ритуал восходит к архаичным шаманистским обрядам заклинания духов болезней (но Щ), проводившимся в месяц ла. В династии Шан (XVII (XVI) — XI вв. до н.э.), Чжоу (ХІ-ІІІ вв. до н.э.) и до эпохи Воюющих царств (475-221 гг. до н.э.) правители и простые люди проводили камлания как 8-го числа 12-го месяца, так и в другие дни. Начиная с династии Хань (296 г. до н.э. — 220 г. н.э.) их стали проводить либо в день лаба, либо в последний день года. В период династии Хань церемония камлания приобрела огромный масштаб. В ней участвовали 120 мальчиков в возрасте от 10 до 12 лет, которых называли чжэньцзы (!М^). На них были надеты красные шапки, черная одежда, и у каждого был барабан. Ведущий церемонии одевался в медвежью шкуру, на голове была маска с изображением четырех золотых глаз (хуанцзин сыму ^ ^Щ@). Двенадцать людей, одетых в шкуры, изображали двенадцать животных. Мальчики должны были петь и танцевать, а затем, держа факелы в руках, выбегать из дворца к реке и кидать в нее факелы в ознаменование ухода духа болезни. В династию Тан церемония подверглась изменениям. В ней уже были задействованы не один, а четыре «ведущих» шамана, и число мальчиков-чжэньцзы увеличилось до пятисот. В Сун во время церемонии перестали задействовать ведущих и уже не изображали 12 животных, но вместо этого стали изображать различных божеств и духов, таких как стражей ворот Мэн-шэнь (ГИФ), загробного инспектора Пань Гуаня Я^, защитника от нечисти Чжун Куй ШШ и его сестру Сяо Мэй и др. [2, с. 207].
Кроме молитв к богам и обряда изгнания духа болезни в домах часто вывешивали магические письмена или картинки Чжун Куя — бога, ловившего демонов [2, с. 209].
В народе существует поверье, что в 8-й день 12-го месяца небеса отправляют на землю трех богов, покровительствующих скоту: Нюмована (ФЙЇ), Бимавэна (^М^) и Чжу Бацзе (ША^), — чтобы те, вместе с местным богом скота проверили, как живется животным среди людей. Поэтому в этот день скоту тоже готовят кашу лаба, а богам свинарника и коровника жгут свечи и делают подношения [2, с. 209].
Стоит упомянуть и о ритуале подношений богу Ваньхую (Ж0) в провинции Чжэцзян. Ваньхуй изображался облаченным в одежды зеленого цвета, в одной руке он держал барабан, в другой — палочку. Считалось, что этот бог может помочь вернуть чело-
века домой, как бы далеко тот ни находился. В самом деле, в династию Тан жил монах по имени Ваньхуй, в миру его фамилия была Чжан, многие его называли еще Ваньлисюнь-сюн (ЖЖ#Л). Современники верили, что он умеет предсказывать будущее, улаживать разногласия, и вскоре его стали почитать за божество. В династию Цин два других тан-ских монаха, Ханьшань (^Ш) и Шидэ (^|#), стали называться «боги Хэ Хэ». Народное воображении нашло какую-то связь между этими персонажами и Ванхуем, и вскоре он из одного превратился в двух божеств, изображаемых вместе. Теперь такие изображения часто можно встретить на новогодних картинках (няньхуа ^Л) [2, с. 210].
Маньчжуры, дауры, ту, туцзя тоже отмечают праздник Лаба.
Праздники китайского буддизма Весенние праздники
1-й месяц
1-день
День рождения бодхисаттвы Майтреи (Ами пуса даньжи ЗЙ^^ШШВ)
5-й (6-й) день
День рождения Будды Дипамкара (Дингуанфо даньжи ^ЛШШВ)
8-й день
День рождения главного судьи пятого зала загробного судилища (Удянь Яньван даньжи і^ИїШВ)
День рождения Белохитонной Гуаньинь (Байи Гуаньинь даньжи Й^Ш^ШВ)
9-й день
День рождения Шакра-деванам-Ирндра (Дишитяньцзунь даньжи ^Ц^^ШВ)
2-й месяц
1-й день
День рождения главного судьи первого зала загробного судилища (Идянь Яньван даньжи —®МїШВ)
2-й день
Праздник святого монаха Цзигун (Цзигун пуса даньжи Й^^ШШВ)
8-й день
День ухода Будды Шакьямуни в монашество (Шицзямоуни чуцзя жи ИШ^-МЖЖВ)
День рождения главного судьи из третьего зала загробного судилища (Саньдянь Яньван даньжи Н^ЩіЩВ)
День Рождения Шестого Патриарха Хуй Нэна (Люцзу Хуйнэн даньжи АіИ.йІьШВ)
15-й день
День ухода Будды Шакьямуни в нирвану (Шицзямоуни Непань жи
В)
18-й день
День рождения главного судьи четвертого зала загробного судилища (Сыдянь Янь-ван даньжи Щ^ИїШВ)
19-й день
День рождения бодхисаттвы Авалокитешвары (Гуаньинь пуса даньжи
В)
21-й день
День рождения бодхисаттвы Самантабхадры (Пусянь пуса даньжи ^М^ШШВ)
24-й день
День рождения Лун Вана (Лун Ван даньжи іІїШВ)
3-й месяц
1-й день
День рождения главного судьи второго зала загробного судилища (Эрдянь Яньван даньжи ^®МїШВ)
8-й день
День рождения главного судьи шестого зала загробного судилища (Людянь Яньван даньжи Л^ИїШВ)
16-й день
День рождения бодхисаттвы Чжуньти (Чжуньти пуса даньжи ШШ^ШШВ)
27-й день
День рождения главного судьи седьмого зала загробного судилища (Цидянь Яньван даньжи ^^МїШВ)
Летние праздники
4-й месяц
1-й день
День рождения главного судьи восьмого зала загробного судилища (Бадянь Яньван даньжи А^ИїШВ)
4-й день
День рождения бодхисаттвы Манчжушри (Вэньшу пуса даньжи ^^^ШШВ)
8-й день
День рождения Будды / День Омовения Будды (Фоцзу Шицзямоуни даньжи ШШИ Ш^МШВ / Юй Фо цзе Ш$Ф)
День рождения главного судьи девятого зала загробного судилища (Цзюдянь Янь-ван даньжи Л^МїШВ)
15-й день
День рождения, просветления и ухода в нирвану Будды Шакьямуни (Фото цзисян жи ШЁ^#В)
17-й (27-й) день
День рождения главного судьи десятого зала загробного судилища (Шидянь Яньван даньжи +®|ІЦШВ)
19-й (21-й) день
День рождения небесного правителя Ли Тота (Тотали тяньван даньжи
ШВ )
28-й день
День рождения бодхисаттвы Медицины (Яован пуса даньжи К#ШШВ)
5-й месяц
8-й день
День рождения Лунму (Лунму даньжи Ц^ШВ)
13-й день
День рождения бодхисаттвы Сангхарамы (Цзялань пуса даньжи ІЙП^^ШШВ)
6-й месяц
3-й (1-й) день
День рождения бодхисаттвы Сканда (Вэйто даньжи ^.ЩШВ)
19-й день
День прозрения бодхисаттвы Авалоктешвары (Гуаньинь пуса чэндао жи Ш^^Ш
$ЖВ)
Осенние праздники
7-й месяц
13-й день
День рождения бодхисаттвы Махастхамапрапта (Дашичжи пуса даньжи
ШШВ)
15-й день
День Радости Будды (Фо хуаньси жи Ш^ШВ)
21-й день
День рождения бодхисаттвы монаха Пуань (Пуань цзуши даньжи ^ЖШ№ШВ) 24-й день
День рождения бодхисаттвы Луншу (Луншу пуса даньжи ИШ^ШШВ)
30-й день
День рождения бодхисаттвы Кшитигарбхи (Дицзан пуса даньжи Й^^ШШВ)
8-й месяц
3-й день
День ухода Шестого Патриарха Хуй-нэна в нирвану (Люцзу Хуйнэн Непань жи
ШВ«В)
15-й день
День рождения Цзяланье (Цзяланье даньжи ІЙП^^ШВ)
22-й день
День рождения Будды Дипамкара (Жаньдэн гуфо даньжи М^^ШШВ)
9-й месяц
9-й день
День рождения Ночжа (Нэчжа даньжи Щ№ШВ)
13-й день
День рождения богини Мэнпо (Мэнпо шэнь даньжи МШВ)
19-й день
День ухода бодхисаттвы Авалокитешвары в монашество (Гуаньинь пуса чуцзя цзи-нянь жи Ш##ШЖЖ&2^В)
30-й день
День рождения Будды Медицины (Яошифо даньжи №ШШВ)
Зимние праздники
10-й месяц
5-й день
День рождения патриарха Бодхидхармы (Дамо цзуши даньжи ^ШШ№ШВ)
11-й месяц
17-й день
День рождения Будды Амитабхи (Амитофо даньжи №ЙРЁШШВ)
19-й день
День рождения Девятилотосовой бодхисаттвы (Цзюлянь пуса даньжи ЛЙ^ШШ
В)
12-й месяц
8-й день
День Просветления Будды / Праздник Лаба (Шицзямоуни чэндао жи В / Лаба цзе МАШ)
29-й день
День рождения бодхисаттвы Хуаянь (Хуаянь пуса даньжи ^Ж^ШШВ)
заключение
Буддийские праздники в Китае органично вплелись в китайскую культуру. Теперь трудно представить какой-нибудь китайский традиционный праздник без элементов буддизма, и наоборот, народные традиции стали частью буддийских обрядов или же их непременным дополнением.
Между древними, архаичными ритуалами и современным обликом буддийских торжеств существует весьма четко прослеживаемая связь, что сказывается не только на обрядовой стороне, но и на целом спектре восприятия самих праздников и связанных с ними традиций и обрядов, которые в разных регионах Китая существенно отличаются.
Конкретика становления традиций праздничной обрядности является прямым следствием неоднородных наслоений буддийских, даосских, конфуцианских и простонародных представлений, связанных с той или иной исторической или мифологической личностью или событием. Поздние предания китайского происхождения при этом могут экстраполироваться на исконные классические сюжеты некитайского происхождения (перенос легенды о монахе Муляне на индийский миф о Маудгальяяне, например), или же, как в случае с праздником Лаба, новое осмысление древних верований полностью перекрывает последние и замещает их в народном сознании.
Следовательно, буддийские праздники Китая должны пониматься прежде всего не как религиоведческий или этнографически-описательный феномен, но как квинтэссенция культурологических аспектов самых разных уровней, лишь номинально причисляемых к какой-либо одной философской или религиозной школе.
В статье были рассмотрены только три буддийских праздника Китая, но работу в этом направлении планируется продолжить исходя именно из изложенных выше принципов.
Литература
1. Ма Шутянь. Чжунго Фо шэнь (Буддийские божества в Китае). йШШ. ФШЯШ Пекин,
2006. 224 с.
2. Ли Лулу. Чжунго цзе (Китайские праздники) ^МШ.Фй®. Фуцзянь, 2004. 255 с.
3. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии / Отв. ред. Р. Ш. Джарылгасинова, М. В. Крюков. М., 1989. 360 с.
4. Ма Шутянь. Чжунго фо, пуса, лохань дадянь (Свод Будд, бодхисатв и архатов Китая).
Ш. Пекин, 2003. 563 с.
5. Малявин В. В. Китайская цивилизация. М., 2000. 631 с.
6. Эберхард В. Китайские праздники. М., 1977. 127 с.
7. Нескег Н. Maha-Moggallana http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/hecker/wheel263.html (дата обращения: 12.09.08).
8. Грубе В. «Духовная культура Китая» // История Китая. Духовная культур Китая. М., 2003. С. 103-213.
9. Цзан Чуань фоцзяо гусы Юнхэгун (Юнхэгун — древний храм тибетского буддизма).
Пекин, 1996. 169 с.
10. Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1970. 484 с.
11. Духовная культура Китая. Мифология. Религия / Гл. ред. М. Л. Титаренко. М., 2007. 869 с.
12. Кравцова М. Е. История искусства Китая. Краснодар ; М. ; СПб., 2004. 960 с.
13. Ма Шутянь. Чжунго Дао шэнь (Даосские божества в Китае). ФйЖШ Пекин,
2006. 208 с.
14. Ма Шутянь. Чжунго Су шэнь (Простонародные божества в Китае). уЩ*Ш. ФЙ{§1Ф. Пекин, 2007. 222 с.
15. Фогуан Синюнь. Фоцзяо чанши (Популярное изложение буддизма). ШЛМШ. ШЙЖШ. Шанхай, 2008. 205 с.
16. Фоюань юйцы цыдянь (Словарь слов, выражений из буддизма). ШЖЙ'ЛМЛ. Пекин,
2007. 273 с.
17. Цзы Ту, ЯнДянь. Танка чжундэ людао луньхуй юй диюй цзиншэнь ЖВ,ШЛ.
Пекин, 2006. 254 с.
18. Чжунго фоцзяо сы да мин шань (Четыре священные буддийские горы в Китае). ФЙШЙ ИА^Ш. Пекин, 2000. 96 с.
